На головну

Проблема людини в філософії - Філософія

Проблема людини є однією з самих важливих для всієї філософії, але особливо актуальна вона в переломні періоди розвитку історії, коли найбільш гостро встає питання про значення і мету існування не тільки окремого індивідуума, але і всього суспільства. Однак, щоб повніше усвідомити сьогоднішній стан філософської антропології, звернемося до філософії еллінізму.

Епоха еллінізму була останнім, завершальним етапом розвитку культури Древньої Греції. Завоювання Олександром Македонським могутньої персидської держави поклало початок епохи еллінізму, що охопила період III-I вв. до н.э. Зберігши багато що з античної классики, еллінізм, по суті, завершив її. Початкові принципи, закладені великими греками, були систематизовані, розвинулися ті або інакші аспекти досягнень колишнього періоду, відбувалося концентрування уваги на проблемі людини і суспільства. Філософія сосредотачивалась на суб'єктивному мирі людини. Цей етап являв собою складне переплетення і взаимопроникновение культурних досягнень грецької і східної цивілізації. Тому він характеризується виключно інтенсивним розвитком всіх художніх форм, пов'язаних як з грецькими, так і "варварськими" цінностями культури.

Період еллінізму важливий відносно філософії, хоч і не в такій мірі, як період Платона і Арістотеля. Після III віку до н.э. в грецькій філософії, по суті, немає нічого нового аж до неоплатоников. Але, тим часом, римський мир підготовлювався до перемоги християнства.

Завоювання Олександра Македонського перетворило грецький мир. Він завоював Малу Азію, Сірію, Єгипет, Вавілон, Персію і так далі. Допитливі греки, при цьому, ознайомилися з древньою наукою вавилонян, з буддизмом, тобто з тією культурою, яка була у завойованих народів. Всюди Олександр засновував грецькі міста, де намагався сформувати грецьку цивілізацію з додаванням місцевих традицій. Таким чином, він проводив політику злиття греків і варварів. Йому це було необхідне, оскільки тільки за допомогою армії він не міг втримувати владу на завойованих територіях. Але Схід звик до однієї форми правління - власті царя і Олександра відчував себе здатним бути таким правителем, але для цього треба було змінити ідеологію греків і місцевого населення.

У греків існувало почуття переваги по відношенню до варварів. Олександр, будучи не чистокровним греком, намагався зломити це почуття. Він одружувався на двох княжнах варварських племен і своїх полководців примушував одружуватися на місцевих жінках. Цим він хотів добитися здійснення на практиці концепції того, що людство є єдиним цілим. У результаті грецька цивілізація, що охопила велику територію, в меншій мірі стала грецькою. Але вплив Олександра на народи Азії був дуже великим. Однак, після його смерті не вдалося зберегти його імперії: вона розпалася на три великі частини і нащадки Олександра відмовилися від спроб подальшого злиття греків з варварами і встановили військову тирания в кожній з трьох частин.

Найбільший вплив мав Єгипет. І особливо місто Александрія, яка стала центром науки і культури епохи еллінізму. Тут був розташований "museon", де творили вчені з всього світу. Але вони займалися наукою не так як греки, тобто не всіма її областями, не обговорювали питання загальної філософії. Вони були фахівцями в сучасному значенні цього слова. Наприклад, Евклід і Архимед були математикою і не прагнули до відкриттів в області філософії. Епоха еллінізму характеризується спеціалізацією у всіх галузях, а не тільки в світі науки.

Афіни в епоху еллінізму залишалися ведучим філософським центром. Там діяли перипатетическая школа, що розробляла вчення Арістотеля (Феофраст), і Платоновська Академія з двома напрямами: мистико-піфагорійським (Спевсипп, Ксенократ) і скептичним (Аркесилай, Карнеад).

Знання про эллинистических філософів засновані головним чином на свідченнях таких римських письменників, як Лукреций і Цицерон (середина I в. до н. э), а також текстах критиків эллинистических шкіл, що жили в більш пізній час Секс Емпірі і Плутарха.

Відмічається різноманіття шкіл і напрямів періоду еллінізму:

Ранній еллінізм (IV в. до н.э. - I в. н.э.)

КИНИЗМ (IV - III вв. до н. э): Антисфен (біля 450 - біля 360 до н. э), Диоген (біля 400 - біля 325 до н. э).

ГЕДОНИЗМ (ЭПИКУРЕИЗМ) (III - II вв. до н. э): Эпикур (341-270 до н. э).

СКЕПТИЦИЗМ (III - II вв. до н. э): Пиррон (360-270 до н. э).

СТОЇЦИЗМ (III в. до н.э. - III в. н. э):

Зенон Китіонський (333-262 до н. э), Клеанф, Хрісипп;

Панеций, Посидоній (біля 135-51 до н. э);

Цицерон (106-43 до н. э);

Сенека (5 до н.э. - 65 н. э);

Епіктет (50-140 н. э);

Марк Аврелій (121-180 н. э).

Пізній еллінізм (I - III вв. н. э)

НЕОПЛАТОНИЗМ (II - III вв. н. э): Дамб (біля 205 - біля 270 н. э), Порфирій (біля 233 - біля 304 н. э).

На відміну від класичної філософії, всі ці школи висували на перший план питання етики. Якщо колишні етичні вчення бачили головний засіб етичного вдосконалення індивіда в його включенности в суспільне ціле, то тепер навпаки, філософи вважають умовою добродійного і щасливого життя звільнення людини від влади зовнішнього світу, і, передусім - від політично-соціальної сфери.

Розглянемо детальніше за проблему суспільства і людини в філософських школах еллінізму.

КИНИКИ. Філософія кинизма про людину і суспільство.

Киники виступали перед натовпом на вулицях, площах, в портах, доводячи безрозсудність існуючих порядків і проповідуючи бідняцтво не тільки на словах, але і своїм образом життя. Найбільш відомими з киников эллинистического часу були Кратет з Фів (біля 365-285 рр. до н. э) і Біон Борісфеніт (III в. до н. э). Кратет, проповідував помірний кинизм і був відомий своїм людинолюбство. Він мав велике число учнів і послідовників, в їх числі деякий час був і Зенон, фундатор школи стоїків. Однак далі критики багатіїв і правителів киники не пішли, досягнення щастя вони бачили у відмові від потреб і бажань, в "злидарській торбі" і протиставляли філософа-убогого не тільки царям, але і "безрозсудному натовпу". Етика киников проголошувала, як вищу доброчесність людини, його уміння насолоджуватися малим, бути незалежним від держави, суспільства, навіть від культури і сім'ї.

Антисфен, Діоген і їх послідовники, зі слів Володимира Соловьева, проповідували верховенство природи і розуму, єдину суть усього існуючого і нікчемність всіх штучних і історично розділених меж, ратувати за принцип космополітизму. Людина за самої своєю природою має вище достоїнство і призначення, що перебуває в свободі від зовнішньої прихильності, помилок і пристрастей - в непохитній доблесті духа.

Звідси - їх засудження уряду, приватної власності, інституту браку, рабства. Звідси і презирство до всякої умовності і пристойності - в манерах, одягу, їжі. Їх конструктивна програма формувалася "від противного": мир поганий, тому треба навчитися жити незалежно від нього; блага життя неміцні - тому не треба прагнути до них. Моральна свобода полягає в звільненні від бажань. Коли Діогена відвідав славнозвісний Олександр Македонський і спитав, що він бажає, то лише відповів: "Не затуляй сонця". Тому ідеал мудреця - опрощение і упокорювання.

Як відомо на прикладі життя Діогена, киники справою доводили можливість реального втілення в житті свого кредо.

ЭПИКУРЕИЗМ. Філософія эпикуреизма про людину і суспільство.

Творець епікурейської школи Епікур Самосський (342/341-271/270 до н. э). Эпикуреизм не зовсім оригінальний: в ньому друге народження отримав атомізм Левкиппа і Демокріта. Епікурейців цікавили питання улаштування комфорту особистості в складному історичному контексті того часу.

Філософія Епікура складалася з фізики, каноники і етики. При цьому перші дві частини були підлеглі третьої.

Що Вивчає природу (фізику) потребує теорії пізнання. Эпикур називав її каноникой, тому що в основі його теорії пізнання лежало вчення про критерії, або канони, істини (канон - міра, зразок, критерій). Головний і первинний критерій істини Епікур на відміну від Платона і Арістотеля бачив в безпосередньо даних відчуттях: "Ми повинні у всьому триматися відчуттів". Немає у нього і демокритовского ділення пізнання на "темне" (почуттєве) і "світле" (розумне). Розум, згідно Епікуру, не має свого предмета. Він цілком спирається на відчуття, які внеразумны в тому значенні, що розум від себе нічого не може в них ні привнести, ні спростувати їх. Відчуття незалежні і від пам'яті. Одне відчуття не може спростувати інше.

Эпикур відстоює і розвиває матеріалістичний сенсуалізм. Все, що ми відчуваємо, істинно, відчуття ніколи нас не обманюють. Оскільки Епікур вважав почуття непогрішними, то помилки в пізнанні або помилки він пояснював не обманчивостью почуттів, а неправильністю думок про відчуття. Почуття не помиляються - помиляється розум. Навіть ілюзії, галюцинації не доводять помилковості відчуттів. Эпикур говорив, що "істинне тільки те, що доступно спостереженню або уловляется кидком думки", і що "головною ознакою довершеного і повного знання є уміння швидко користуватися кидками думки". Эпикур не вважає почуттєві сприйняття чимсь другорядним, існуючим лише для "думки", а не для науки.

Буденні уявлення про богів Епікур вважав нечестивими. Думати, що боги стурбовані що відбувається в світі, значить, приписувати їм такі людські стану, як гнів, страх, милість. Мета етики - навчити людей бути щасливими. Треба знати, чого потрібно уникати і до чого прагнути. Для цього досить поглянути на все живе. Воно прагне уникнути страждання і досягнути насолоди. Всупереч поширеному уявленню про епікурейця як людину, для якої плотські насолоди - вище благо, справжній епікуреєць аскетичен. Мудрець розрізнює три вигляду задоволення:

природні і необхідні для життя;

природні, але для життя не необхідні;

не необхідні для життя і не природні.

Мудрець прагне тільки до перших і стримується від всіх інших. Результат такої стриманості - повна незворушність, або безтурботність, яка і є щастя філософа. Людина повинна уникати таких негативних емоцій, як ненависть, заздрість і презирство. Суспільство виникло штучно - з договору, укладеного між собою мешкаючими відокремлено людьми, які керуються природним правом, знанням добра і зла (чого тварини позбавлені). Мета цього договору - не заподіювати один одному шкоди і не терпіти шкоди від іншого. У всіх людей одне і те ж уявлення про справедливість. Справедливість - в користі, яку люди отримують від взаємного спілкування один з одним. Але це загальне уявлення в залежності від географічного місця і обставин породжує різні звичаї і закони, якими окремі людські співтовариства відрізняються один від одного. Люди схильні забувати про початкове: всі звичаї і закони повинні служити взаємній користі, і вони можуть бути змінені. Не можна жити приємно, не живучи розумно.

Етика Епікура направлена проти релігійних забобонів, які, згідно Епікуру, принижують достоїнство людини. Благо є все те, що породжує задоволення, зло - те, що породжує страждання. Обгрунтуванням вчення про шлях, ведучий людину на щастя, повинне бути усунення всього, що стоїть на цьому шляху: страху перед втручанням богів в людське життя, страху перед смертю і загробним миром. Эпикур доводить неспроможність всіх цих страхів. Боги не страшні, бо вони не здатні втручатися в людське життя, вони живуть не в нашому світі, а в проміжках між світами. Оскільки душа смертна і є тимчасове з'єднання атомів, то філософ, що звільняється від всіх інших страхів, перешкоджаючих щастю. Звільнення від гнітючих душу страхів відкриває шлях на щастя. Щастя людини він бачив в отриманні спокою, незворушності (атараксии), якої можна досягнути лише шляхом пізнання і самовдосконалення, уникаючи пристрастей і страждань і стримуючись від активної діяльності. Саме Епікур затверджував, що людина може бути щаслива навіть на дибі. Вчення Епікура було останньою великою матеріалістичною школою древньогрецький філософії. Подальші античні мислителі високо шанували лад думок, характер і суворий, межуючий з аскетизмом образ життя Епікура, на які не могла кинути тінь навіть різка полеміка, яку проти вчення Епікура вели його противники.

Эпикуреизм - різновид атомістичної філософії. Эпикур жив через приблизно двісті років після Демокріта і йому вдалося удосконалити вчення Демокріта про атоми, розвинувши його в двох напрямах. Передусім Епікур виявив наступну проблему: по Демокріту, атоми, переміщаючись в пустоті і не випробовуючи ніякого її опору, повинні рухатися з однаковою швидкістю. Але Епікур, в свою чергу, помічає, що якби атоми були равноскоры, то вони летіли б вниз по прямій і, значить, не могли б зіткнутися один з одним. Отже, ніякі тіла не могли б утворитися. На думку Епікура, необхідно, щоб атоми в їх падінні могли, хоч би трохи і час від часу відхилятися від прямої. Тільки тоді атоми зможуть взаємодіяти один з одним і, як наслідок, будуть утворюватися різні тіла.

Крім того, по думці Епікура, це відхилення повинне бути довільним, непередбачуваним. Якщо Демокріт був прихильником фаталізму і зв'язував неминучість і необхідність всього руху атомів, що відбувається в світі з незмінними законами, то Епікур, засновуючись на частково довільному русі атомів, заперечував таку предопределенность. Згідно Епікуру існують лише тіла, пустота і властивості тел: постійні і скороминущі. Про те, що існують тіла, говорять відчуття. Вони ж свідчать про властивості тіл. Постійні властивості тел: їх форма, величина, вага. Про існування пустоти говорить рух: "... якби не існувало того, що ми називаємо пустотою, то тілам не було б, де рухатися і крізь що рухатися". Складні тіла складаються з простих, які прості, тому що неподільні. Эпикур домысливает атоми, бо не будь межі ділення ( "атом" по-грецькому - "неподільний"), то суще, дроблячись, розкладалося б в ніщо. Тільки нескінченно велике тіло може нескінченно ділитися, не стаючи нічим. Але таких тіл не буває. Повторні властивості (колір, смак, запах і т.д.) не властиві самим атомам, вони виникають на рівні складних, об'єктів, що складаються з багатьох атомів як результат взаємодії атомів, їх поєднань і рухів. У всесвіті існують тільки тіла, що знаходяться в просторі. Вони сприймаються нашими почуттями.

Эпикур вважає, що атоми можуть мимовільно відхилятися. Виходить, що атомам властива свобода волі, тому вони здатні описувати різні криві, починають торкатися і зачіпати один одну, внаслідок чого виникає мир. Відсутність абсолютної предопределенности важлива для обгрунтування етики, що і складало мету Епікура. Адже якщо весь світ суворо детермінований, то людина фактично позбавлена свободи волі і якого б те не було вибору. Все людське життя з'являється у вигляді дій деякого автомата, і людські свобода, вибір, етична відповідальність можуть бути не більш, ніж ілюзіями. Таким чином, Епікур уперше в історії філософії висунув ідею про об'єктивність випадковості. По Епікуру життя і смерть однаково не страшні для мудреця: "Поки ми існуємо, немає смерті. Коли смерть є, нас більш немає". Життя і є найбільша насолода, така, яка є, з початком і з кінцем. Эпикур визнавав наявність душі у людини, яка складається з самих дрібних і самих гладких елементів: почуття, відчуття... Своїм вченням про довільне відхилення атомів Епікур не тільки передбачив ймовірностний картину світу сучасної науки, але і намітив можливості з'єднання природного детермінізму з людською свободою.

Згодом розповсюдилося перекручене тлумачення епікурейства, як проповіді почуттєвих задоволень. Найбільшим представником, популяризатором і пропагандистом эпикуреизма в Древньому Римі був Тіт Лукреций Покарань. Він зробив з вчення Епікура радикальні атеїстичні висновки, прийшовши до повного заперечення яких би те не було божеств. Разом з тим в імператорському Римі эпикуреизм швидко виродився в примітивну гедонизм (гедоне - греч. задоволення), реабілітуючий і що возвеличує погоню за будь-якими почуттєвими задоволеннями.

Ідеї Епікура знайшли вираження в поетичних творах римлян Лукреция і Горация. Труд Лукреция - філософська поема "Про природу віщу" - документ матеріалістичної філософії всіх часів і народів, прекрасний енциклопедичний виклад не тільки епікурейської етики, але і античного матеріалізму загалом.

Тит Лукреций Покарань - римський поет (99-55 рр. до н.э.), через чиї поеми і стала відома філософія Епікура тільки в епоху Відродження, був сучасником Цицерона. Лукреций, як і Цицерон, усвідомлював себе популяризатором: "Викладаю туманний предмет абсолютно ясним віршем". Весь світогляд Лукреция свідомо направлений проти релігійного світогляду. Він відкидав релігію - оплот забобонів, а тим самим і багатьох бід. Лукреций прагнув побудувати світогляд, вихідний тільки з самої природи, з її законів. У нього є поняття закону природи. Все відбувається "без допомоги понад", ніщо не твориться "по божественній волі". Мир зовсім не створений богами для людей. Лукреций, спростовуючи ходяче вчення про витвір світу богом (як це було, наприклад, у Платона, який вчив, що космос створений розумом-деміургом), висловлював такий довід: "... не для нас і аж ніяк не божественною волею створений весь існуючий світ: так багато в ньому всяких вад". Мир недосконалий, природа існує сама по собі, в світі ніщо прямо не пристосоване до людини, людина - частина світу, а не його мета і господар, він цілком підлеглий законам природи і не може їх перевершити. Головна цінність, якою володіють люди, - їх розум. У ньому - джерело істинної сили людини, бо без розуму життя проходить в сутінках і в страху.

Всесвіт не даний в почуттєвому сприйнятті: вона безмежна і може бути охоплена тільки безмежною думкою: "НайГоловнішим є і питання про початки". Це питання - ключ до дозволу всіх інших проблем, в тому числі і до питання про той, в чому складається природа душі і духа. У основі всього світогляду Лукреция лежить закон збереження буття, сформульований ще Парменідом: "З нічого не твориться ніщо".

Матерія структурна. У її основі лежать першооснови. Вони називаються по-різному: родові тіла, сім'я речей, початкові тіла, первородні початки, первинні початки, зиждительные тіла. Вони неподільні, а тому повинні були б називатися атомами. Лукреций дав їм латинський термін - калька. Але Лукреций майже ніде не називає їх атомами (в латинському варіанті). Неподільність - головна, здавалося б, властивість початків - не затуляє інші їх якості. Лукреций намагався обгрунтувати свій образ первоначал. Вони неподільні, інакше протягом вічного часу роздрібнилися б настільки, що перетворилися в ніщо. Вони неподільні також тому, що не містять в собі пустоти. Першооснови відрізняються один від одного формою і фігурою. Однак різнорідність першооснови речей не безмежна. У природі одночасно існує нескінченна, безмежна, незліченна кількість атомів. Всі атоми (хоч Лукреций не любив це слово), як різнорідні, так і однорідні, відрізняються один від одного рухами, ударами, тягарем, поєднаннями, положенням, проміжками між собою. Їх різні поєднання утворять речі. Можливість руху, проміжків, ударів і зіткнень первоначал, їх поєднань, по думці Лукреция, забезпечує пустота. Оскільки людина її не сприймає, остільки вона - не тіло. Проте, пустота існує. До факту існування пустоти людина доходить розумом, виходячи з безпосередньо даного факту руху. Якби все було суцільно заповнене тілами, то рух був би неможливий. Те ж відноситься і до пористості віщої, коли вода просочується крізь камінь, до проходження звуків через тіла і їжі по стовбурах рослин. Все це свідчить про існування пустоти, тобто простору, не заповненого тілами, властивість яких "протидіяти і не пускати".

До числа явищ руху відноситься Лукрециєм і час. Він вважав, що "часу немає самого по собі", час не існує "поза рухом тіл і спокою". Проте, Лукреций говорив про нескінченність часу. Але це нескінченність не якоїсь самостійної суті нарівні з тілами і з простором, а нескінченність процесів, що удосконалюються в природі, нескінченність руху. Джерелом всіх рухів, які відбуваються в космосі, є рух основних початків. Первотела падають "в напрямі до низу прямовисному" з рівними швидкостями без прискорення. У такому випадку між ними неможливі зіткнення. Отже, неможливі і взаємодії, тобто утворення світів. Лукреций услід за Епікуром ввів одне з дивних понять - мимовільне відхилення падаючих атомів.

З мимовільним відхиленням атомів Лукреций безпосередньо зв'язував свободу в поведінці людини, свободу волі. Відхилення основних тіл розриває фатальний ланцюг причин і слідств, руйнує закони долі, не будь його - люди не могли б діяти за своїм бажанням, вони були б тільки маріонетками. Лукреций услід за Демокрітом і Епікуром переконаний в телесности душі, так що відношення душі і тіла є відношення двох тіл, з яких одне (душа) знаходиться в іншому (тілі). Це можливе, оскільки тіло складається з первоначал, розділених пустотою. У цій пустоті і знаходиться тілесна душа, об'єднуюча частинки тепла, повітря, вітру і ще деякої четвертої суті. Завдяки останній виникають почуття і думка.

Душі не дано існувати без тіла, а живе тіло не може зберегти життя без душі. Душа, дух, розум зростають разом з тілом. Людина думає, що після смерті його чекають не тільки тілесні, але і душевні муки. Але він забуває, що після смерті у нього не буде ніякої туги і ніякого прагнення до благ.

СКЕПТИКИ. Філософія скептицизму про людину і суспільство.

Гостре відчуття непознанности, перехідної в непізнаваність світу, усвідомлення відносності навіть самих стійких уявлень про нього, соціальний катаклізм, пізнавальна традиція - все це привело до формування такого напряму античної філософії, як скептицизм.

"Скептицизм" - термін, що фактично з'явився в звертанні лише в самому кінці эллинистической епохи, - використовується як зручне кліше при характеристиці двох філософських шкіл. Перша з них - Нова Академія, установа, заснована Платоном і що перетворилася в період, що розглядається по перевазі в полемічну школу. Нова Академія займалася критикою доктрин інших шкіл, не висуваючи, однак, ніякого власного вчення, якщо не вважати твердження про те, що пізнати нічого не можна. Що Зблизилися з послідовниками платоновской Академії, скептики направили свою критику головним чином проти гносеологии Епікура і стоїків. Вони також ототожнювали щастя з поняттям "атараксия", але тлумачили його як усвідомлення неможливості пізнати мир (Тімон Скептик, III в. до н. э), що означало відмову від визнання дійсності, від суспільної діяльності.

Фундатор античного скептицизму Піррон (Pyrrhon) з Еліди (біля 360-біля 270 до н. э) сам нічого не писав і переконання його відомі по записах його учнів. У юності він вчився на художника, подорожував з метою навчання в Індію і Персію. Повернувся він агностиком, що стримується від висловлювання власної думки, чого б справа ні торкалася. Він заперечував, що що-небудь може бути хорошим або поганим, правильним або неправильним. Він сумнівався в існуванні чого б те не було, затверджував, що наші дії диктуються звичками і звичаями, і не допускав, що річ сама по собі може бути більше цим, ніж тим. На питання про те, яка природа речей, як ми повинні до них відноситися і що повинно виникати для нас з цього відношення? Пиррон відповідав, що ми абсолютно нічого не знаємо ні про які речі, що ми повинні стримуватися від всякої думки про що б те не було, як чисто суб'єктивного свідчення, і що треба перебувати в повній духовній незалежності від усього навколишнього (незворушність, атараксия і навіть повне "безстрасність", апатія). Одного разу, коли його наставник Анаксарх звалився в канаву, заповнену по горло брудом, і не міг вибратися звідти, мимо випадково проходив Піррон. Він помітив Анаксарха, але не надав цьому ні найменшого значення. За таку байдужість неосвічені сильно його засуджували, однак Анаксарх похвалив його дисципліновану апатію і мужнє придушення приязні. Його вчення полягало в тому, що ми повинні чинити опір реальності щосили, заперечуючи її в діях там, де це можливе, і на словах - де немає.

По вченню Піррона, філософ - людина, яка прагне на щастя. Щастя ж може перебувати в незворушному спокої і у відсутності страждань. Бажаючий досягнути щастя повинен відповісти на три питання:

з чого складаються речі;

як ми повинні до них відноситися;

яку вигоду отримаємо ми з нашого до них відношення.

На перше питання ми не можемо дати ніякої відповіді: ні про що не можна затверджувати визначено, що воно існує. Тому про будь-який спосіб пізнання не можна сказати, істинний він або помилковий, як всякому твердженню про будь-який предмет може бути з рівним правом протипоставити противолежащее йому твердження.

З неможливості однозначних тверджень про предмети Піррон виводив відповідь на друге питання: істинно філософський спосіб відношення до речей складається в стриманості від яких би те не було думок про них. Це не означає, що не існує нічого достовірного: наші почуттєві сприйняття, або враження, безумовно, достовірні. Помилки виникають лише в думках - там, де той, що висловлює намагається від уявного і що є укладати до того, що існує справді.

Відповіддю на друге питання визначається, по Піррону, і відповідь на третє питання: вигодою, що виникає з стриманості від всяких думок, буде незворушність, або безтурботність, в якій скептицизм бачить вищий рівень можливої для філософа думки.

Учні його вчилися сумніватися у всьому і заперечувати все - навіть те, що вони сумніваються і все заперечують. "Не більш так, ніж немає!" відповідали вони на все, навіть на те, що мед слаще винограду, або що доброчесність менш шкідлива, ніж вада. Немає нічого істинного, що, ймовірно, не є одночасно так же неістинним, як і істинним. Під нападками логіки і реалістів всі вони визнали, що ніяким чином не упевнені у власній невпевненості. Ми визнаємо очевидний факт, говорили вони, але не визнаємо, що те, що, як нам здається, ми бачимо, - це те, що є насправді. Ми бачимо, що вогонь горить, або здається, що він горить, але далі цього піти ми не можемо, не можемо сказати, що горить весь вогонь взагалі або що Господь Бог створив вогонь для того, щоб він горів. Мед, в те обмежене число разів, коли ми його пробували, виявлявся солодким, але чи солодкий він насправді, ми не знаємо. І, визначено, ми не знаємо, в чи природі меду бути солодким і чи солодкий він на інші мови.

Однак до початку I в. до н.э. Академія поступово перейшла до більш доктринальної позиції, а до кінця сторіччя майже повністю поступилася своїм впливом другому "скептичному" напряму - пирронизму. Його фундатором став Енесидем - скептик, що проклав шлях цій новій течії думки. Правда, Енесидем затверджував, що він усього лише відроджує філософію Піррона, філософського "гуру" раннього эллинистического періоду. Об неопирронизме Енесидема сьогодні можна судити в основному завдяки трудам Секста Емпірика (II в. н. э) - прихильника цієї школи, який є представником її постэллинистического періоду.

СТОЇКИ. Філософія стоїцизму про людину і суспільство.

Стоїцизм, як специфічний напрям філософської думки, проіснувало з III віку до н.э. до III віку н.э. Назва цієї школи сталася від назви місця, де любили збиратися ці філософи в Афінах. На центральній площі міста Агоре, де збиралися громадяни Афін для торгівлі, спілкування і суспільних справ були розташовані криті колоннады, прикрашені портиками (по-грецькому портик - стоячи). У них ховалися від дощу і пекучого сонця. У одній з них колись розписаній малюнками і відтоді прозваної Строкатим Портиком і збиралися філософи, яких швидко прозвали стоїками.

Стоїцизм - найменше грецький з всіх філософських шкіл. Історія стоїцизму розпадається на три епохи:

1) стара Стоячи: створює і завершує систему; основоположники - Зенон Стоїк Китіонський з Кіпру, Клеанф, Хрісипп з Сол (III в. до н. э);

2) середня Стоячи: Панеций Родосський (II в. до н. э) вводить стоїцизм в Рим, а Посидоній з Апамеї (кінець II - I в. до н. э) пом'якшує первинну ригоризм;

3) пізній римський стоїцизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Епіктет, імператор Марк Аврелій.

Стоїцизм своєю життєвою силою і бадьорістю багато в чому зобов'язаний тривалій полеміці з Новою Академією. У джерел цього періоду розвитку Академії стоїть Аркесилай (розділ Академії приблизно з 268 по 241 до н. э); найбільш значним і шановним оборонцем даного напряму думки став Карнеад (розділ Академії в середині II сторіччя до н. э), а самим авторитетним виразником його ідей - Цицерон (106-43 до н. э), чиї впливові філософські роботи писалися в основному з позицій Нової Академії.

У кінці IV в. до н.э. в Греції формується стоїцизм, який в эллинистическом, а також в більш пізньому римському періоді стає однією з самих поширених філософських течій. Фундатором стоїцизму був Зенон з Китія (місто на Кіпрі) (біля 333-262 до н. э). У Афінах він познайомився з послесократовской філософією (як з академічною, так і з філософією кинической і мегарской шкіл) і в 302 р. до н.э. засновує власну школу. Після його смерті (біля 262 до н. э) у розділі школи стояли поет Клеанф (до 232 до н. э) і що революціонізував вчення Хрісипп (232-206 до н. э).

Стоїцизм орієнтований головним чином на етичні проблеми, зокрема, на створення ідеалу мудреця, байдужого до всього зовнішнього, спокійного і завжди урівноваженого, стійкого до ударів долі і гордого свідомістю своєї внутрішньої свободи - від пристрастей. Основну увагу стоїки зосереджують на людині, як особистості, і етичних проблемах, питання про суть буття стоять у них на другому місці. У етиці протилежність між стоїцизмом і эпикуреизмом, позначилася в питанні про розуміння свободи і вищого призначення людського життя. Вся фізика і етика епікурейців направлені до того, щоб вирвати людину з окови необхідності. Для стоїків же необхідність ( "доля", "доля") непорушна. Свобода, як її розуміє Епікур, для стоїків неможлива. Дії людей відрізняються не по тому, вільно або не вільно вони здійснюються - всі вони відбуваються тільки з потреби, - а лише тому, добровільно або з примусу виконується невідворотна у всіх випадках необхідність. Доля згідного з нею веде, того, що противиться тягне. Оскільки людина - істота суспільна і разом з тим частина світу, то рушійне його поведінкою природне прагнення до самозбереження, на думку стоїків, підноситься до турботи про благо держави і навіть до розуміння обов'язків по відношенню до світового цілого. Тому мудрець вище особистого блага ставить благо держави і при необхідності не коливається принести йому в жертву своє життя.

Стоїки остаточно розділили філософію на логіку, фізику і етику. Логікою займалися головним чином стоїки, оскільки епікурейці вважали логіку некорисними для своїх цілей. Логіка періоду еллінізму починала включати в свій склад эпистемологию (теорія пізнання), чия основна увага зосередилася на відшуканні "критерію істини". У логіку включалися також і скрупульозні дослідження граматики. Відкидаючи софистические висновки досократиков, але не визнаючи "ідеї" Платона, стоїки вважали, що потрібно зробити ще одну спробу по основі істини на почуттєвому досвіді. Для цього потрібно, щоб в думці існував відбиток, явно відмінний від будь-якого помилкового відбитка, розумовий образ, який сам свідчить про свою істинність. Саме ця посилка накликала на стоїків постійні нападки академіків і скептиків.

У області фізики наличествовало протистояння між атомизмом епікурейців і вченням стоїків. У фізиці стоїки виходили з того, що тіло світу відбувається з вогню, повітря, землі і вод. Все буття мислилося тільки як різна міра напруження божественне матеріального первоогня. Цей вогонь перетворюється у всі інші стихії. Рушійна сила світобудови, божественний розум - це керуючий всім розумний вогонь. Ніщо не відбувається випадково, всім править доля. За твердженням стоїків, доля є космос. Зенон говорив, що доля - це влада, рушійна матерію. Він визначав бога, як полум'яний розум світу: бог наповнює собою весь світ, як мед наповнює бджолині стільники. Корячись долі, світова історія йде по приреченому шляху.

Однак цей фаталізм не означає скасування етики ні в теоретичному, ні в практичному відношенні. З точки зору стоїків, етика заснована не на безпричинній свободі волі, але на вольовому вчинку: самовладанні, терпінні і так далі. Людина відповідає за ті вчинки, які відповідають його волі, і безглуздо питати, чи міг він побажати чогось інакшого чи ні. Згідно з стоїками, вищим благом є розумний вчинок, життя в згоді з природою, але не з тваринною природою, як у киников, а з доброчесністю. Безрозсудно бажати нездійсненного, і нам потрібно думати не про багатство, задоволення або славу, але лише про той, що в нашій владі, тобто внутрішній відгук на життєві обставини. У цьому виявлявся ідеал внутрішньої свободи від пристрастей. Поведінка стоїків служила ілюстрацією до їх етики, і поступово вони все більше підкреслювали це в своїх творах, висуваючи на перший план поняття спокійного і завжди урівноваженого мудреця. Загалом етика стоїків закликала швидше до терпіння, чим до надії.

Філософський початок корінити в людському суб'єктові. Мова також суб'єктивна. Стоїки виходили з принципу загальної доцільності. Все має своє значення.

Навколишній людину світ в основі своїй розумний і доцільно влаштований. Згідно Хрісиппу існує світова душа - це найчистіший ефір, самий жвавий і легкий, жіночно ніжний, як би найтонший вигляд матерії. Розумна і людська душа, бо вона становить частину космічного розуму - логоса. Відчуттю нестійкості статусу людини в умовах безперервних військових і соціальних конфліктів і ослаблення зв'язків з колективом громадян поліса стоїки протипоставити ідею залежності людини від вищої благой сили (логоса, природи, бога), керуючої всім існуючим. Людина в їх уявленні вже не громадянин поліса, а громадянин космосу; для досягнення щастя він повинен пізнати закономірність явищ, приречених вищою силою (долею), і жити в згоді з природою. Лише життя, згідне природі, її логосу, розумне і добродійне, розсудлива. Головне в етиці стоїцизму - це вчення про доброчесність, яка полягала в спокої, незворушності, в умінні стійко перенести удари долі. Эклектизм, багатозначність основних положень стоїків забезпечували їм популярність в різних шарах эллинистического суспільства і допускали зближення доктрин стоїцизму з містичними верованиями і астрологією.

Стоїчна філософія краще усього відображає кризу духовного життя грецького суспільства, що розвивається, яка з'явилася слідством економічного і політичного розкладання. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає "свій час". Це етика "свідомої відмови", свідомого упокорювання з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише всередині себе людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім в період розпаду Римської імперії, що починається. Стоїцизм перетворився в популярну моралізуючу філософію, яка сконцентрувала в собі благородні заповіти древності. Центральний пункт стоїцизму - ідеал мудреця. Основний мотив - прагнення зобразити довершеної людини, абсолютно вільної від впливів навколишнього життя. Цей ідеал визначається в основному негативно, як внутрішня свобода від афектів. Мудрець випробовує спокусу, але долає їх. Для нього доброчесність не тільки вище, але і єдине благо. Стоїки говорили, що людина повинна підкорятися необхідності, в цьому його основна доброчесність. Не треба йти проти долі.

Стоїки створили етику боргу, етику етичного закону розуму, етику внутрішньої свободи, внутрішнього розумного самовизначення, духовної самостійності і незалежності, спокійного і незворушного прийняття своєї долі (атараксия).

Початок римської філософії датується II-I вв. до н.э. Повторна по відношенню до грецької, римська філософія розпадається на латиноязычную і грекоязычную. Велику роль в поширенні грецької культури на войовничий, безперервно територіально розширююче свої володіння Рим зіграли його контакти з южноиталийскими грецькими містами ( "Велика Греція"), а потім і їх завоювання на початку III в. до н.э. Эллинофильский гурток склався навколо эллинофилов Сципіона Старшого (Сципион Африканський - переможець Ганнібала) і Сципіона Молодшого (взяв штурмом і остаточно розгромив Карфаген). Эллинофилам протистояв виходець з простого народу, плебей, що став сенатором, консулом в 195 р. і цензором в 184 р. Марк Порцій Катон Старший - оборонець римської старовини, простоти вдач, цнотливості. Катон гневался і на грецьких філософів, виходячи з переконання, що філософія підриває вояцьку доблесть.

Рим в I в. до н.э. переживав інтенсивне поширення грецьких філософських вчень: эпикуреизма, стоїцизму, скептицизму, а також їх еклектичних смешений. У римській школі Секстієв (40-е рр. до н. э) стоїцизм поєднувався з піфагорійськими і платонічними елементами, Фігул (помер в 44 до н. э) - перший за часом представник постпифагореизма в Римі - займався математикою і природознавством, астрологією і магією.

Синтез римської і грецької культур, органічну сполуку грецької духовності і римської громадянськості продовжив Цицерон.

Марк Туллій Цицерон (106-43 до н. э) відбувався з багатого римського стану "вершників". Він народився в батьківській садибі в Лациуме і, проживши майже 64 року, був убитий цезарианцами через півтори року після того, як республиканцы-тираноборцы, що не розуміли, що час республіки пройшов, підступно позбавили життя Гая Юлія Цезаря.

Цицерон ставив перед собою благородну задачу донести до римлян грецьку філософію, зробити її максимально цікавою, показати, що філософія можлива не тільки на грецькому, але і на латинській мові. Він заклав основи латинської філософської термінології. Цицерон думав, що філософія повинна бути не тільки розумна, але і приваблива, радувати і розум, і серце. Його не можна віднести до оригінальних мислителів, оскільки він був усього лише талановитим популяризатором і імітатором. Але це не поменшує величезного значення Цицерона в історії філософії. Без нього картина об'єктивної історії філософії в Західній Європі була б набагато біднішою. Правда, Цицерон не завжди точений і глубок: він не зрозумів, як велика відмінність між світоглядами Платона і Арістотеля, зберігши переконання в тому, що була створена єдина і струнка філософія під двома назвами: академічна і перипатетическая, які, співпадаючи по суті, розрізнювалися іменами...

Цицерон виявив, що між філософами немає згоди, і розгубився. Він не знав, кому вірити. Як адвокат він упевнений, що в суді повинні бути вислухані обидві сторони. Але в філософії сторін більше - вона подібна многограннику. Цицерон схилився до помірного, пробабилическому скептицизму. Він багато займався історією Середньої і Нової Академії, плодом чого стала його робота "Академіка". Цицерон схвалював "академічний скептицизм": "Мудро поступають академіки, які стримуються виражати схвалення речам сумнівним". Йому імпонував метод академіків-скептиків: "Все оспорювати і ні про що не висловлювати певну думку". Цей оратор вважав, що потрібно зізвати консиліум філософів різного глузду для обговорення тієї або інакшої проблеми.

У часи ранньої Римської імперії центром філософії став Рим. Імператори династії Антонінов (а це майже весь II в. н. э) самі захоплювалися науками, а передостанній з них - Марк Аврелій Антонін - увійшов в історію світової філософії. У цей період відродилися пифагореизм і платонизм, діяли перипатетик Олександр Афродісийський, скептик Секст Емпірик, доксограф Діоген Лаертський, киник Діон Хрісостом. Але головну роль в філософії грав стоїцизм, де самими видатними його представниками були Сенека (біля 4 до н.э. - 65 н. э), його учень Епіктет (біля 50 - біля 140) і імператор Марк Аврелій (121-180). Вони ніколи не зустрічалися. Сенека помер, коли Епіктету було років 15. Эпиктет пішов з життя, коли Марк Аврелій досяг 17 років. Але кожний подальший знав твори попередніх. Всі вони принципово розрізнювалися і по своєму соціальному положенню. Сенека - великий сановник і багатій, Епіктет - раб, а потім убогий вольноотпущенник, Марк Аврелій - римський імператор.

ВI в. до н.э. стоїчний світогляд розділяли і Варрон, і Колумелла, і Вергилій, і також багато які-багато які інші освічені і знатні римські громадяни. У ньому вони черпали сили для повної непередбачуваними небезпеками життя.

Сенека (біля 4 р. до н.э.. н. э) відбувався з стану "вершників", отримав всебічне естественнонаучное, юридична і філософська освіта, порівняно тривалий період успішно займався адвокатською практикою. Пізніше стає вихователем майбутнього імператора Нерона, після восшествия якого на трон він отримує найвище суспільне положення і почесті. У другий рік власті Нерона він присвячує йому трактат "Про милосердя", в якому закликає Нерона як правителя зберігати помірність і дотримуватися республіканського духа. Сенека відкидає прагнення до накопичення майна, до світських почестей і посад: "Чим вище хто зійшов, тим ближче він до падіння. Дуже бідна і вельми коротка життя тієї людини, яка з великими зусиллями придбаває те, що ще з великими зусиллями повинен він втримувати". Однак він використав своє суспільне положення і став одним з найбільш багатих і впливових людей Рима. Сенека - приклад розходження світогляду і образу життя. Він проповідував бідняцтво, а самими всіма правдами і неправдами прагнув до збагачення. Коли його вороги вказували на факт, що його власне життя вельми різко відрізняється від ідеалів, які він проголошує, він відповів їм в трактаті "Про щасливе життя": "Мені говорять, що моє життя не згодне з моїм вченням. У цьому в свій час докоряли і Платона, і Епікура, і Зенона. Всі філософи говорять не про те, як вони самі живуть, але як треба жити. Я говорю про доброчесність, а не про себе і веду боротьбу з вадами, в тому числі і зі своїми власними: коли зможу, буду жити як повинне. Адже якби я жив цілком згідно з моїм вченням, хто був би щасливішим за мене, але тепер немає підстави зневажати мене за хорошу мову і за серце, повне чистими помислами". Сенека протиставляв мудрість і філософію, з одного боку, і знання - з іншою. Бути ученее - значить бути "не краще, а тільки ученее". Але "не краще стає і той, хто саму філософію захаращує ненужностями", "хто займається словесною грою, яка знищує душу і робить філософію не великою, а важкої". Зайві знання заважають мудрості. Тому треба обмежити себе в знанні: "прагнути знати більше, ніж потрібно, це рід нестриманості". Для мудрості треба багато простору в голові, а знання забиває її дрібницями, адже ніяка наука, крім філософії, не досліджує добро і зло. Шлях до свободи відкриває тільки філософія, мудрість.

Значення життя Сенека бачить в досягненні абсолютного душевного спокою. Однією з основних передумов цього є подолання страху перед смертю. Цій проблематиці він відводить багато місця в своїх трудах.

Знання природи стоїкам необхідне, адже їх головна етична вимога - жити в згоді з природою. Сенека в трактаті "Про благодіяння" затверджував, що "не може бути природи без бога і бога без природи", а в трактаті "Про провидіння" він говорив про бога, як внутрішньо властиву природу силі, яка процеси, що все відбуваються направляє цілком доцільно; світовий розум (бог) виявляється в природі як її краса і гармонія. У "Природних питаннях" Сенека ототожнював бога з долею, провидінням, природою, миром. Він писав про бога: "Бажано тобі назвати його долею? Ти не помилишся. Він той, від якого все залежить; в ньому причина всіх причин. Бажано тобі наименовать його провидінням? І тут ти будеш прав. Він той, чиїм рішенням забезпечується цей мир, щоб ніщо не перешкоджало його ходу, і всі дії його виконувалися. Бажано тобі наименовать його природою? І це не помилка, бо з лона його все народжене, його диханням ми живемо. Він все те, що ти бачиш; він весь злився з всіма частинами, підтримуючи себе своєю потужністю".

Віддаючи данину традиційної римської релігії, Сенека називає цього бога Юпітером (вище божество римського пантеону), і в той же час, визнаючи традиційний політеїзм, він говорить не тільки про єдиного бога (монотеизм), але і про богів (політеїзм). У своїх "Етичних листах до Луцилію" Сенека, додаючи слову "бог" множина, затверджує, що "вони (боги) правлять миром... устрояют своєю силою Всесвіт, опікають рід людський, піклуючись іноді і про окремих людей".

У трактаті "Про благодіяння" він пише: "Товариськість забезпечила йому (людині) панування над звірами. Товариськість дала йому, сину землі, можливість вступити в чуже йому царство природи і зробитися також владикою морів... Усунь товариськість, і ти розірвеш єдність людського роду, на якій покоїться життя людини". І в "Етичних листах Луцилію" Сенека затверджував, що "все, що ти бачиш, в чому укладено і божественне, і людське, - єдино: ми тільки члени величезного тіла. Природа, з одного і того ж нас що створила і до одного що призначила, народила нас братами. Вона вклала в нас взаємну любов, зробила нас товариськими, вона встановила, що правильно і справедливо, і по її встановленню що більш нещасно приносить зло, ніж що зазнає..."

Як і всі стоїки, Сенека (починаючи з самовбивці Зенона з Китіона) допускав добровільне припинення свого життя, самогубство, але при певних умовах. Разом з тим він застерігав проти "похітливої спраги смерті", яка іноді опановує людьми і стає, ледве чи не епідемією. Для самогубства повинні бути ваговиті основи, інакше ця легкодухість і боягузтво! Однією з основ для самогубства служать не тільки тілесних недуг, особливо якщо вони зачіпають душу, але і рабство. Рабами стають ті, у кого немає мужності померти. Сенека расширительно розумів рабство, топлячи соціальне рабство в побутовому рабстві, яке властиво і вільним. Він затверджував, що всі люди, в суті, рівні: "Хіба він, кого ти кличеш рабом, не народився від того ж сім'я, не ходиш під тим же небом, не дишеш, як ти, не живе, як ти, не вмирає, як ти?"

Етика Сенеки - етика пасивного героїзму. Змінити в житті нічого не можна. Можна тільки зневажати її напасті. Найбільша справа в житті - твердо протистояти ударам долі. При всьому своєму фаталізмі і проповіді покірності долі Сенека возвеличував здоровий розум, мужній і енергійний дух, благородство, витривалість і готовність до всякого повороту долі. Саме при такій готовності тільки і можна досягнути для себе стану сильної і непотьмареної радості, миру і гармонії духа, величі, але не гордого і зухвалого, а сполученого з лагідністю, привітністю і просветленностью. Сенека проголошував, що "те життя щасливе, яка узгодиться з природою, а узгодитися з природою вона може лише тоді, коли людина володіє здоровим розумом, якщо дух його мужествен і енергійний, благородний, витривалий і підготовлений до всяких обставин, якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, піклується про задоволення своїх фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, не спокушаючись жодній з них, якщо він уміє користуватися дарами долі, не роблячись їх рабом".

Всьому цьому і повинна вчити філософія як мудрість. Таке її вище і єдине призначення. У основі людського суспільства лежить, згідно Сенеке, товариськість. Космополіт Сенека говорив про людство, а не про який-небудь один вибраний народ. І для нього загальна вітчизна для всіх людей - весь світ, космос. Проблема часу - одна з найважчих в філософії. Сенека запитував: Чи "Є воно саме по собі щось? Чи Було що-небудь до часу, без часу? Чи Виникло воно разом з миром? Або раніше виникнення світу, оскільки було щось, було і час?" На ці питання він відповісти не міг. Але одне для нього ясне: треба берегти свій час, цей самий дорогий, що є у людини, бо цей час його життя.

Сенека говорив: "Свобода - це божество, яке панує над всіма речами і подіями, ніщо не може її змінити. Звідси покірність і стійке перенесення життєвих знегод. Стоїчний мудрець не чинить опір злу: він його розуміє і стійко перебуває в його смисловій текучості".

Эпиктет (біля 50 - біля 140) - унікальне явище в древнезападной філософії. Він народився рабом, позбавленим навіть людського імені. Эпиктет - це не ім'я, а прізвисько, кличка раба: "эпиктетос" означає "придбаний". Ставши вольноотпущенником, Епіктет відкрив свою філософсько-виховальну школу. У нього було немало учнів і шанувальників, в тому числі знатних і багатих. Однак Епіктет вів злидарське киническую життя. Все його майно складалося з солом'яної підстилки, дерев'яної лави, рогожі і глиняної лампи, яка після смерті філософа-стоїка була продана на аукціоні як реліквія за 3 тисячі драхм (що складало більше за 13кг срібла).

Эпиктет сам нічого не писав. Тим, що його вчення було увічнене, людство зобов'язане учню і шанувальнику філософа Флавію Арріану. Головна теза Епіктета перебувала в твердженні, що існуючий порядок речей змінити не можна, він від нас не залежить. Можна лише змінити своє відношення до цього порядку. Його "Керівництво" (зроблене Арріаном) починається словами: "З всіх речей інакші нам підвладні, а інакші немає. Нам підвладні наші думки, прагнення нашого серця, схильності наші і наші огиди, одним словом, всі наші дії. Нам непідвладні тіла, наш маєток, слава, знатні чини; одним словом, всі речі, які не суть наші дії". І далі: "Якщо ти побоюєшся смерті, хвороби або убогість, ніколи не можеш бути спокійний. Якщо ти любиш сина свого або дружину, пам'ятай, що ти любиш людей смертних. Таким способом, коли трапиться їм померти, ти засмучуватися не станеш. Не речі бентежать людей, але думки, які вони про тих мають". "Не вимагай, щоб справи так робилися, як ти хочеш; але бажай, щоб оные так робилися, як робляться, і таким чином безжурно жити будеш"; "... краще з голоду померти, а бути без смутку і боязні, ніж жити у зовнішньому достатку зі збентеженням духа... "; "... бажай того, що від тебе залежить". Эпиктет порівнював життя з театром, а людей - з акторами і говорив своєму слухачу: "Якщо він (бог) хоче, щоб ти представляв особу убогого, старайся представити оное скільки можеш більш майстерно. Стан і властивість неука є ніколи від себе самого не чекати собі ні користі, ні шкоди, але завжди від зовнішніх речей. Стан і властивість філософа є всякої користі і всякої шкоди чекати тільки від самого себе".

Істинна суть людини - в його розумі, який є частинкою світового, космічного розуму. Відняти у людини розум - значить убити його. Людина, далі, не тільки розумна істота, але і істота, що володіє свободою думки і свободою волі. Ці надбання людини невідчужувані.

Марк Аврелій (роки правління 161-180). Цьому діяльному, енергійному імператору довелося вести нову війну з Парфієй і відображати напад на імперію маркоманов і сарматов на дунайской межі. Імперію уразила епідемія чуми, від якої помер і сам імператор. Після його смерті у нього були знайдені філософські записки, умовно названі видавцями "До самого собі", або "Віч-на-віч з собою". Марк Аврелій ні з ким не ділився цими філософськими думками. Він звертався тільки до самого собі як до уявного співрозмовника.

Імператор не закликав до активної боротьби зі злом. Все треба приймати так, як воно відбувається. Такий шлях, по якому повинна йти людина. Але як на нього вийти? У цьому може допомогти тільки філософія. "Філософствувати ж - значить оберігати внутрішнього генія від ганьби і вади, домагатися того, щоб він стояв вище за насолоди і страждання, щоб не було в його діях ні нерозсудливості, ні обману, ні лицемірства, щоб не торкалося його, робить або не робить чого-небудь його ближній, щоб на те, що все відбувається і дане йому в долю він дивився як на те, що виникає звідти, звідки зійшов і він сам, а саме головне - щоб він покірливо чекав смерті як простого розкладання тих елементів, з яких складається кожна жива істота. Але якщо для самих елементів немає нічого страшного в їх постійному переході один в одну, то де основи боятися будь-кому їх зворотної зміни і розкладання? Адже останнє згодне з природою, а те, що згідно з природою не може бути поганим".

Світогляд Марка Аврелія поєднував в собі гостре усвідомлення тлінність, скоротечности життя і проповідь необхідності бути енергійним, справедливим державним діячем. Мабуть, ні у кого не виявилося з такою силою суперечність між філософської надвременностью і практичним зануренням у тимчасовість, як це сталося у Марка Аврелія. Він як ніхто інший гостро відчував течію часу, стислість людського життя, смертність людини. Перед безмежністю часу однаково нікчемні і сама довга, і сама коротке людське життя. Час безмежний в обидва кінці. І всередині нього час будь-якого людського життя - мить. У самому часі нашого життя реальний тільки теперішній час. Що стосується минулого і майбутнього, то перше вже прожите, і його немає, а друге незнане, і його ще немає. Роздумуючи про душу людини, Марк Аврелій вважав неясним, чи буде вона жити після смерті або зллється з світовою душею. Цікаво, що Марк Аврелій на мить допускав можливість повної смерті, адже треба бути готовим до всього, він допускав і те, що немає богів.

Марна надія залишитися надовго в пам'яті потомства: "Нікчемна і сама довга слава посмертна; вона тримається лише в декількох кратковечных поколіннях людей, не знаючих самих себе, не то, що тих, хто давно спочив. Все короткочасно і невдовзі починає бути схожим на міф, а потім вдається і повному забуттю. І я ще говорю про людей, в свій час оточених незвичайним ореолом. Що ж до інших, то варто їм випустити дух, щоб "не стало про них і помину". Що ж таке вічна слава? - суща суєта".

У цьому всепожирающем безмежному потоку життя немає і не буде нічого нового. І дійсно, позаду теперішнього часу для Марка Аврелія лежала велика і досить одноманітна історія. Імператор не знаходив в ній якісних змін.

Однак не треба зводити світогляд Марка Аврелія тільки до негативної, хоч і самої сильній і виразній його стороні. Справа в тому, що з песимізму філософа на троні, його гострого усвідомлення кратковременности і самого життя людини, і пам'яті про нього, і слави, не треба проповіді бездіяльності. У Марка Аврелія є сукупність безперечних для нього етичних цінностей. Він писав, що краще в житті - "справедливість, істина, розсудливість, мужність". Так, все - "суща суєта", але все-таки є в житті те, до чого потрібно відноситися серйозно. Необхідно відмітити і таку цінність, як "загальнокорисна діяльність". Марк Аврелій називав її також "громадянськістю" і ставив нарівні з розумом. Ці істинні цінності імператор протиставляв таким уявним цінностям, як "схвалення натовпу, влада, багатство, життя, повна насолод".

Марк Аврелій створив і позитивний ідеал людини. Ця істота "мужня, зріла, віддана інтересам держави". Це римлянин. Ця істота, убрана владою, яке відчуває себе на посту і яке "з легким серцем чекає виклику залишити життя". Ця істота, яка бачить "мудрість виключно в справедливій діяльності".

З переконаністю в текучості усього разючим образом уживалася у нього думка, що всі є деяке одне велике Ціле, яким управляє розум Цілого, його Логос. Загалом все приречене: люди як розумні істоти єдині в своєму розумі, в ньому сходяться один з одним.

Людина в розумінні Марка Аврелія троїста - у нього є:

1) тіло - воно тлінне,

2) душа або, що не зовсім те ж, "вияв життєвої сили",

3) керівний початок, то, що Марк Аврелій називав розумом в людині, його генієм, його божеством. Людина повинна пестувати його в собі, не ображати нічим нижчим, "не поганити мешкаючого в... груди генія". А це означає ніколи не вважати для себе корисним те, що "коли-або спонукатиме тебе переступити обіцянку, забути сором, ненавидіти кого-небудь, підозрювати, клясти, лицемірити, побажати чого-небудь такого, що ховають за стінами і замками. Адже той, хто віддав перевагу своєму духу, генію і служінню його доброчесності, не надіває трагічної маски, не видає стогонів, не потребує ні самоти, ні в многолюдстве. Він буде жити - і це саме головне, - нічого не переслідуючи і нічого не уникаючи. Адже все своє життя він тільки і думає про те, щоб не дати своїй душі опуститися до стану, негідного розумного".

Разочарованность, втома імператора - це разочарованность і втома самої Римської імперії, майбутнє якої було дійсне незнано. Марк Аврелій не знав, що його невдалого і сумнівного сина уб'ють і зі смертю Коммода (161-192) припиниться династія Антонінов, а Римська держава вступить в смутні часи і в середині III в. фактично розпадеться. Античний мир дійсно кінчився разом з ним. Смутний час породив Дамба. Диоклетиан зібрав імперію. Але це була зовсім інша імперія. Принципат змінився доминатом. Запанував відвертий, а не епізодичний, як було у часи ранньої імперії, східний деспотизм. Невдовзі після свого відродження Римська імперія прийняла християнство. Почалася нова епоха - остаточний захід античної і розквіт християнської культури.

Вчення стоїків проіснувало більш шести віків. Це свідчить об востребованности їх поглядів протягом всієї античності і про значущість цих поглядів. Найважливішою межею вчення стоїків, особливо пізніх, є визнання всіх людських істот рівними за природою. Це об'єктивно означало заперечення сословности і значення соціального положення особистості і думку про неї тільки по особистих достоїнствах. Звідси їх думка про те, що власне філософський початок корінити в самій людині. Стоїки не тільки проповідували ці погляди, але і намагалися здійснити їх на ділі. Так, в період правління Марка Аврелія було поліпшене положення жінок і рабів. Вчення стоїків послужило однією з істотних основ раннього християнства. Їх ідеї і сьогодні не втратили своєї актуальності.

Саме до періоду пізнього еллінізму слід би віднести вчення стоїків, бо найвищого розквіту воно досягло в Древньому Римі. Доречний тут і приклад эпикуреизма, який вже в період пізнього еллінізму розвивав Тіт Лукреций Покарань. По суті, і вчення неоплатоников має коріння в класичній античності.

НЕОПЛАТОНИЗМ. Філософія неоплатонизма про людину і суспільство.

Останній великій і по-своїй епохальною школою еллінізму є неоплатонизм. Основоположник неоплатонизма - Дамб (204/205-270 рр.). Філософія неоплатонизма виникає в III в. н.э. і розвивається аж до початку VII в. Неоплатонизм пов'язаний, передусім, з іменами Дамба, Порфірія, Прокла і Ямвліха.

Дамб написав 54 опуси на різні теми. Він не претендував на оригінальність. На Дамба вплинув значний чином Платон. На його світогляд також вплинули багато які інші грецькі, і навіть римські філософи, в тому числі Сенека. Характерно, що повернення до ідей Платона і потреба в їх переусвідомити виникають в період, коли античний спосіб філософствування підходить до кінця, поступово поступаючись новому і радикально відмінному від нього, філософствуванню, що засновується на християнському світогляді. Неоплатонизм виникає на фоні широкого поширення різноманітних вчень, що намагаються поєднувати в собі несоединимые елементи древніх філософських систем. Подібно тому, як стоїцизм був характерний для теоретичного світогляду Ранньої Римської імперії, так для Пізньої Римської імперії характерний неоплатонизм. Він виникає у вакуумі між імперіями. Цей вакуум продовжувався полвека: з 235 р. до 284 р.

Філософською серцевиною неоплатонизма є розробка діалектики платоновской тріади - Єдине - Розум - Душа і доведення її до космічною масштабу.

Головним в філософії неоплатоников стає вчення про Єдине, як трансцендентному початку, який вище за всі інакші категорії, включаючи Розум і Душу. Єдине невиразне і нероздільне соприсуще всьому виявленому і всьому мислимому. Фактично воно і є все суще, взяте в абсолютній одиничності. Відповідно, воно не дробиться і існує скрізь і у всьому. При цьому "все з нього виливається".

Друга частина платоновской тріади - Душа - не є тіло, але здійснюється в ньому і має в ньому межу свого існування. Жодна індивідуальна душа не може існувати самостійно від всіх інших душ, але всі "індивідуальні" душі объемлются Світовою душею. Душа не знаходить своє буття в деякому тілі, вона існує ще до того, як починає належати йому.

Розум - третя складова тріади - також не є тіло, але без розуму не існувало б ніяке організоване тіло. Матерія також знаходиться в самій думці: крім почуттєвої матерії існує ще і матерія умопостигаемая.

Дамб обгрунтовує своє ідеалістичне вчення через вчення про різні типи людей. Буденна людина занурена в почуттєво-практичне існування. Для такої людини речі важливіше ідей, матеріальне важливіше ідеального. Для буденної низовинної людини тіло важливіше душі, і він тішить своє тіло, ніскільки про душу не турбуючись. Вся діяльність душі такої людини зумовлена його перебуванням в тілі, цілком залежить від тіла. Але це тому, що душа такої людини заужена, адже він сам зробив її служницею тіла, і не більше того.

Інакша, піднесена людина підіймається від нижчого стану існування до вищого його стану. Він переносить центр тягаря свого буття з тілесного на душевне. Він розвиває в собі здібності до інтелектуальному надчутливому умосозерцанию, він звертається від зовнішнього світу в глибини своєї душі і знаходить там істину, спокій і безтурботність, які так недоступні низовинній людині. Піднесена людина відвертається від почуттєвої краси, зневажає її і шукає красу істинну. Передусім, він здатний побачити те, що не бачить низовинна людина: красу доброчесності, розсудливих дій, добрих вдач, красу величі характеру, справедливості серця і т.п. На цьому рівні людського буття душу в своїй діяльність вся ще перебуває в тілі, але вона від тіла незалежна.

Цю відносну незалежність душі від тіла піднесеної людини Дамб обгрунтовує ідеєю об предсуществовании душі. Дія Світової душі розповсюджується неоплатониками на весь Космос. Вони розділяли орфико-піфагорійське вчення про переселення і перевтілення душ. Ідеї неоплатонизма вплинули відомий чином на раннє християнство.

Таким чином, в етиці еллінізму, коли життя суспільства зазнавало всіляких соціальних потрясінь, відмічається своєрідність шкіл і напрямів. У цей період філософія, більш не є факелом, ведучим за собою шукачів правди. Але, проте, продовжується пошук розв'язань етичних проблем. Якщо Епікур визначає критерій щастя людини задоволенням, мірою свободи його від всіляких страхів і незалежністю від долі, то стоїки не приймають такої свободи, оскільки доля людини приречена, тому йому краще коритися, не противитися їй. І у стоїків, і у епікурейців на першому місці стоять питання, пов'язані з людиною і етикою. Скептики не приймають поглядів ні Епікура, ні стоїків: мир непізнаваний взагалі, - і вважають за краще за краще стримуватися від всяких думок. Киники відмовляються і від духовних, і матеріальних спрямувань. Неоплатонизм фактично звертається до Платону. У цей період відбувається фінальний етап розвитку античної етики.

© 8ref.com - українські реферати
8ref.com