На головну

 Проблема сенсу в теорії Віктора Франкла - Філософія

Міністерство освіти Республіки Білорусь УО «БрДУ імені А.С. Пушкіна »Творча робота на тему: Проблема сенсу в теорії Віктора Франкла

Виконала студентка II курсу, 24 групи

психолого-педагогічного факультету.

Білоус Л.В.

Керівник:

Луцюк Л.Ф.

Брест - 2006

ПЛАН

1. Загальна характеристика Філософії екзистенціалізму

2. Теорія Віктора Франкла

1. Загальна характеристика Філософії екзистенціалізму

З урахуванням змісту поняття "раціоналізм" (від лат. "Ratio" -разум) і протилежного йому поняття "ірраціоналізм" (від лат. "Irrationalis" ? нерозумний, несвідомий) можна розділити різні філософські системи на раціоналістичні і иррационалистические. Наприклад, позитивістська філософія по своєму поняттю рационалистична, бо її прихильники переконані, що світ пізнати засобами розуму, науки. Існують філософські системи, представники яких роблять упор на певні духовні реальності, що знаходяться за межами раціонального мислення або навіть йому протистоять (воля, інтуїція, інстинкт, несвідоме і т.д.). Для осягнення такої реальності, на їхню думку, необхідні поза наукові, поза логічні засоби.

Иррационалистические тенденції простежуються протягом всієї історії філософії. Але особливо широке поширення вони отримали на рубежі XIX-XX ст. у зв'язку з усвідомленням кризових явища в західній цивілізації. Ірраціоналізм проявився в таких течіях зарубіжної філософії, як філософія життя, екзистенціалізм, герменевтика. На прикладі екзистенціалізму можна виявити деякі особливості ірраціоналізму.

Екзистенціалізм ? "філософія існування" ? в середині XX в. був одним з наймодніших філософських течій. Його найбільш великі представники: М. Хайдеггер, К. Ясперс у Німеччині, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю у Франції, Н. Абаньяно в Італії, У. Баррет в США. Основна його тема ? духовний світ людини, доля особистості в сучасному світі. Дана тема, близька кожному митцеві, письменнику, поету, робить цей напрямок популярним серед художньої, інтелігенції. Вказана обставина спонукає самих екзистенціалістів звертатися до мови мистецтва.

Вплив екзистенціалізму на масове, свідомість настільки велике, що відомий російський поет А. Вознесенський заявив: "Самое значне, що дав XX століття філософії ? це екзистенціалізм".

Розрізняють екзистенціалізм світський (Хайдеггер, Caртр, Камю) і релігійний (Ясперс, Марсель), хоча це розходження досить умовно.

Ідеї, співзвучні екзистенціалістському стилю філософствування, можна зустріти і в деяких мислителів, які заявили про себе ще в XIX в. (С. К'єркегор, Ф. Достоєвський, Л. Шестов, М. Бердяєв та ін.). Проте оформлення екзистенціалізму як особливого філософського напряму відноситься до кінця 20-х років нашого століття. Його родоначальниками є німецькі філософи Мартін Хайдеггер (1889-1976) і Карл Ясперс (1883-1969). Саме поява в 1927 р книги Хайдеггера "Буття і час" ознаменувало становлення нового філософського напряму. Основні ідеї цієї книги були доповнені і розвинені в інших його роботах, де в систематизованому вигляді викладені основні ідеї філософії існування.

Хайдеггер стверджує, що об'єктивний метод пізнання, тобто науковий метод, володіє ефективністю тільки при пізнанні зовнішнього світу. Для вивчення людини він не годиться, тому що людина являє собою особливий вид буття, відрізняється тим, що усвідомлює своє існування і може сказати: "Я є. Я знаю, що я існую, бо я переживаю моє існування виразніше, ніж існування чого-небудь іншого ". Для позначення цього буття Хайдеггер користується терміном "Dasein", який зазвичай перекладається як "існування" (іноді, як тут, - "буття").

Є один спосіб осягнення існування ? переживати це існування. Завдання екзистенціального мислення і полягає в тому, щоб "висвітити", зрозуміти "зсередини", "прояснити" всю гаму відтінків людського існування.

Існування характеризує перебування людини серед інших людей, коли він виступає як один з багатьох. Є, проте, більш глибокий сенс людського існування. Дня позначення цього сенсу, використовується термін "екзистенція" (від пізньолат. "Existentia" ? існую) Екзистенція висловлює глибинну основу, сутність існування, неповторність, унікальність людини та її долі. Якщо існування являє людини таким, який він є, то екзистенція вказує на які полягають в ньому можливості.

Екзистенція означає здатність людини здійснити свій вибір, розкрити свої можливості, бути самим собою. Означає вона і особливе "летюча якість людини". Не кожна людина володіє екзистенцією. Ця властивість має постійно відновлюватись важкою роботою духу, що поглиблюється "всередину себе". Екзистенція є те, що важко знайти і легко втратити. Наприклад, представники релігійного екзистенціалізму вважають, що буття людини за принципом насолоди є нульова ступінь екзистенції, етичний спосіб життя ? початкова стадія екзистенції. І тільки релігійне існування людини ? повне здійснення екзистенції.

Базуючись на цих двох основних категоріях, Хайдеггер описує буття окремої людини в її повсякденному житті, розглядає проблему його "неподлинной" і справжнього життя.

У реальному житті людина вступає в контакт із зовнішнім світом і іншими людьми (Mitsein). Але в повсякденному спілкуванні людей відбувається розчинення індивідуальності й неповторності конкретної людини. Виробляються деякі загальні характеристики поведінки, загальний стиль життя. Ми захоплюємося тим, що захоплює інших, відпочиваємо так, як відпочивають інші. Виникає як би влада інших, яку Хайдеггер визначає терміном "безособове" (Man).

Існування в Man ? це найпростіша форма існування. Такий побитий і шаблонний спосіб життя людина приймає як "одвічний" і "природний". Більше того, лише тоді людина відчуває себе спокійним і щасливим, коли ототожнює себе з колективним конформізмом, з цим всесильним Man. Повсякденне життя дозволяє йому приховати від самого себе, що він "кинутий" в світ і повинен буде його колись покинути. Man приховує від людини його приреченість.

Існування в МАN ? це несправжнє (неавтентична) життя. Десь у глибині такого, поверхневого існування ховається екзистенція, яка відкривається лише небагатьом людям. Незважаючи на, здавалося б, непереборною силу Man, людина в змозі вийти за рамки несправжнього існування. Різні трагічні ситуації (наприклад, смерть когось із близьких; серйозні моральні, конфлікти і т.д.) можуть пробудити людини від сну, показати чужість навколишнього його світу, його власну самотність. Ці ситуації Хайдеггер називає прикордонними.

У прикордонних ситуаціях людина знаходиться в стані тривоги. Тривога вириває його з-під влади Man, ізолює від інших. Вона надає його самому собі і оголює правду про його самоті, про абсурдність існування, яку він хотів би приховати від самого себе. У прикордонних ситуаціях його існування може стати справжнім шляхом усвідомлення своєї історичності, кінцівки і свободи. У всій своїй величі, в істинному своєму значенні справжнє існування досяжно тільки перед обличчям смерті ".

Справжній чоловік - це людина, яка осмислив факт свого самотнього, усамітненого існування. Він знає, що всі його звершення будуть перекреслені, що він самотній і приречений на смерть. Справжній людина вільна ще й тому, що він не схильний до тиску МАN, Він не мислить категоріями, нав'язаними йому ззовні. Він ясно усвідомлює, що його вчинки виражають його самого і нічого більше.

Звичайно, Хайдеггер змушений визнати, що й у випадку справжнього існування людина потребує інших людей хоча б для того, щоб зберегти своє життя в біологічному сенсі. Людина потребує спілкування з іншими людьми в процесі праці, обміну благами та інформацією. Але таке спілкування, на думку Хайдеггера, є чисто "маніпуляційні". При такому спілкуванні одна людина розглядає іншого як засіб для досягнення своїх цілей. Тим самим людина заперечує свободу іншої людини. А раз так, то неможливо справжнє спілкування між людьми, спілкування їх екзистенцій.

Звідси Хайдеггер робить висновок, що в своєму особистому існуванні, у виборі шляхів свого життя людина не може чекати допомоги від іншої людини або колективу. Людина повинна відкинути обмани "любові", "спільності", "колективної солідарності", бо кожен колектив пригнічує людське в людині. Тим самим індивід приходить до висновку, що він "кинутий" і приречений на "трагічна самотність" серед інших людей.

У такому випадку єдиним, чим може керуватися індивід, є голос його власної совісті. У кожній ситуації, вважає Хайдеггер, людина сама повинна вибирати, як йому вчинити, не чекаючи будь-якої допомоги ззовні.

Віддаючи перевагу справжнього життя, він вибирає хвилювання і занепокоєння. Турбота ? постійний внутрішній ознака справжнього існування.

Для того щоб вести справжню життя, людина повинна "уникати натовпу". Він повинен уникати типових для даного колективу повсякденних зразків життя і мислення. Людина повинна усамітнено виражати самого себе, жити у відповідності з самим собою. Він повинен, постійно усвідомлювати свою нікчемність і відчувати почуття тривоги.

Отже, Хайдеггер робить предметом свого аналізу деякі стійкі психологічні структури повсякденного існування людини, такі, як страх, тривога; турбота і т.д. Їх він вважає чимось більш фундаментальним, ніж, скажімо, пізнавальна діяльність або процес праці. Вони утворюють світ почуттів, переживань та емоцій людини. Екзистенціалізм виходить з того, що на все, що відбувається навколо, людина реагує насамперед емоційно, а не теоретично й інтелектуально.

Що можна сказати з приводу таких висновків екзистенціалізму? Дійсно, роль емоцій в житті людини величезна. Але перетворення їх в єдиний предмет філософського аналізу ? крайність. Виходить, що всі різноманітні відносини і зв'язки людини зі світом розглядаються тільки через призму його емоцій, причому емоцій в основному негативних. З різноманітних форм життєдіяльності людини фактично виключається виробнича і громадська діяльність. Адже їх позитивний вплив на весь духовний світ людини, в тому числі і на його емоційне життя, досить значно.

Негативна соціальна роль екзистенціалізму полягає і в тому, що, перетворюючи смерть в зміст і ціль людського існування, він нав'язує висновок про безглуздість життя. Проповідуючи індивідуалізм і самотність людини, екзистенціалізм тим самим знецінює все суспільне життя і діяльність.

 ст

Але, як і для екзистенціалізму в цілому, людське суспільство, життя особистості ? суцільне "непорозуміння", абсурд. Люди принципово, самотні, вони приречені на взаємне нерозуміння. Кожна людина ? цілий світ. Але ці світи не повідомляються один з одним. Спілкування людей ковзає лише по поверхні і не зачіпає глибину душі. Така екзистенціалістські концепція взаємовідносин суспільства і особистості.

Даючи критичну оцінку екзистенціалізму, необхідно відзначити, що дане філософський напрямок примикає до суб'єктивного ідеалізму, бо в екзистенціалізмі навколишній світ розглядається через призму людської суб'єктивності, роль якої при цьому явно перебільшена. Екзистенціалісти вважають, що від людини не залежить його приналежність до певного часу, певного народу, бо, як вони кажуть, людина "кинутий" в світ. Від людини не залежить його характер, інтелект, початок і кінець його існування у світі. Все це змушує світських екзистенціалістів визнавати крім людського існування якусь позаособистісна реальність, яку вони називають "трансценденції".

Трансценденція являє собою середовище людського існування, світ його турбот. Вона, як хмара, оточує людину і перебуває в нерозривному зв'язку з ним. Ось що говорить про це сам Хайдеггер: "До тих пір, поки існування триває, є також і світ ... Якщо немає ніякого існування, то немає і ніякого миру".

Подібна точка зору фактично передбачає заперечення об'єктивності як простору, так і часу; для екзистенціалізму справжнє час ? це час, який протікає між народженням і смертю людини. Уявлення ж про час, що передує початку існування і наступним за його кінцем, не більше ніж абстракція.

Ідеалізм екзистенціалізму виявляється і в трактуванні поняття "трансценденція". Релігійний екзистенціалізм запевняє, наприклад, що тільки в прикордонних ситуаціях, особливо в момент смерті, завіса таємничості кілька підводиться і людина може зустрітися з трансценденції. Причому трансценденція, тобто реальність, яка не залежить від існування людини, ? це Бог.

Таким чином, ключовими поняттями екзистенціалістські філософії виступають "існування", "екзистенція" та "трансценденція". Навколо них і групуються основні ідеї філософії існування.

Характеризуючи дану філософію, слід звернутися ще до однієї з її центральних проблем ? свободі. Навколо цієї проблеми як навколо осі обертається вся антропоцентристська, индивидуалистская філософія екзистенціалізму.

Нагадаємо, що, згідно Хайдеггеру, свобода є не що інше, як справжнє існування. Трохи інакше виглядає розуміння свободи в іншого найбільшого представника світського екзистенціалізму ? французького філософа і письменника Ж.П. Сартра (1905-1980).

Найважливішим принципом обгрунтування свободи у Сартра є положення про те, що існування людини передує його сутності. І в цьому полягає принципова відмінність людини від всіх інших речей. Якщо ми візьмемо будь-яку річ, то для неї характерно те, що сутність цієї речі визначена її походженням і природою. Наприклад, з жолудя може вирости тільки дуб, а кішка завжди народжується кішкою. Тут сутність предзадана заздалегідь, потім вже набувається існування.

Інша справа чоловік. Людина спочатку існує, знаходиться в цьому світі і лише потім себе визначає. Людина невпинно творить себе з нічого, тому він завжди вільний. Людина, говорить Сартр, "приречений на свободу". Він спрямований і безперервно проектує себе в майбутнє. Тому сутність людини ? це його задум, проект, майбутнє. Людина є те, чим він прагне бути. Все, що людина робить, залежить від його індивідуального вибору.

Сартр, звичайно, не може обійти той життєвий факт, що у своїх діях людина обмежена ситуацією, в якій він знаходиться. Однак, вважає він, кожна людина не тільки знаходиться в ситуації, але і "утворює ситуацію". Сама ситуація, в якій опиняється людина, може бути від нього не залежна, але від нього залежить ставлення до цієї ситуації. Навіть ув'язнений, на думку Сартра, вільний, тому що він може вважати свою ситуацію або обмеженням; або приводом до втечі.

Сартр негативно ставиться до спроб пояснювати ту чи іншу поведінку посиланнями на обставини. Він каже, що люди придумали ідею детермінізму, щоб або виправдати свою пасивність, або зняти з себе відповідальність за здійснений ними вибір. Детермінізм ? це філософія "опортуністів" і "пройдисвітів", які намагаються зняти з себе відповідальність за свої вчинки. У справжньої людини, який повністю віддає собі звіт у своїй абсолютній свободі, посилання на обставини завжди викликає протест.

Вказуючи на суб'єктивізм Сартра, необхідно все-таки визнати, що поняття внутрішньої свободи, свободи як якості особистості дійсно має місце. Це така свобода, коли людина, маючи певні погляди, переконання, вважає за необхідне дотримуватися їх, незважаючи ні на які обставини. Він може навіть померти, але не поступиться своїми переконаннями.

Визнаючи факт наявності такої внутрішньої свободи, треба в той же час визнати, що її явно недостатньо, коли мова йде про звільнення людини від рабства, від гніту соціальних і природних сил. Для досягнення справжньої свободи необхідно реальна зміна обставин, що обмежують свободу. Такого розуміння свободи екзистенціалізм не сприймає.

Важливим питанням, що дозволяє виявити природу екзистенціалізму, є питання про гносеологічних і соціальних коренях цього філософського напряму. Екзистенціалізм виходить з того, що суб'єктивність психіки може бути виражена тільки методом інтуїтивного проникнення. А цей метод виступає у формі інтроспекції, самоаналізу. Екзистенціалізм абсолютизує значення інтроспекції, стверджуючи, що психіка не може бути осягнута науковим методом.

Аналізуючи екзистенціалізм, потрібно бачити ту конкретну політичну і духовну ситуацію, на грунті якої він виникав і поширювався. Екзистенціалізм став складатися після першої світової війни, в обстановці озлоблення, і зневіри, викликаної крахом кайзеровского мілітаризму. Чи не оговтавшись ще від потрясінь війни, людство зіштовхнулося з новим політичним та ідеологічним явищем ? італійським і німецьким фашизмом, який потоптав значну частину цінностей західної цивілізації. Головними з цих цінностей були свобода, гідність і недоторканність особи.

Нова хвиля екзистенціалізму піднялася, у Франції в період окупації і відразу після другої світової війни. Ганьбу поразки і національне приниження в період фашистського терору, а також пристрасний протест проти наруги над свободою людини ? все це сприяло поширенню ідей екзистенціалізму.

Після другої світової війни мода на екзистенціалізм поширилася по всьому Заходу, чому сприяло те, що він звертався до життєво важливих проблем, які хвилюють будь-якого мислячого людини (про сенс життя, людську долю, про вибір свого життєвого шляху, особистої відповідальності).

Сьогодні екзистенціалізм як самостійне філософський напрямок стає надбанням історії. І все ж він залишив незгладимий слід в європейській і світовій культурі. Думка про те, що центральною проблемою філософії є ??конкретна людина, міцно утвердилася в сучасній філософії. Марксистська філософія, на жаль, майже не зверталася до екзистенційних пробле мам (життя і смерті, буттєвих переживань людини).

На основі філософії екзистенціалізму в психології виникає гуманістичний напрямок. Висвітлення проблем сенсу, свободи і відповідальності найбільш яскраво простежується у працях Віктора Франкла. 2. Теорія Віктора Франкла

Сьогодні ми, по суті, маємо справу вже з фрустрацією НЕ сексуальних потреб, як за часів Фрейда, а з фрустрацією потреб екзистенціальних. Сьогоднішній пацієнт вже не стільки страждає від почуття неповноцінності, як за часів Адлера, скільки від глибинного почуття втрати сенсу, яке пов'язане з відчуттям порожнечі. Всі множаться ознаки того, що відчуття відсутності сенсу стає все більш поширеним явищем. Сьогодні вже й колеги чисто психоаналітичної орієнтації, і марксисти відзначають це.

Людина не повинна питати, в чому сенс його життя, але скоріше повинен усвідомити, що він сам і є той, до кого звернений питання. На відміну від тварин інстинкти не диктує людині, що йому потрібно, і на відміну від людини вчорашнього дня традиції не диктують сьогоднішній людині, що йому повинно. Не знаючи ні того, що йому потрібно, ні того, що він повинен, людина, схоже, втратив чітке уявлення про те, чого ж він хоче. У підсумку він або хоче того ж, чого й інші (конформізм), або робить те, що інші хочуть від нього (тоталітаризм).

Людське буття завжди орієнтоване зовні на щось, що не є ним самим, на щось або на когось: на сенс, який необхідно здійснити, або на іншу людину, до якого ми тягнемося з любов'ю. У служінні справі або любові до іншої людина здійснює сам себе. Чим більше він віддає себе справі, чим більше він віддає себе своєму партнеру, тим більшою мірою він є людиною і тим більшою мірою він стає самим собою. Таким чином, він, по суті, може реалізувати себе лише в тій мірі, в якій він забуває про себе, не звертає на себе уваги. Якщо у людини немає сенсу життя, здійснення якого зробило б його щасливим, він намагається домогтися відчуття щастя в обхід здійсненню сенсу, зокрема за допомогою хімічних препаратів. Насправді нормальне відчуття щастя не виступає метою, до якої людина прагне, а являє собою скоріше просто супутнє явище, що супроводжує У нормі насолода ніколи не є метою людських прагнень. Воно є і повинно залишатися результатом, точніше, побічним ефектом досягнення мети. Досягнення мети створює причину для щастя. Іншими словами, якщо є причина для щастя, щастя випливає з неї автоматично і спонтанно. І тому нема чого прагнути на щастя, нема чого про нього турбуватися, якщо у нас є підстава для нього. Більш того, прагнути до нього не можна. У тій мірі, в якій людина робить щастя предметом своїх прагнень, він неминуче робить його об'єктом своєї уваги. Але тим самим він втрачає із виду причини для щастя, і щастя вислизає. Чим сильніше людина прагне до насолоди, тим сильніше воно від нього вислизає.

Сенс не можна дати, його треба знайти. Сенс має бути знайдений, але не може бути створений. Створити можна або суб'єктивний сенс, просте відчуття сенсу, або нісенітницю. Тим самим зрозуміло і те, що людина, яка вже не в змозі знайти у своєму житті сенс, так само як і вигадати його, тікаючи від почуття втрати сенсу, створює або нісенітницю, або суб'єктивний сенс. Сенс не тільки повинен, а й може бути знайдений, і в пошуках сенсу людини направляє його совість. Одним словом, совість-це орган сенсу. Її можна визначити як здатність виявити той єдиний і унікальний сенс, який криється в будь-якій ситуації.

Совість належить до числа специфічно людських проявів, і навіть більш ніж специфічно людських, бо вона є невід'ємною складовою частиною умов людського існування, і робота її підпорядкована основною відмінною характеристиці людського існування - його кінцівки. Совість, однак, може і дезорієнтувати людини. Більше того, до останньої миті, до останнього подиху людина не знає, чи дійсно він здійснив сенс свого життя або лише вірить у те, що цей сенс здійснений.

Ми живемо у вік поширюється все ширше почуття смислоутрати. У такій століття виховання повинно бути спрямоване на те, щоб не тільки передавати знання, а й відточувати совість так, щоб людині вистачило чуйності розчути вимога, що міститься в кожній окремій ситуації. У століття, коли десять заповідей, мабуть, вже втратили для багатьох свою силу, людина повинна бути приготований до того, щоб сприйняти 10000 заповідей, укладених в 10000 ситуацій, з якими його зіштовхує життя. Тоді не тільки сама це життя буде здаватися йому осмисленої (а осмисленої - значить заповненої справами), але і сам він придбає імунітет проти конформізму і тоталітаризму - цих двох наслідків екзистенціального вакууму. Адже тільки чуйний совість дає людині здатність чинити опір, не піддаватися конформізму і не схилятися перед тоталітаризмом.

Сенс - це всякий раз також і конкретний сенс конкретної ситуації. Це завжди "вимога моменту", яке, однак, завжди адресоване конкретній людині. І як неповторна кожна окрема ситуація, так само унікальний і кожна окрема людина. Кожен день і кожну годину пропонують новий сенс, і кожної людини чекає інший сенс. Сенс є для кожного, і для кожного існує свій особливий сенс. З усього цього випливає, що сенс, про який йде мова, має змінюватися як від ситуації до ситуації, так і від людини до людини. Проте сенс всюдисущий. Немає такої ситуації, в якій нам би не була надана життям можливість знайти сенс, і немає такої людини, для якого життя не тримала б напоготові якусь справу. Можливість здійснити сенс завжди унікальна, і людина, яка може її реалізувати, завжди неповторний.

Феноменологічний аналіз неспотвореного безпосереднього переживання, яке ми можемо спостерігати у простого "людини з вулиці", перевівши його потім на мову наукової термінології, допомагає побачити, що людина не тільки шукає сенс в силу свого прагнення до сенсу, але і знаходить його, а саме трьома шляхами. По-перше, він може угледіти сенс у дії, у створенні чого-небудь. Крім цього, він бачить сенс у тому, щоб переживати щось, він бачить сенс у тому, щоб когось любити. Але навіть у безнадійній ситуації, перед якою він безпорадний, він за відомих умов здатний бачити сенс. Справа в позиції і установці, з якою він зустрічає свою долю, якої він не в змозі уникнути або змінити. Лише позиція і установка дають йому можливість продемонструвати те, на що здатний один лише людина: перетворення, перетворення страждання у досягнення на людському рівні.

У житті не існує ситуацій, які були б дійсно позбавлені сенсу. Це можна пояснити тим, що представляються нам негативними сторони людського існування - зокрема, трагічна тріада, що включає в себе страждання, провину і смерть, - також можуть бути перетворені в щось позитивне, в досягнення, якщо підійти до них з правильної позиції і з адекватною установкою.

Людина в змозі навіть безвихідну ситуацію перетворити на перемогу, якщо розглядати її під людським кутом зору. Тому навіть страждання містить в собі можливість сенсу. Само собою зрозуміло, що мова тут йде тільки про ситуації, які не можна усунути, не можна уникнути і не можна змінити, про страждання, яке не може бути усунуто. Здійснюючи сенс, людина реалізує сам себе. Здійснюючи же зміст, укладений у стражданні, ми реалізуємо саме людське в людині. Ми знаходимо зрілість, ми ростемо, ми переростаємо самих себе. Саме там, де ми безпорадні і позбавлені надії, будучи не в змозі змінити ситуацію, - саме гам ми покликані, відчуваємо необхідність змінитися самим.

Самоактуалізація - це не кінцеве призначення людини. Це навіть не його первинне прагнення. Якщо перетворити самоактуализацию в самоціль, вона вступить в протиріччя з самотрансцендентностью людського існування. Подібно щастя, самоактуалізація є лише результатом, наслідком здійснення сенсу. Лише в тій мірі, в якій людині вдається здійснити сенс, який він знаходить у зовнішньому світі, він здійснює і себе. Якщо він має намір актуалізувати себе замість здійснення сенсу, сенс самоактуалізації тут же втрачається.

Існуючі можливості завжди носять тимчасовий характер. Будучи, однак, одного разу здійсненими, вони здійснені вже раз і назавжди, і хоча вони вже в минулому, вони тим самим збережені, врятовані від тліну, від зникнення, вони знайшли притулок в минулому. Вони не безповоротно втрачені в ньому, а, навпаки, надійно укриті. Адже те, що одного разу сталося, не може бути скасоване, не може бути вилучено з минулого. Хіба не йде все якраз навпаки - воно поміщається в минуле? Це і накладає, глибоко і остаточно, друк відповідальності на людське буття. Ми бачимо, що до тягаря вибору, супутнього будь-якому рішенню про вибір єдиною необхідності серед ряду можливостей, додається ще одне - гніт часу. Тягар вибору - до того ж під гнітом часу - спонукає людину до того, щоб за прикладом потенціалізма ставити належне в один ряд з можливим, рівняти перший по другому і в кінцевому рахунку усувати напругу між сущим і належним. По суті, людина підпорядковується цим самим законом рівноваги, характерному, як відомо, для неврозів (і тільки для неврозів).

Однак як людський феномен свобода - щось занадто людське. Людська свобода-це кінцева свобода. Людина не вільний від умов. Але вона вільна зайняти позицію по відношенню до них. Умови не обумовлюють його повністю. Від нього - в межах його обмежень - залежить, здасться він, поступиться він умовам. Він може також піднятися над ними і таким чином відкритися і увійти в людський вимір. Зрештою людина не підвладний умовам, з якими він стикається; скоріше ці умови підвладні його вирішення. Свідомо чи несвідомо він вирішує, чи буде він протистояти або здасться, чи дозволить він собі бути визначеним умовами. Людська свобода передбачає здатність людини відділятися від самого себе.

Духовність, свобода і відповідальність - це три екзістенціала людського існування. Вони не просто характеризують людське буття як буття саме людини, скоріше навіть вони конституюють його в цій якості. У цьому сенсі духовність людини - це не просто його характеристика, а що конструюють особливість: духовне не просто притаманне людині, поряд з тілесним і психічним, які властиві і тваринам. Духовне - це те, що відрізняє людину, що притаманне тільки йому, і йому одному.

Необхідність і свобода не належать до одного і того ж рівня. На тому рівні, на якому локалізується залежність людини, неможливо виявити його автономію. Тому раз ми торкаємося проблеми свободи волі, ми жодним чином не повинні допускати контамінації рівнів буття. Там же, де немає контамінації рівнів буття, неможливий і компроміс точок зору. Так, не можна уявити собі компроміс між детермінізмом і індетермінізм. Необхідність і свобода локалізовані не на одному рівні; свобода підноситься, надбудована над будь необхідністю. Таким чином, причинні ланцюги залишаються завжди і скрізь замкнуті, і в той же час вони розімкнуті у вищому вимірі, відкриті для вищої "причинності". Буття, всупереч причинності у вузькому сенсі слова, більше того, за законами власної причинності, - це завжди відкрита посудина, готовий до сприйняття сенсу. У зумовлююче буття проникає впливає сенс.

Що стосується свободи, то вона являє собою свободу по відношенню до трьох речей, а саме:

1. По відношенню до потягам.

2. По відношенню до спадковості.

3. По відношенню до середовища.

Екзистенціальний аналіз визнає людину вільною, однак цей "вердикт" відзначений двома особливостями: одним обмеженням і одним доповненням.

1. Екзистенційний аналіз лише умовно визнає людину вільною, оскільки людина не може робити все, що він хоче; людська свобода аж ніяк не тотожна всемогутності.

2. Екзистенційний аналіз не визнає людину вільною, не визнаючи його в той же час відповідальним. Це означає, що людська свобода не тотожна не тільки всемогутність, але і сваволі.

Будучи вільним, людина є істотою, вільно приймають рішення. Інстанція, перед якою ми несемо відповідальність, - це совість. Якщо діалог з моєю совістю - це справжній діалог, тобто не просто розмова з самим собою, то постає питання, чи є совість все-таки останньої або ж лише передостанній інстанцією. Останнє "перед чим" виявляється можливим з'ясувати шляхом більш пильної і детального феноменологічного аналізу, і "щось" перетворюється на "хтось" - інстанцію, яка має вигляд особистості. Більше того - це своєрідна сверхлічное. Ми повинні стати останніми, хто не наважувався назвати цю інстанцію, цю сверхлічное тим ім'ям, яке їй дало людство: бог.

Література

1. Кириленко Г.Г., Шевцов Є.В. Філософський словник: довідник студента.- М .: Філологічна товариство «СЛОВО»: ТОВ «Видавництво АСТ», 2002 р.- 704с.

2. Філософія / За ред. Н.І. Жукова. П'яте вид., Виправлене і доповнене.- Мн .: НТЦ «АПИ», 2000.- 352с.

3. Франкл В. Людина в пошуках сенсу: Пер. з англ. і нім. / Заг. Ред. Л.Я. Гозмана, Д.А. Леонтьєва; Вступ. ст. Д.А. Леонтьева.- М .: Прогрес, 1990.-367с.

© 8ref.com - українські реферати
8ref.com