трусики женские украина

На головну

Проблема свободи в творчості экзистенциалистов - Філософія

Введення

Екзистенціалізм (від позднелат. exsistentia - існування), - філософський напрям ХХ віку, ідеї якого набули широкого поширення в багатьох європейських країнах, а також в США. Його основоположниками на Заході вважаються німецькі філософи Карл Ясперс (1883 - 1969) і Мартін Хайдеггер (1889 - 1976), французькі філософи Жан Поль Сартр (1905 - 1980), Габріель Марсель (1889-1973), а також Морріс Мерло-Понти (1908-1961) і Альбер Камю (1913-1960). Головне в экзистенциальной філософії - обращенность до людини, до теми свободи. До екзистенціалізму близькі такі релігійно-філософські течії, як персонализм і німецька діалектична теологія.

Екзистенціалізм виник і розповсюджувався в періоди соціального дискомфорту - після Першої і Другої світових воєн, при затвердженні фашизму, коли виникла загроза існуванню людства, свободі, достоїнству і недоторканості особистості, в роки «холодної війни. Соціальним джерелом філософії екзистенціалізму були ті процеси соціально-економічного, політичного і духовного життя буржуазного Заходу, які втілилися в різних формах відчуження людини (феномен відчуження в тому, що власна діяльність людини пригноблює його, замість того, щоб він домінував над нею). Отримавши найбільше визнання і популярність в середині ХХ століття, екзистенціалізм став одним з найвпливовіших і продуктивних культурогенных чинників епохи, він визначав інтелектуально-духовні пошуки широких шарів інтелігенції, вплинув сильний чином на літературу і мистецтво. Немало представників екзистенціалізму, плідно працюючи також в області літератури, отримали широку популярність і безумовне визнання. Варто відмітити, що досить часто экзистенциалисты вдавалися до допомоги літератури і драматургії для того, щоб донести до суспільства свої погляди і переконання.

Для всіх экзистенциалистических доктрин характерне переконання в тому, що єдиною справжньою дійсністю можна визнати тільки буття людської особистості. Це буття - початок і кінець будь-якого знання, і, передусім, філософського. Людина спочатку існує - думає, відчуває, живе, а потім вже визначає себе в світі. Людина сама визначає свою суть. Вона знаходиться не поза ним, він сам визначає себе, хоче бути таким, а не інакшим. Людина прагне до своєї індивідуальної мети, він творить себе, вибирає своє життя. «Людина повинна постійно робити себе людиною, його буття є постійна постановка себе під питання, і він «повинен бути тим, що він є», а не «просто бути».[1]

Течія екзистенціалізм ділиться на два напрями: релігійне і атеїстичне. До релігійного відносяться Ясперс, Марсель, Бердяев, Тичок, Бубер, атеїстичне представляють Хайдеггер, Сартр, Камю, Мерло-Понти. Саме творчість самих яскравих представників атеїстичної течії (Хайдеггер, Камю, Сартр) буде відстежена в даній роботі.

Мета роботи - дати характеристику творчості даних экзистенциалистов, відстежити їх діяльність і еволюцію поглядів на різних етапах, дослідити основні положення їх теорій. Важливо також встановити шляхи, за допомогою яких філософи намагалися донести свої ідеї до суспільства (чи зверталися до науки, літератури, мистецтва), а так само спробувати зрозуміти, які обставини, в тому числі і особисті, яка суспільна ситуація могла подвигнуть їх на створення цих теорій.

Безумовно, людина стоїть на першому місці у всіх теоріях екзистенціалізму, але які для цього були передумови і що відрізняє людини від всього іншого? Яка в йому суть і в чому значення людського буття?

1. Вчення Жана-Поля Сартра про суть свободи людських дій

Енциклопедії називають його філософом і письменником, але таке визначення не бездоганне. Філософ Хайдеггер вважав його швидше письменником, ніж філософом, а ось письменник Набоков, навпаки, швидше філософом, ніж письменником. Але всі, мабуть, погодилися б з ємним визначенням «мислитель». А всякий мислитель - це обов'язково ще і в тій або інакшій мірі психолог, причому, що стосується Сартра, то його приналежність до психологічної науки очевидна і безперечна (просто не так виділяється на фоні його літературних і суспільних досягнень). Экзистенциальное напрям в психології і психотерапії, за останні полвека що завоювало величезну популярність, сходить до його уявлень про природу і призначення людини. А «Нарис теорії емоцій», написаний Сартром в 1940 році, являє собою один з найбільш значних психологічних трудів на цю тему. Більшість психологів Сартра не читали. Частково в цьому винен він сам - його труди дохідливими не назвеш. Проте, його ідеї не так уже абстрактні і незбагненні. Був час, коли ними марили мільйони. І цілком можна викласти їх в доступній формі. Не менш цікаво розглянути, яка ж та людина, якій вони прийшли в голову.

Жан Поль Сартр народився 21 червня 1905 року в Парижі. Він був єдиною дитиною Жана Батисту Сартра, морського інженера, який помер від тропічної лихоманки, коли хлопчику не виконалося і року, і Анн-Мари Сартр, вродженої Швейцер, - вона відбувалася з сім'ї відомих эльзасских вчених і була двоюрідною сестрою Альберта Швейцера. Дід хлопчика, професор Шарль Швейцер, філолог-германіст, заснував в Парижі інститут сучасної мови. Сартр розвивав атеїстичну гілку екзистенціалізму. Закінчивши Еколь Нормаль, Сартр декілька років викладав філософію в одному з ліцеїв Гавра. У 1933-1934 рр. стажувався в Німеччині, після повернення у Францію займався в Парижі викладацькою діяльністю. Брав активну участь в боротьбі з німецьким фашизмом. Суть поглядів загалом співпадає з поглядами його німецьких колег. Сартр виявляється одним з кумирів студентського руху, що протестував не тільки проти «культури, що обуржуазилася», але в значній мірі і проти культури взагалі. Принаймні, бунтарські мотиви досить сильні в сартровском творчості.

У 1964 році він був удостоєний Нобелівській премії по літературі «за багате ідеями, пронизане духом свободи і пошуками істини творчість, що вплинула величезний чином на наш час». Пославшись на те, що він «не бажає, щоб його перетворювали в суспільний інститут», і, побоюючись, що статус нобелівського лауреата тільки перешкодить його радикальній політичній діяльності, Сартр від премії відмовився.

Спроби Сартра з'єднати екзистенціалізм з марксизмом не увінчалися успіхом. Діалектика, взята ним односторонньо, тільки як заперечення, негативна, і притому вона орієнтована на свідомість ізольованої, трагічно самотньої людини. Свобода ж людини розглядається їм в дусі повного индетерминизма. Вона - «діра в бутті», бо людина така, яким він себе вільно вибирає.

Хоч Сартр так і не прийшов до розуміння суті теорії марксизму, як одна з ключових він розвивав ідею «перманентної революції» як способу втечі людей від відчуження, тобто від тих буржуазних форм людського гуртожитку, які прирікають їх на трагічну самотність.[2]

Варто відмітити, що буття людини, в центрі якого вміщена індивідуальна суть, тобто экзистенция, стає першоосновою світу. Тут використана ідея Канта, згідно з якою мир ми бачимо крізь призму людської свідомості. Однак мир треба освоювати не тільки по мірці свідомості і дії людини, на що вказує екзистенціалізм, але ще і по мірці самих речей.[3]

Сартр чітко і недвозначно ставить принаймні два найважливіших філософських питання: чи існує «природа людини» і по-якому відношення «свободи людини» і «обставин»? Розуміння свободи виглядає у Сартра декілька своєрідним. Найважливішим принципом обгрунтування свободи є положення про те, що існування людини передує його сутності. І саме це, на його думку, відрізняє людину від усього іншого, адже суть будь-якої речі визначена її походженням: з сім'я виросте рослина, а книга призначена для того, щоб її читали. Спочатку суть, а потім - існування.[4]

З людиною справа йде інакше - він спочатку існує, а потім визначає свою суть. Її не можна визначити зазделегідь, так як в момент виникнення чоловік є ніщо. Таким чином, він створює себе з нічого, а означає, він абсолютно вільний - «приречений на свободу». Людина, засуджена бути вільним, несе на своїх плечах весь тягар світу, чоловік, як певний спосіб буття, відповідальний за мир і за себе самого. Людина бачить себе таким, яким би він хотів бути, він прагне до цього образу і, в суті, є проектом, задумом. Він націлений на майбутнє, і всі його дії є його ж особистим вибором, і значить, немає ніяких умов, при якого чоловік буде скований. Сартр допускає, що в різних життєвих ситуаціях людина може бути обмежена обставинами, які детерминируют його дії. АЛЕ людина не тільки знаходиться в ситуації, він утворить її. На думку Сартра, свобода вибору є у кожного в будь-якій ситуації. У цьому значенні відповідальність буття обтяжлива, оскільки саме через буття і існує мир; і оскільки буття примушує себе бути, яка б не була ситуація, в якій воно знаходиться, оскільки воно повинне цілком прийняти відповідальність за цю ситуацію, як ні була б вона ворожа або нестерпна; людина повинна прийняти її з гордою свідомістю того, що він її автор, тому що гірші небезпеки і перешкоди, які можуть торкатися моєї особистості, знаходять значення тільки в світлі мого проекту; вони виявляються на основі того потяга, якою я є. Тому безглуздо скаржитися на що-небудь, адже ніщо, нам чуже, не може за нас вирішити, що ми випробовуємо, що ми переживаємо або, чим ми є. Ця абсолютна відповідальність не приймається звідкись ззовні: вона є просте логічне слідство нашої свободи. Те, що зі мною відбувається, відбувається через мене самого, і мені не слід би ні засмучуватися, ні бунтувати, ні змиряться. Все це моє; це треба розуміти так, що я як людина завжди на висоті що усього відбувається зі мною, тому що все, що відбувається з людиною через інших людей, через нього самого, може бути тільки людським. Самі жорстокі ситуації, війни самі жорстокі не створюють надлюдського стану речей: не існує надлюдській ситуації; тільки через страх, втечу, звернення до магічного образу дії я вирішуюся на надлюдське; але саме це рішення є людським, і я повністю несу за нього відповідальність. Так він затверджував в творі «Екзистенціалізм - це гуманізм»: «Квієтизм - позиція людей, Які говорять: інші можуть зробити те, чого не можу зробити я. Вчення, яке я викладаю, прямо пропорційне квиетизму, бо воно затверджує, що реальність - в дії. Воно навіть йде далі і заявляє, що людина є не що інакше, як його проект самого себе. Людина існує лише настільки, наскільки себе здійснює. Він являє собою, отже, не що інакше, як сукупність своїх вчинків, не що інакше, як власне життя. Звідси зрозуміло, чому наше вчення вселяє жах деяким людям. Адже у них часто немає інакшого способу перенести власну неспроможність, як за допомогою міркування: «Обставини були проти мене, я стою набагато більшого. Правда, у мене не було великої любові або великої дружби, але це тільки тому, що я не зустрів чоловіка або жінку, які були б їх гідні. Я не написав хороших книг, але це тому, що у мене не було дозвілля. У мене не було дітей, яким я міг би себе присвятити, але це тому, що я не знайшов людини, з якою міг би пройти по життю. У мені, отже, залишаються в повній цілості безліч невикористаних здібностей, схильностей і можливостей, які додають мені значно більшу значущість, ніж можна було б судити тільки по моїх вчинках». Однак насправді, як вважають экзистенциалисты, немає ніякої любові, крім тієї, що створює саму себе; немає ніякої «можливої» любові, крім тієї, яка в любові виявляється. Немає ніякого генія, крім того, який виражає себе у витворах мистецтва».[5]

Таким чином, в нашому житті немає нещасних випадків; соціальне буття, яке раптово гарячиться і втягує мене, не відбувається ззовні; якщо я покликаний на війну, то це моя війна, вона існує згідно з моїм зразком, і я її заслуговую. Я заслуговую її передусім тому, що завжди міг би її уникнути за допомогою самогубства або дезертирства; такі можливі крайнощі, які завжди перед нами, коли мова йде про таку ситуацію. А раз я її не уник, то я її вибрав; це може відбуватися від слабоволия, боязні громадської думки або тому, що я певні цінності віддаю перевагу відмові від участі у війні (повага близьких, честь моєї сім'ї і т. д.). Цей вибір буде нескінченно повторюватися до кінця війни; і потрібно підписатися під словами Ж. Ромена: «На війні немає невинних жертв». Отже, якщо я віддав перевагу війні смерті або бесчестию, то все це відбувається так, як якби я цілком ніс відповідальність за цю війну.

Широка популярність екзистенціалізму пояснювалася тим, що ця філософія надавала великого значення свободі. Оскільки, по Сартру, бути вільним - значить бути самим собою, остільки «людина приречена бути вільною» і немає ніякого примушення, тому що примушення не здібно взяти верх над свободою. У той же час свобода з'являється як важкий тягар (небезінтересно, що «Втеча від свободи» написана Фроммом в ту ж пору). Але людина повинна нести цей тягар, якщо він особистість. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати «як все», але тільки ціною відмови від себе як особистості.

Разом з визнанням фактичного існування незалежно від свідомості в філософію Сартра вторгається тема абсурдності буття, яка часами стає навіть лейтмотивом його філософської творчості. Нісенітниця факту, «радикальна випадковість» людського існування, ледве чи не кожна мить підтвердженого несподіванками, які неможливо передбачувати і тим самим уникнути, - необхідне, на думку Сартра, слідство з простого визнання тієї обставини, що буття і свідомість не одна і та ж.[6]

У головному труді Сартра «Буття і ніщо», що став біблією молодих французьких інтелектуалів, проводиться думка про те, що свідомості як такого немає, бо немає просто свідомості, «чистої свідомості», є лише усвідомлення зовнішнього світу, речей навколо нас. Люди відповідають за свої дії тільки перед самими собою, бо кожна дія володіє певною цінністю - незалежно від того, віддають собі люди в цьому звіт чи ні.

У післявоєнні роки Сартр стає визнаним лідером экзистенциалистов, що збиралися в «Кафе де Флер» біля площі Сен-Жермен-де-Пре.

До психоаналізу в його традиційному розумінні і його творця Зігмунду Фрейд Сартр завжди випробовував величезний інтерес (ним навіть написаний кіносценарій, присвячений життя Фрейд). Однак ще в роботах «Нарис теорії емоцій» і «Буття і ніщо» він критично переусвідомити фрейдовское вчення про внутрипсихической діяльність особистості.

Сартр розділяв психоаналитические ідеї, згідно з якими поведінка людини вимагає розшифровки, розкриття значення вчинків, виявлення значення будь-якої дії.

У той же час Сартр критично віднісся до фрейдовским спроб психоаналитического пояснення функціонування людської психіки за допомогою несвідомих влечений і афективних виявів. Сартр постійно підкреслював, що людина завжди знає, чого він хоче і чого домагається, він в цьому значенні цілком свідомий (тому немає жодної «невинної» дитини, і навіть істерика, по Сартру, завжди закочується свідомо). З цієї причини він критично відносився до фрейдовской ідеї несвідомого. У ній він бачив чергову спробу списати вільну (і тому повністю осудне) поведінку людини на щось від людини що не залежить і тим самим зняти з нього всяку відповідальність.

У травні 1968 року в Парижі вибухнули серйозні студентські хвилювання, і 63-літній мислитель вирішив, що настав час повалення диктатури буржуазії. Особливо надихав його лозунг бунтуючих студентів - «Вся влада уяві!» Адже уява, по Сартру, - сама характерна і сама дорогоцінна особливість людської реальності. Він почав свої психологічні дослідження з феноменології уяви, нарис якої був опублікований ще в 1936 році, і нею ж кінчив, досліджуючи мир уяви Флобера.

У останні роки життя Сартр майже осліп із-за глаукомы; писати він більше не міг і замість цього давав численне інтерв'ю, обговорював політичні події з друзями. Сартр помер 15 квітня 1980 року.

Офіційних похоронів не було. Незадовго смерті Сартр сам попросив про це. Над усе він цінив щирість, і пафос парадних некрологів і епітафій йому претил. Похоронну процесію склали лише близькі покійного. Однак в міру того як процесія рухалася по лівобережному Парижу, мимо любимих місць мислителя, до неї стихійно приєдналися 50 тисяч чоловік. Такого в історії наук про людину не було ні до, ні після. Некрологи, зрозуміло, все-таки з'явилися. Так, газета «Монд» написала: «Жоден французький інтелектуал ХХ віку, жоден лауреат Нобелівської премії не вплинув такого глибоким, тривалим і всеосяжним чином на суспільну думку, як Сартр».

2. Проблема буття людини в творчості М. Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889-1976), німецький философ-экзистенциалист, вплинув значний чином на європейську філософію ХХ в. Будучи студентом і асистентом Е.Гуссерля, вніс серйозний внесок в розвиток феноменології. Однак погляди Хайдеггера вельми відрізняються від поглядів Гуссерля. Останній акцентував увагу на рефлексивных і здебільшого раціональних формах досвіду свідомості, в той час як Хайдеггер надавав особливе значення лежачої в їх основі экзистенциальной ситуації. Згідно Хайдеггеру, справжнє розуміння повинно починатися з найбільш фундаментальних рівнів історичного, практичного і емоційного існування людини - тих рівнів, які спочатку можуть і не усвідомлюватися і які, можливо, впливають на діяльність самого розуму.

Хайдеггер народився 26 вересня 1889 в Меськирхе (нині земля Баден-Вюртемберг, Німеччина). Отримуючи виховання в бідній католицькій сім'ї, він міг вчитися в гімназіях в Констанце і у Фрейбурге тільки завдяки стипендіям католицьких організацій. Тому немає нічого дивного в тому, що перші два роки після гімназії Хайдеггер навчається на теологическом факультеті Фрайбурського університету. Але в 1911 р. він переходить на філософський факультет і закінчує його в 1923 р. Він захищає дві дисертації - "Вчення про думку психологизме" і "Вчення Дунса Худоби про категорії і значення". У 1920 Хайдеггер став асистентом Гуссерля. У 1923 отримав звання професора Марбургського університету, а через п'ять років Гуссерль назвав його своїм наступником на кафедрі філософії у Фрайбурге. У 1933 був вибраний деканом факультету. Виявившись на вершині викладацької кар'єри, Хайдеггер невдовзі вимушений був піти у відставку. Хайдеггер не викладає аж до 1951 р.; в той час він пише цілий ряд невеликих робіт, виступає з доповідями. Ці статті і доповіді входять в збірники «Лісові стежки» (1950), «Доповіді і статті» (1954), «Тотожність і відмінність» (1957), «На шляху до мови» (1959) і інш. Вийдуть його курси лекцій «Що таке мислення?» (1954), двотомник «Ніцше» (1961) і багато які інші труди. Після війни жил спочатку відокремлено, але пізніше відновив викладацьку діяльність і вів її до 1957. Помер Хайдеггер в Меськирхе 26 травня 1976, але досі продовжується видання його неопублікованих трудів.

Вплив Хайдеггера на європейську, а потім і всю світову філософію було і залишається вельми значним. Ім'я Хайдеггера у нас звичайно зв'язувалося з екзистенціалізмом, і це у відомих межах вірне. Але Хайдеггер є і найвиднішим онтологом нашого віку, і творцем цілого напряму в герменевтике; значним був вплив ідей німецького філософа на протестантську і католицьку теологію, на психологію і психоаналіз, естетику і літературознавство. Незважаючи на те, що роботи Хайдеггера написані надзвичайно складно, вони переводяться на всі основні європейські мови (не тільки на європейські - існує, наприклад, декілька переказів «Буття і часу» на японський).

Дати його творчий портрет, який відобразив би його образ як мислителя, а так само освітити шлях створення оригінального вчення вельми складно. Вчення Хайдеггера випробувало злети і зазнало жорстоких нападок. Ніяка філософія в XX в. Не отримала стільки самих протилежних оцінок з боку професійних філософів і філософією громадськості, що цікавиться, як мислення цього фрайбургского вченого.

Хайдеггера як мислителя займали, передусім, форми повсякденного існування, або, з його слів, способи «буття в світі». Він розділяв глибокий скептицизм Гуссерля відносно деяких тенденцій розвитку сучасної наукової думки, особливо пов'язаних з все зростаючою залежністю від чисто формальних, кількісних аспектів математичного знання і їх додатком до таких далеких від них областей досліджень, як соціальні науки. Хайдеггер вважав, що сучасне наукове мислення не бачить відмінності між способом буття людського суб'єкта і способом буття, характерним для фізичних об'єктів. Наукове мислення ігнорує саме поняття буття, саме значення того, що значить існувати.

У «Бутті і часі» (1927) Хайдеггер пропонував дослідити значення буття і описати форми, в яких буття себе виявляє, - цю задачу він називав «фундаментальною онтологією». Саме поява цього твору ознаменувала появу нового філософського напряму. Основні ідеї цієї книги були доповнені і розвинені в інших його роботах, де в систематизованому вигляді викладені основні ідеї філософії існування, які невдовзі придбали широку популярність не тільки в Німеччині, але і в інших європейських країнах. Цей твір обкреслює той відрізок його шляху, який дає йому бачення минулого, справжнього і майбутнього, коли він задає питання: де ми і на чому стоїмо? (Wo stehen wir?)[7]

Які ж ведучі ідеї Хайдеггера? Він затверджує, що об'єктивний метод пізнання, тобто науковий метод, який закріпився з часів античності, володіє відомою ефективністю при пізнанні зовнішнього світу. Але для вивчення людини він не годиться, тому що людина являє собою особливий вигляд буття. Від всіх інших видів він відрізняється тим, що усвідомлює своє існування і може сказати: «Я є. Я знаю, що я існую, бо я переживаю своє існування виразніше, ніж існування чого-небудь іншого».

Однак, на відміну від Гуссерля, для якої подібний опис можливий тільки на рефлексивном рівні чистої свідомості, Хайдеггер наполягав, що людське існування повинно аналізуватися через його конкретні відносини з соціально-історичним миром, в якому людина говорить, мислить і діє. Людський суб'єкт вже «тут», він присутній «Da sein» («існування» або «тут буття»), «покинений» в предсуществующий мир. Хайдеггер аналізував декілька первинних способів («экзистенциалов») людського «буття в світі», таких як інструментальне поводження з речами, розуміння і тлумачення світу, використання людиною мови, розуміння того, що існує «інший» і турбота про інших, а також настрої і схильності. У кожному з цих способів буття людське існування відрізняється від існування об'єктів.

Є один спосіб осягнути існування. Необхідно переживати це існування. Задача экзистенциального мислення складається в тому, щоб «висвітити», зрозуміти «зсередини», «прояснити» всю гамму відтінків людського існування.

Існування характеризує перебування людини серед інших людей, коли він виступає як один з багатьох. Існує, однак, більш глибоке значення людського існування. Для позначення цього значення і використовується термін «экзистенция» (від позднелат. «exsistentia» - існую).

Экзистенция виражає глибинну основу, суть існування, неповторність, унікальність людини і його долі. Якщо існування представляє людину таким, яким він є, то экзистенция вказує на можливості, що укладаються в йому. Отже, экзистенция означає здатність людини здійснити свій вибір, відкрити свої можливості, бути самим собою.

Хайдеггер описує буття окремої людини в його повсякденному житті, розглядає проблему його несправжнього і справжнього життя. У реальному житті людина вступає в контакт із зовнішнім світом і з іншими людьми (Mitsein). Але в повсякденному спілкуванні людей відбувається розчинення індивідуальності і неповторності конкретної людини. Він втрачає почуття своєї «автентичності» і впадає в усереднене існування, в «неповноцінні» способи буття в світі. Це - бестревожный шлях конформізму. Людина перетворюється в одного з «них» (das Man), вливається в анонімний натовп, приймає її цінності і засвоює її способи поведінки і мислення.[8]

Існування в Man - це найпростіша форма існування. Цей побитий і шаблонний образ життя чоловік приймає як «віковий» і «природний». Повсякденне життя дозволяє йому приховати від самого себе, що він кинутий в мир і повинен буде його колись покинути. Man приховує від людини його приреченість. Однак, спираючись на свій глибинний, особовий досвід, людина може знову знайти автентичність існування. Наприклад, тривога (Angst) руйнує звичні схеми життя і відносин, що приводить до самоти. Тоді безособові «люди» більше не можуть домінувати, оскільки «вони» вже не дають людині почуття комфортности і безтурботного існування. Для Хайдеггера і экзистенциалистов досвід тривоги не тільки звільняє людину від мертвлячого конформізму, але і відкриває йому його власне буття як буття відповідальної за своє існування особистості, здібної до рішучих дій. Різні трагічні і конфліктні ситуації дозволяють людині вийти за рамки несправжнього існування, будять його від сну, показують чуждость навколишнього його світу, його власну самітність. Ці ситуації Хайдеггер називає прикордонними. У прикордонних ситуаціях його існування може вступити в стан справжнього існування - шляхом усвідомлення своєї історичності, кінцівки і свобод. Хайдеггер підкреслює кінцевий характер людського існування; оскільки всякий досвід носить тимчасової характер, людина може роздумувати про його межі, що визначають буття в передчутті смерті (Sein zum Tode, буття-до-смерті). Адже у всій своїй величі, в істинному своєму значенні справжнє існування досяжне тільки «перед обличчям смерті».

Справжня людина - це людина, яка осмислила факт свого самотнього існування. Така людина розуміє, що він - ніщо і оцінює своє життя з точки зору цієї нікчемності. Справжня людина вільна в повному розумінні цього слова, оскільки знає, що він ніщо. Він знає, що всі його свершения будуть перекреслені, що він самотній і приречений на смерть. Справжня людина вільна ще і тому, що він не схильний до тиску Man. Він не мислить категоріями, нав'язаними йому ззовні. Він ясно усвідомлює, що його вчинки виражають його самого і ніщо більше. «Ми всі ще не мислимо, тому що те, що вимагає осмислення, відвернулося від людини, а аж ніяк не тому, що людина недостатньо повернулася до того, що вимагає осмислення».[9]

Хайдеггер вимушений визнати, що і у разі справжнього існування людина потребує інших людей, адже не можна виключати спілкування в процесі труда, обміну благами і інформацією. Але таке спілкування, на думку Хайдеггера, є чисто манипуляционное.

Хайдеггер завжди вважав, що проблематика світу і «іншого» є найважливішою для розгляду людського існування, однак його більш пізні роботи присвячені не стільки проблемі індивідуальної суб'єктивності, скільки проблемам традиційної метафізики. У роботі «Що таке метафізика?»(1930) і у «Введенні в метафізику» (1953) він простежує історичне і філософське коріння поняття буття і їх вплив на сучасну «технологічну» інтерпретацію природи. У своїх проникливих роботах про мову і літературу, таку як «Гельдерлін і суть поезії» (1937), «Тлумачення поезії Гельдерліна» (1937), «Відчуженість» (1959) і «Шлях до мови» (1959), він показує, як спрямування, історичні традиції і тлумачення, належні певному часу, знаходять вираження через споглядання мислителя або поета. Сам процес мислення є вдячним прийняттям того, що є. Подія (Ereignis) буття не тільки трапляється, воно знаходить можливість бути «сказаним» або «що накреслюється».

Підводити підсумок творчості або впливу Хайдеггера було б недоречним. Його голос чутний в нашому віці як нагадування про те, що техніка, включаючи прийоми "філософської інформації", це ще не філософія.

Що б ні побачив розумом, чим би ні була захоплена людина, простір його думки і місце його вчинку влаштовані не ім. Раніше за думку - ясність або неясність того, про що вона; раніше за вчинок - воля, яка є або якої немає. Раніше усього "просвіт", простір, на які виступає людина в своїй історії.

3. Проблема значення людського буття в філософії А. Камю

Альбер Камю народився в 1913 році в невеликому місті Мондові у французькому Алжірі в сім'ї сільськогосподарських робітників. На самому початку першої світової війни його батько, Люсьен Камю, загинув в битві на Марне. Втративши годувальника, сім'я - мати і двоє сини - перебираються в місто Алжір, столицю однойменного департаменту.. Мати влаштовується працювати прачкою, обпирає добродіїв, грошей ледве вистачає для того, щоб підняти на ноги сини. Старший брат Альбера, як те було звичайною справою в робочих сім'ях, рано починає заробляти собі на хліб. Молодшому сину було призначено вийти з свого кола, стати володарем дум, кумиром інтелектуалів. Для цього було потрібен освіта.

Закінчивши в 1924 році початкову школу в Белькуре, одному з найбідніших районів Алжіру, Камю повинен був би поповнити ряди робітників після короткочасного навчання ремеслу. Доля розпорядилася інакше: вчитель початкової школи, Луї Жермен, звернув увагу на обдарованого підлітка і добився для нього стипендії.Французький ліцей давав хорошу гуманітарну підготовку і право без екзамена поступити в університет. Вчився Камю чудово, проблеми виникали, швидше, соціально-психологічні. На убогого стипендіата, виходця з Белькура, дивилися покровительно і викладачі, і співучень - нащадки місцевої грошової аристократії. Прагнення до справедливості, до соціальної рівності було у Камю в зрілі роки не розумовою конструкцією, а результатом життєвого досвіду. У класі Камю повторно повезло з викладачем: вчителем класу філософії був Жак Гренье, в майбутньому близький друг Камю. Він сприяв пробудженню інтересу до метафізики, літератури, театру.

Матеріальну потребу, як згадував Камю, значно легше перенести там, де її заповнює краса природи, повнота тілесного життя. Средиземноморской природі присвячені самі прекрасні сторінки прози Камю. Ця земля, що зберегла елементи античності, постійно була присутня в свідомості Камю як сонячний аполлоновский мир, що успадкував від еллінів ясність думки і почуття. Нещасним, обділеним Камю себе не вважав хоч би тому, що йому був дарований середземний моря, пляжі, спорт.[10]

По закінченні ліцея він поступає на філософсько-історичний факультет місцевого університету. Незважаючи на постійні турботи про хліб насущний, він успішно освоює класичні філософські тексти, знайомиться з сучасною філософією. Ницше, Кьеркегор, Тичок, Ясперс входять в коло його читання одночасно з Достоєвським, Прустом, Мальро. Завершуючи навчання в університеті, він пише дипломну роботу «Християнська метафізика і неоплатонизм». Ця тема - співвідношення християнської і язичницької думки - буде надалі складати одну з найважливіших філософствування Камю. Що Сформувалося до часу написання цієї учбової роботи розуміння християнства зберігається і в «Бунтуючій людині» - в цьому головному філософському творі Камю є окремі сторінки, відтворюючі текст дипломної роботи, яка надзвичайно важлива як етап формування його світогляду.

Ідеали євангельського християнства він розглядав через труди свого «земляка» - святого Августіна, а також сучасних філософів - Кьеркегора, Шестова, Ясперса. На все життя у нього збереглася повага до древнім і середньовічним ересям - до гностикам, манихеям, катарам - і неприйняття католицизму ні як народної релігії, ні як богословської доктрини. Ницшеанского презирства до християнства Камю ніколи не розділяв, порятунок Камю вважав міфами, що примиряють людину із земною несправедливістю.

У 1935 р. починається літературна і театральна діяльність Камю. Перший збірник розповідей «Виворіт і лицьова сторона» вийшов в 1937 р. Участь Камю в політичному житті почалася з членства у Французькій компартії в 1934-37 рр. Він брав активну участь в кампанії в підтримку Іспанської республіки. У його житті важливе місце зайняв театр. Камю був і актором, і режисером. З театральною студією «Екип» він объездил весь Алжір. Часто виступи проводилися без декорацій, в непристосованих залах. Головна його роль в той час - Івана у власній постановці «Братів Карамазових». «Я грав його, бути може погано, але мені здавалося, що розумію я його досконало », - згадував Камю про ролі Івана в «Театрі труда» і «Екип».[11]

На початку 1938 р. в мансарду до Камю приходить Паськаль Піа, що заснував газету «Республіканський Алжір», і Камю починає освоювати і ще один вид діяльності - журналістику, де він також зумів досягнути багато. Епопея Народного фронту вже завершується у Франції, але в Алжірі вона не привела до яких-небудь реформ. Нова газета виступає за рівні права арабів, викриває підтасовування на виборах. Камю пише статтю за статтею про убогість і безправ'я, голод арабського населення.

На початку другої світової війни Камю спробував вступити добровольцем в армію, але був визнаний непридатним за станом здоров'я - через незалічений туберкульоз. У вересні 1939 р. місцеві власті, незадоволені статтями Камю в газеті «Республіканський Алжір», скористалися військовим положенням і фактично вислали його з Алжіру. Камю їде в Париж і недовгий час співробітничає в газеті «Парі-суар». У лютому 1941 року він закінчує своє філософське есе «Міф об Сизіфе».

У 1942 р. Камю повертається у Францію, вступає в підпільну групу «Комба», що утворилася внаслідок злиття двох груп Опору з власними друкарськими органами. З останніх виникає газета «Комба», у розділі якої спочатку стає Піа, але зайнятий іншими справами в рядах Опору, він фактично передає управління газетою Камю. У газеті, що нелегально видається друкується перший з його «Листів німецькому другові». Після звільнення Парижа на сцені з'являються п'єси Камю «Непорозуміння» і «Калігула». У 1947 р. він публікує романа «Чума» і припиняє співпрацю з газетою «, що Комба».

У роки війни вийшли два твори, які принесли Камю широку популярність, - повість «Сторонній» і есе «Міф об Сизіфе», за ними пішли п'єси «Облогове положення» і «Праведники». «Бунтуюча людина» була останнім і самим значним твором Камю, «Падіння» - його останнім романом. Присудження Нобелівської премії по літературі в 1957 році було мотивом для «Шведських мов», що отримали широкий відгук у всьому світі. З публікацій 50-х років потрібно виділити «Роздуми про гільйотину» - пристрасний заклик відмінити смертну страту.

4 січня 1960 р. Камю приймає запрошення свого друга і видавця М. Галлімара повернутися в Париж не поїздом, а на автомобілі. Машина, що Сходила з дороги врізалася в дерево, Камю загинув. Роман «Перша людина» був тільки початий, посмертно були видані записники і юнацький роман «Щаслива смерть».

Камю - мислитель ХХ віку, він отримав проблеми абсурду і бунта не тільки від довгої традиції філософської і релігійної думки, - крах моральних норм і цінностей в свідомості мільйонів європейців, нігілізм являють собою факти сучасності. Звісно, і інші культури знавали нігілізм як наслідок кризи релігійної традиції, але так гострого конфлікту, такого руйнування всіх засад історія не знала. Як писав А. Мальро, ми маємо справу з «першою цивілізацією, яка може завоювати всю землю, але не здатна винайти ні своїх храмів, ні своїх гробниць».

Подібно всім философам-экзистенциалистам, Камю вважає, що найважливіші істини відносно самого себе і миру чоловік відкриває не шляхом наукового пізнання або філософських спекуляцій, але за допомогою почуття, як би що висвічує його існування, «бутті-в-мирі». Камю посилається на «тривогу» Хайдеггера і «нудоту» Сартра, він пише про нудьгу, що несподівано опановує людиною. Кьеркегор був першим філософом, який додав таким почуттям, як «меланхолія», страх, онтологічний характер. Настрої і почуття не суб'єктивні, вони приходять і йдуть не по нашій волі, розкривають фундаментальні риси нашого існування. У Камю таким почуттям, що характеризує буття людини, виявляється почуття абсурдності - воно несподівано народжується з нудьги, перекреслює значущість всіх інших переживань.

Важливе місце в творчості Камю займає тема самогубства. Що це - втеча від обставин або особлива форма свободи? «Є лише одна по-теперішньому часу серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Вирішити, стоїть або не стоїть життя того, щоб її прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії. Все інше - чи має мир три вимірювання, чи керується розум дев'ятьма або дванадцятьма категоріями - другорядно».[12]

Камю досліджує в «Міфі об Сизіфе» два неправомірних висновки з констатації абсурду. Перший з них - самогубство, другий - «філософське самогубство». Якщо для абсурду необхідні людина і мир, то зникнення одного з цих полюсів означає і припинення абсурду. Самогубство тут являє собою «втечу» від абсурду, примирення з ним. Камю згодний з думкою Кьеркегора, що самогубство - це негативна форма свободи. «Міф об Сизіфе» являє собою пошук «позитивної форми» буття в світі, в якому релігійна надія померла. Питання Камю таке: як жити без вищого значення і без благодаті? У «Міфі об Сизіфе» показана свідомість людини, що позбавилася віри в бога, а саме така доля сучасної людини як вважає Камю. Ця свідомість знаходиться на тій грані, коли віри у людини вже немає, а нової точки опори ще немає. Людині в такому стані дуже важко примиритися з думкою про безглуздя пошуків зовнішньої опори, з тим, що він повинен розраховувати тільки на себе. Якщо бога немає, чи стоїть життя того, щоб її прожити? - головне питання. Зіткнення з безглуздям світу - робиться висновок в книзі - приводить нерелігійну людину до єдиного виходу, до надії, яка укладена в ньому самому в творчій відвертості його існування. «Філософське самогубство» - це також, свого роду втеча, відхід від абсурду в мир ілюзій. У першому випадку винищена сама людина, у другому - на місце ясності приходять ілюзії, бажане приймається за дійсне, миру приписуються людські риси - розум, любов, милосердя і т. п. Але в такому випадку відсутній і ясність мислення. Це шлях ухиляння від дійсності. До такого шляху Камю приписує і релігійну віру. Він вважає віру затемненням дійсності, розуму, втечею, пошуком виправдання, примиренням з обставинами і з безглуздям існування. Християнство, на його думку, примиряє зі стражданнями і смертю.

Але з абсурду слідує і заперечення універсальних етичних норм. Без ницшеанского ентузіазму Камю приймає висновок з абсурду - «все дозволене». Єдиною цінністю стає ясність бачення і повнота переживання. Абсурд не треба знищувати самогубством або «стрибком» віри, його треба максимально повно зживеться.

«Бунтуюча людина» - це історія ідеї бунта - метафізичного і політичного - проти несправедливості людської долі. Якщо першим питанням «Міфа об Сизіфе» було питання про допустимість самогубства, то ця робота починається з питання справедливості вбивства. Причому його цікавлять не люди, віками що вбивають один одну в пориві пристрасті, злості або з жадності, а правителі, чиновники, що прирікають на загибель в кровопролитных війнах мільйони людей. Саме вони представляють дійсно загрозу для суспільства, виправдовуючи свої дії боротьбою за свободу нації, права людини, суспільним прогресом і т. п.

Людина 20-го віку виявилася перед обличчям тоталітарних ідеологій, службовців виправданням вбивства. Ще Паськаль в «Провінційних листах» обурювався казуїстикою єзуїтів, що дозволяли вбивство всупереч християнській заповіді. Безумовно, всі церкви благословляли війни, страчували єретиків, але кожний християнин все-таки знав, що на скрижалях накреслюється «не убий», що вбивство - найтяжчий гріх. На скрижалях нашого віку написано: «Вбивай». Камю в «Бунтуючій людині» простежує генеалогію цієї максим сучасної ідеології. Проблема полягає в тому, що самі ці ідеології народилися з ідеї бунта, що перетворилася в нигилистское «все дозволене».[13]

Таким чином, і тут Камю показує суперечність релігії, яка, з одного боку закликає: «не убий», а з іншою все-таки дозволяє вбивство під всяким пристойним приводом. Причому це відбувається не в поодинокому випадку, а проходить через віки, формуючи ідеологію людини.

Незмінним пунктом філософії Камю є абсурд. Він заперечує всі цінності, ставить під сумнів значення людського існування в світі. Але абсурд, на його думку, забороняє як вбивство, так і самогубство, оскільки вважає недопустимим знищення собі подібного, тому що це - знищення значення, яке є в кожній людині. Але якщо в «Міфі об Сизіфе бунт був показаний з позицій індивідуалізму, коли перед особою ніщо, яке робить людське життя безглуздим, прорив одного індивіда до іншого, справжнє спілкування між ними неможливе. Камю, як і Сартр, бачив фальш і святенництво у всіх формах спілкування індивідів, освячених традиційною релігією і моральністю: в любові, дружбі і т.п. Для Камю, як і для екзистенціалізму загалом, людське суспільство, життя особистості - суцільне непорозуміння, абсолютний абсурд. Люди принципово самотні, вони приречені на взаємне нерозуміння. Кожна людина - цілий світ, але ці світи не повідомляються один з одним. Спілкування людей ковзає по поверхні і не зачіпає глибину душі.

Надалі у Камю міняється сам зміст понять «абсурд» і «бунт», оскільки з них народжується вже не індивідуалістичний заколот, а вимога людської солідарності, загального для всіх людей значення існування. Бунтар встає з колін, говорить «немає» угнетателю, проводить межу, з якою відтепер повинен вважатися той, хто вважав себе паном. Відмова від рабської долі одночасно затверджує свободу, рівність і людське достоїнство кожного. Однак бунтівний раб може сам перейти цю межу, він бажає зробитися паном і бунт перетворюється в криваву диктатуру.

Камю писав «Бунтуючу людину» в 1950 р., коли сталинская система, здавалося, досягла апогею своєї могутності, а марксистське вчення перетворилося в державну ідеологію. У Східній Європі йшли політичні судовище, з СРСР дійшли відомості про мільйони укладені; щойно ця система розповсюдилася на Китай, почалася війна в Кореї - в будь-який момент вона могла спалахнути в Європі. Але для Європи це могло обійтися величезними жертвами. Необхідні поступові реформи - Камю залишався прихильником соціалізму.

У «Бунтуючій людині» у Камю відбувається розмежування з Сартром, і він веде полеміку з ним і з Мерло-Понти, що взялися виправдовувати тоталітаризм за допомогою гегелевской «Феноменології духа», вчення про «тотальність історії». Предметом розгляду Камю є трагедія філософії, що перетворюється в «пророцтво», в ідеологію, реабілітуючу державний терор. Єдиним способом справжнього спілкування, який визнає Камю, залишається єднання індивідів в бунті проти абсурдного миру, проти кінцівки, смертності, недосконалості, безглуздя людського буття. Екстаз може об'єднати людину з іншим, але це, в сутності, екстаз руйнування, заколоту, народженого відчаєм абсурдної людини.

Экзистенциальный образ життя, по Камю, - це «перманентний бунт». Постійно імпровізувати свою поведінку, не підкоряючись ні поставленій меті, ні зовнішнім обставинам, завжди і все критикувати і нічого не затверджувати - такий спосіб справжнього існування. Але «бунтівник», «бунтар» Камю не містить натяку на людину майбутню, він показує розчарування у всьому і цілком належить теперішньому часу.

Висновок

Сьогодні екзистенціалізм як самостійний філософський напрям стає надбанням історії. І все ж він залишив незгладимий слід в європейській і світовій культурі. Загальну тенденцію «олюднення» світу екзистенціалізм звів до того, що поставив людину в центр свого філософствування. Причому не людини взагалі, а саме окремої людини, з його переживаннями і тривогами. Думка про те, що центральною проблемою філософії є конкретна людина з тими або інакшими модифікаціями, міцно затвердилася в сучасній західній філософії.

По Сартру людину відрізняє від усього іншого саме те, що існування всіх речей зумовлене їх суттю, і тільки людина спочатку існує, а потім вже визначає свою суть. До того ж, людина сама, і тільки сам повинен приймати рішення і нести за них відповідальність. У цьому і укладається його свобода.

Хайдеггер багато уваги приділяв саме «бутті-в-мирі» тобто повсякденному знаходженню людини в суспільстві. Він зазначав, що при знаходженні в суспільстві, колективі відбувається розчинення людської індивідуальності, що кожна людина, в суті, абсолютно самотня. Таке існування він називає «несправжнім». Вийти з такого «несправжнього» існування можна тільки за «допомогою прикордонної ситуації» - тривоги, переживання. Лише в такому стані людина здатна вступити в «справжнє існування».

Камю досліджує питання самогубства як форми свободи («Самогубство - негативна форма свободи. Щасливий той, хто знайде позитивну»). Він розглядає «філософське самогубство» як втечу від обставин. Камю підкреслює абсурдність усього людського існування. Він допускає єднання індивідів тільки в бунті проти абсурдного миру, смертності, кінцівки. У інакших випадках справжнє спілкування між ними неможливе.

Даючи оцінку екзистенціалізму загалом, варто відмітити, що природний і виправданий протест проти втрати індивідуальності в умовах даного типу суспільства экзистенциалисты обертають проти всякого суспільства. При такій позиції втрачається значення боротьби за більш довершені і гуманистические форми організації суспільства.

Негативна соціальна роль екзистенціалізму складається і в тому, що, перетворюючи смерть в значення і мету людського існування, він нав'язує висновок про безглуздя життя. Проповідуючи зайвий індивідуалізм і самотність людини, екзистенціалізм тим самим знецінює все суспільне життя і діяльність людини.

Особистість не може переслідувати якісь загальні цілі, хоч в реальному житті чоловік нерідко ототожнює себе із загальними цілями, знімаючи з себе, тим самим, відповідальність за свої вчинки. Але мир абсурдний, чужий і безглуздий, як і все людське життя. До того ж, швидше усього, це єдиний мир і, вмираючи, ми не отримаємо ніякого воздания. І тільки справжня людина розуміє, що повністю відповідальний за свої вчинки і їх наслідки.

Буття людини - свого роду драма. Свідомість людини вільна, його воля зумовлює життєвий шлях. Наш вибір і визначає нашу суть, суть буття окремої особа. Це не означає, що людина абсолютно вільна в своєму виборі від суспільства. Навпаки, існування людини можливе тільки в рамках колективності, «спільного буття»; конкретна людина спілкується тільки з конкретними людьми. Але людина абсолютно самотня в своїх почуттях, він знаходиться в пустоті. У спілкуванні з іншою людиною він або підпорядковує його волю собі, або сам підкоряється його волі.

Список літератури

1. Волчек Е.З. Філософія: навчань. допомога з хрестоматійним видобуванням / Е.З. Волчек. - Мн.: ТОВ «Сучасна школа», 2005. - 544с.

2. Калмиків В.Н. Філософія: навчань. допомога / В.Н. Калмиков. - Мн.: Виш. шк., 2006. - 431с.

3. Камю А. Бунтующий чоловік. Філософія. Політика. Мистецтво: Пер. з фр. - М.: Политиздат, 1990. - 415 з. - (Мислителі XX віку).

4. Камю А. Ізнанка і особа / Сост. вступ. ст. і коммент. А. С. Філоненко. - М.: Эксмо-прес, 1998. -863с.

5. Кисіль М.А. Філософська еволюція Ж.-П. Сартра. - Л.: Леніздат 1976. - 238с.

6. Сучасна західна філософія: Навчань. допомога / Т. Г. Румянцева, А.А. Гріцанов, В.Л. Абушенко, М.А. Можейко і інш.; Під общ. ред. Т.Г. Румянцевой. - Мн.: Виш. шк., 2000. - 493 з.

7. Сутінки богів / Сост. і общ. ред. А.А. Яковльова: Переклад. - М.: Политиздат, 1989. - 398 з.

8. Хайдеггер М. Разговор на путівці: Збірник: Пер. з ньому. / Під ред. А.Л. Доброхотова. - М.: Висш. шк., 1991. - 192 з.

[1] Сучасна західна філософія: Навчань. допомога / Т. Г. Румянцева, А. А. Гріцанов, В. Л. Абушенко, М. А. Можейко і інш.; Під общ. ред. Т. Г. Румянцевой. - Мн.: Виш. шк., 2000. - 493 з. з. 128

[2] Волчек Е.З. Філософія: навчань. допомога з хрестоматійним видобуванням / Е.З. Волчек. - Мн.: ТОВ «Сучасна школа», 2005. - 544с. з. 161

[3] Калмиків В.Н. Філософія: навчань. допомога / В.Н. Калмиков. - Мн.: Виш. шк., 2006. - 431с. з. 93

[4] Сутінки богів / Сост. і общ. ред. А. А. Яковльова: Переклад. - М.: Политиздат, 1989. - 398 з. з. 13

[5] Сутінки богів / Сост. і общ. ред. А. А. Яковльова: Переклад. - М.: Политиздат, 1989. - 398 з. с.333

[6] М.А. Кисель Філософська еволюція Ж.-П. Сартра. - Л.: Лениздат 1976 - 238с. з. 55

[7] М. Хайдеггер Розмова на путівці: Збірник: Пер. з ньому. / Під ред. А. Л. Доброхотова. - М.: Висш. шк., 1991. - 192 з. с.160

[8] В.Н. Калмиков Філософія: навчань. допомога / В.Н. Калмиков. - Мн.: Виш. шк., 2006. - 431с. з. 94

[9] М. Хайдеггер Розмова на путівці: Збірник: Пер. з ньому. / Під ред. А. Л. Доброхотова. - М.: Висш. шк., 1991. - 192 з. з. 138

[10] А. Камю Бунтуюча людина. Філософія. Політика. Мистецтво: Пер. з фр. - М.: Политиздат, 1990. - 415 з. - (Мислителі XX віку). з. 8

[11] А. Камю Бунтуюча людина. Філософія. Політика. Мистецтво: Пер. з фр. - М.: Политиздат, 1990. - 415 з. - (Мислителі XX віку). з. 9

[12] А Камю Виворіт і особа/ Сост. вступ. ст. і коммент. А. С. Філоненко. - М.: Эксмо-прес, 1998. -863с. з. 125

[13] Бунтуюча людина. Філософія. Політика. Мистецтво: Пер. з фр. - М.: Политиздат, 1990. - 415 з. - (Мислителі XX віку). з. 17

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка