трусики женские украина

На головну

Проблема впливу патристики на становлення і розвиток східної культури - Філософія

Зміст

Введення

1. Загальна характеристика середньовічної патристики

1.1 Історія виникнення православ'я як основи візантійської патристики

1.2 Основні відмінності східної патристики від західної

1.3 Географічне поширення візантійської традиції

2. Основні ідеї в філософії візантійської патристики. Каппадокийские Батьки Церкви

2.1 Загальні ідеї в філософії капподокийцев

2.2 Філософія Василя Великого

2.3 Філософія Григорія Нісського

3. Вплив візантійської патристики в розвитку християнства в Росії

3.1 Роль каппадокийцев в розвитку філософії в Росії

3.2 Роль візантійської патристики в розвитку російського православ'я

Висновок

Висновок

Список літератури

Введення

Метою даного реферату є розгляд проблеми впливу патристики на становлення і розвиток східної культури. Патристика була розглянута на прикладі філософії Каппадокийських Батьків Церкви - Василя Великого, Григорія Нісського і Григорія Богослова (Назіанзіна). Ці богослови вплинули значний чином на розвиток християнства взагалі і православного християнства зокрема. Християнство ж, в свою чергу довгий час визначав розвиток цивілізацій Європи, їх культуру і філософію, державний устрій, втручалося у всі сфери суспільно-політичного життя. Філософським поглядам цих Батьків Церкви присвячено декілька наукових статей, про них згадується і у безлічі підручників по религиевелению і історії філософії.

У ході даної роботи були виконані наступні задачі:

1. Розглянута загальна характеристика середньовічної патристики, включаючи історію виникнення православ'я як основи візантійської патристики, її особливості в порівнянні із західною і географічне поширення.

2. Розглянуті загальні ідеї в філософії Каппадокийських Батьків Церкви як представників східної патристики і відмінності в їх поглядах.

3. Проаналізований вплив східної патристики на розвиток християнства і філософії в Росії.

1. Загальна характеристика середньовічної патристики

Перший етап середньовічної філософії, патристикой, що іменується, був етапом "деконструкции" античної філософії. Перед ідеологами християнства стояла задача руйнування эллинской (язичницької) мудрості і створення (шляхом запозичення деяких ідей, методів і категорій античної філософії) теоретичної системи християнського богословия. Зрозуміло, принципи християнського світогляду були (і є) абсолютно інакшими, чим античного, і філософія для християнина - не вершина пізнання, і богословие - не спекулятивна дисципліна, а живий досвід богообщения. Але внаслідок того, що цей досвід рік від року рос в об'ємі, множився і за змістом ставав суперечним, виникла необхідність його узагальнення, систематизації і догматизацій. Крім того, спочатку доводилося його захищати від критики язичницьких філософів (а значить, обгрунтовувати), потім - пропагувати, зберігаючи автентичність. Все це разом вимагало теоретичної роботи, головним чином, філософської. У середньовіччі вся філософська проблематика була включена в богословський контекст, але чим далі та або інакша проблема відстояла від проблем догматичного богословия, тим в більшій мірі вона зберігала свій філософський характер, тим помітніше переглядала в її рішенні оригінальність філософської думки автора або прихильність ідеям деякої філософської школи.

1.1 Історія виникнення православ'я як основи візантійської патристики

Самим великим розділенням християнства було розділення на два напряму - православ'я і католицизм. Цей розкол назрівав протягом цілого ряду сторіч. Позначалися особливості розвитку феодальних відносин в східних і західних частинах Римської імперії.

На початку V в. Римська імперія розкололася на Східну і Західну. Східна була єдиною державою, в той час, як Західна складалася з безлічі князівств, згодом завойованих германцями. На сході (Візантія) церква виявилася в підкоренні у держави. Західне християнство спочатку прагнуло до тоталітарного панування у всіх сферах суспільства, в тому числі в сфері політики. Римським татам вдалося перетворити церкву в помітну економічну силу, підвищити її політичний престиж.

Рим і Візантію роздирали територіальні спори. Ці церкви претендували на Сицилію і Південну Італію.

У 1053 р. Константинопольский патріарх Керулларій розпорядився закрити римські церкви і монастирі в Константінополе. Суперечка йшла з питань опресноков, "филиокве" - зійти святого духа не тільки від бога - батька, але і від бога - сина., безшлюбності духовенства, поста в суботу і т.п. Римський тато Лев IX послав в Константінополь легати на чолі з кардиналом Гумбертом. Ні Керулларій, ні Гумберт не шукали примирення. Протистояння дійшло до взаємного обвинувачення в еретичестве і анафематствовании. 16 - 25 липня 1054 р. Стався остаточний розрив західного і східного християнства.

1.2 Основні відмінності східної патристики від західної

Оскільки лише грецька і латинська мови виражають значущі в масштабах всієї патристики відмінності менталітету, ділення патристики на грецьку і латинську в основному співпадає з діленням на Східну (включаючи периферійні гілки - сірійську, вірменську, коптскую) і Західну. Східної патристике властиво увага до високої теологической проблематики і традиційна орієнтація на платонічну метафізику: велика частина теологических новацій належить Сходу, де інтенсивність догматико-церковного життя була набагато вище, ніж на Заході. Латинський Захід, об'єднаний римською культурною традицією, виявляв найбільшу цікавість до проблем індивіда і социума, тобто до антропології, етики і права. Ці загальні тенденції не виключають, зрозуміло, уваги до этико-антропологічної проблематики на Сході (Немесий, "каппадокийцы" - Василь Великий, Григорій Богослов Назіанзін, Григорій Нісський) і смаку до метафізики на Заході (Вікторин, Іларій, Августін); але показово, що тринитарные спори (про сущностном триединстве Бога) мало торкнулися Захід, в той час як пелагианская полеміка (про співвідношення свободи волі і благодаті) не мала майже ніякого резонансу на Сході.

1.3 Географічне поширення візантійської традиції

Ареал поширення впливу візантійської культури був вельми обширний: Сіцілія, Південна Італія, Далмация, держави Балканського півострова, Древня Русь, Закавказье, Північний Кавказ і Крим - всі вони в тій або інакшій мірі стикалися з візантійською образованностью. Найбільш інтенсивно візантійський культурний вплив, природно, позначався в країнах, де затвердилося православ'я, пов'язане міцними нитками з константинопольской церквою. Візантійський вплив позначався в області релігії і філософії, суспільної думки і космології, писемності і освіти, політичних ідей і права, воно проникало у всі сфери мистецтва - в літературу і зодчество, живопис і музику. Через Візантію античну і эллинистическое культурну спадщину, духовні цінності, створену не тільки в самій Греції, але і в Єгипті і Сірії, Палестіне і Італії, передавалися іншим народам. Сприйняття традицій візантійської культури в Болгарії і Сербії, Грузії і Вірменії, в Древній Русі сприяло подальшому прогресивному розвитку їх культур.

Найбільш сильним візантійський вплив було в області церковної ідеології, канонічного права, литургики, богослужебной літератури, гимнографии, церковної музики, церковного зображального мистецтва. Дещо слабіше воно виявлялося в сфері світської культури, хоч візантійська перевідна література світського характеру, поряд з агиографией і церковною поезією, набула широкого поширення в багатьох країнах Південно-Східної і Східної Європи. Як відомо, велика була роль Візантії у виникненні і вдосконаленні слов'янської писемності.

Висновок

Візантія вплинула величезний чином на розвиток цивілізацій в Східній Європі. Цьому в чималій мірі сприяло поширення православ'я в цих країнах. Візантійська патристика вплинула великий чином на розвиток культури і філософії в Болгарії, Сербії, Грузії, Вірменії і в Древній Русі.

2. Основні ідеї в філософії візантійської патристики. Каппадокийские Батьки Церкви

Встановлення офіційного догматика християнської церкви поставило перед християнськими філософами і теологами нові задачі. Тепер необхідно було довести вірність прийнятих Соборами догматів і роз'яснити їх простим віруючим. Тому в IV - початку V в. відбувається перша систематизація християнського віровчення. Значну роль в цьому зіграли християнські мислителі, що відбувалися з Каппадокиї - східної, межуючої з Вірменією римської провінції в Малій Азії. По місцю їх народження, цих філософів прозвали "каппадокийцами".

Першим з капподокийцев називають звичайно Григорія Назіанзіна (330-390). Він був родом з м. Назианза, дістав прекрасну богословську і філософську освіту в Афінах і за свою ученість був прозваний Богословом.

Григорій Назіанзін (або Григорій Богослов) був не тільки теологом, але і значним церковним діячем - один час він виконував функції константинопольского єпископа.

Друг Григорія Назіанзіна - Василь (330-379), прозваний Великим, також займав значний церковний пост - він був єпископом Кесарійським (м. Кесарії в Каппадокиї).

Серйозний внесок в розвиток християнської філософії вніс і молодший брат Василя Великого - Григорій Нісський (335-394), бувший єпископом м. Нісси.

Головне значення труда трьох богословів було в тому, щоб усунути конфлікт між християнською вірою і грецьким світорозумінням. Христианизация філософії вимагала пояснення євангельських понять в термінології эллинской мудрості. Розробляючи систему християнського богословия, каппадокийцы прийшли до висновку, що кращим засобом тлумачення догматичних істин є філософія. З їх точки зору сили розуму повинні допомогти зміцненню християнської віри. Як філософська база теології вони використали принципу неоплатонизма. Більш же практичний напрям їх роботи був в тому, щоб в боротьбі з арианством пояснити термін "единосущность" і затвердити ортодоксию, закінчивши філософську обробку догмата про Трійцю.

Василь Великий, Григорій Богослов і Григорій Нісський - творці новоникейской ортодоксии. Григорій Богослов дав їй ясне і довершене вираження, Василь Великий звитяжно ввів її в церковну практику, а Григорій Нісський дав їй державне завершення і науково-богословське обгрунтування.

2.1 Загальні ідеї в філософії капподокийцев

Василь і два Григорія сприяли просуванню і вдосконаленню вчення святого Афанасия. Він оголосив про єдність Трійці як єдиної в суті і продовжив описувати те, що розрізнюється в кожній Особистості: кожна відрізняється певним способом існування і індивідуальними якостями: Батько не народжений, Син народжений, і Святий Дух виходить. Це сформулювало поняття підкорення всередині Трійці. Єдине старшинство Батька логічне, а не тимчасове, що не стосується старшинства.

Східні батьки Церкви визнавали об'єктивний характер часу. Василь Великий будував своє вчення про час відповідно до субстанциальной концепції. Василь Великий вважав, що час створений Богом як деяка середа для речовинного миру. До такого висновку, приводить, зокрема, заперечення каппадокийским богословом обумовленості часу рухом світил: "Час є продовження, спротяженное стану світу, їм вимірюється всякий рух: чи зірок, чи тваринних, або чого б те не було рухомого". Не рух тіл є мірою часу, а час є міра їх руху, від них самих що не залежить. Інакше неможливо пояснити біблійну історію про битву, що продовжувалася, коли за наказом Іїсуса Навіна світила зупинилися. Крім того, якщо визнати рух зірок причиною часу, доведеться говорити і про особливий час комах жужелиц, адже і жужелицы рухаються. Навіть відносно міри часу Василь Великий займав теолого-детерминистскую позицію: "Бог, влаштувавши природу часу, мірою і знаменнями оного поклав тривалість днів".

Григорій Великий, навпаки, вважав рух мірою часу, але явної дефініції часу не давав, означаючи час через опозицію вічності: "що для нас час, що вимірюється течією сонця, то для вічних вічність", "візьмемо вічність, тобто продовження, яке... не вимірюється ні яким-небудь рухом, ні течією сонця, що властиво часу".

У Григорія Нісського, третього з богословов-каппадокийцев, взагалі був відсутній яке-небудь визначення часу. Богослов обмежувався лише вказівкою на його тривалість. Загальне у каппадокийских богословів в плані розуміння часу зводиться до чотирьох пунктів: час об'єктивний, характерно для тварного миру, пов'язано з рухом (зміною взагалі), континуально. У інших пунктах можливі відмінності, що демонструють особливості філософської думки кожного з цих батьків Церкви при їх єдності в богословських принципах.

2.2 Філософія Василя Великого

Василь Великий - розділ гуртка капподокийцев, видатний мислитель і церковний діяч, один з трьох головних святителей православної церкви. Організатор чернечих общин, статут, що склав, яким керувалися в течії багатьох віків.

Самий славнозвісний труд Василя Великого "Гомілії на Шестоднев" (тобто бесіди про шести днів, в течії яких, згідно з Біблією, Бог створив Землю) являє собою обширний коментар до першого розділу Книги Буття.

"Шестоднев" Василя викликав безліч наслідувань, він був популярний і в середньовічній Русі: повний переклад був виконаний в 1665 р., однак і до цього були поширені "Шестодневи", що рясно використовують текст Василя, наприклад "Шестоднев", належний перу Іоанна экзарха Болгарського, написаний на старославянском мові у другій половині IX віку і відомий вже Володимиру Мономаху. Ця книга іменується вченими "енциклопедією слов'янського середньовіччя".

Василь Великий дає раціональну підставу християнському единобожию, виходячи з осмислення самого змісту поняття "Бог". Якщо "Бог" є найбільш "якдосконала істота", то говорити об двох і більш богах - явна суперечність. Звідси витікають і інша найважливіша відмінність в античному і середньовічному світорозумінні - опозиція "витвір з матерії" (античність) - "витвір з нічого" (середньовіччя). Якщо ми допускаємо існування нествореної матерії паралельно існуванню Бога, то вона є рівною Богу, принаймні, у відношенні нетварности і вічності, а отже, говорити про створення з матерії - значить допускати два божественних початки або принаймні обмежувати Бога. Заперечуючи витвір з матерії, Василь переусвідомити і античне розуміння зла як слідства наявності матерії в світі - коль скоро Бог творить мир (і матерію) з нічого, ні мир, ні матерія не можуть нести в собі зло, тому зло мислиться як результат нашого вибору. Природні ж скорботи - хвороби, бідняцтво, безслав'я, смерть Василь не включає в число золи, оскільки протилежне їм не прираховується їм до найбільших благ. Також затвердження сотворенности (невічність) світу ставить складну проблему виникнення часу. Час, згідно з Василем, є вмістище для природних речей, текучих, що породжуються і разрушимых - така ж текучість властива часу: в ньому прошедшее минулося, майбутнє ще не наступило, теперішній час же вислизає від почуття раніше, ніж пізнаний.

Василь Великий зображає мир як прекрасний витвір Бога, красу якого свідчать про Творця. Кожна істота гармонійно вписана в мир і пов'язана з іншими законом симпатії; кожна істота виконує своє призначення і жодне з них не є зайвим.

"Шестоднев" Василя спочатку був розрахований на вимовлення перед аудиторією, що не має філософської підготовки, однак в ньому ставляться вельми глибокі і часто новаторські (в порівнянні з комплексом античних ідей) філософські і теологические проблеми. Також цей труд насичений обширними відомостями по зоології, ботаніці, агрокультуре, географії, астрономії і інш. областям знання.

2.3 Філософія Григорія Нісського

Вагомий внесок в розвиток християнської філософії вніс і молодший брат Василя Великого - Григорій Нісський.

Особливе значення каппадокийские Батьки Церкви додавали обгрунтуванню догмата Святої Трійці. Григорій Нісський, спираючись на неоплатоническое вчення, затверджував, що три особи Святої Трійці володіють єдиною Божественною суттю, але своє вираження знаходять в трьох ипостасях. Божественна суть виражає єдність Бога і існує як би самостійно, але разом з тим однаково присутній в кожній з своїх ипостасей. Інакше говорячи, кожне з облич Трійці як би відділені один від одного, персони, але їх об'єднує єдина суть.

У своєму розумінні Святої Трійці Григорій Нісський відходить від неоплатонического вчення, яке розглядало три основні іпостасі ідеального світу - Єдине, Розум і Світову Душу - як свого роду сходи досконалості, що знижується.

Зусиллями Григорія Нісського в християнській теології закріпилося і уявлення про Бога, як нематеріальну, безсмертну і непізнавану істоту. Адже, навіть незважаючи на всі свої філософські докази істоти Трійці, Григорій Нісський приходив до висновку про той, що Бог, в принципі, непізнаваний. І Символ Віри - це в кінцевому результаті не предмет людського знання, а предмет віри, бо істинне співвідношення трьох Божественних ипостасей доступно не стільки розуму, скільки вірі.

Григорій Нісський увійшов в історію релігійної і філософської думки і як творець своєрідного вчення про людину. Одним з перших, якщо не самим першим з християнських мислителів Григорій Нісський формулює ідею про те, що людина є вінцем божественного витвору і "царем" усього створеного. У своєму трактаті "Про улаштування людини" батько Церкви затверджує - Господь створив живу і неживу природу раніше створення людини тому, що "Творець всього приготував зазделегідь як би царський чертог майбутньому царю". І людина "була покликана відразу стати царем підвладного йому".

Лише людина з усього створеного створена за образом і подобою Божію, бо саме людині призначено Богом втілювати Божественний задум в тварном світі: ".. Человеческая. природа, оскільки приуготовлялась для начальствування над іншими через подібність Паную усього, стала як би одушевленим образом, залученим прототипу і достоїнством, і ім'ям".

У зв'язку з таким трактуванням Божественного задуму, у Григорія Нісського виникає і оригінальне на ті часи на ті часи пояснення значення людського існування на землі - людина повинна самостійно прагнути до істинного усвідомлення Божественного в собі. "Міра того, наскільки ви здатні пізнати Бога, у вас самих", - затверджує Батько Церкви.

І тим самим максимально загострює увагу на проблемі свободи волі в земному житті - людина сама вирішує, що йому треба робити і як йому поступати: "Одній з всіх людині необхідно бути вільним і не підлеглим ніякої природної влади, але самовластно вирішувати так, як йому здається". Більш того на відміну від багатьох сучасних і подальших християнських філософів, Григорій Нісський приходить до переконання, що людина не може і не повинна в земному житті дотримувати насильно християнську доброчесність, що нав'язується йому, бо "доброчесність - річ непідвладна і добровільна".

Чому у Григорія Нісського виникає така упевненість в силах і здібностях людини самостійно зробити остаточний правильний вибір між добром і злом? Справа в тому, що Нісський підтримував і розвивав вчення Орігена про загальний порятунок і відновлення (апокатастасис). У системі поглядів Григорія Нісського посмертний порятунок виходить людиною не тільки не по заслугах внаслідок доброчесності, але взагалі незалежний від бажання врятуватися. Апокатастасис для всіх - такий непорушний задум Творця.

Коло приречених до порятунку у Григорія Нісського настільки широкий, що включає навіть бісів і самого "винахідника зла". У своєму труді "Велике огласительное слово" Нісський пише: "Один (тобто диявол) вжив обман до розтління єства, а справедливий, благий і премудрый (тобто Бог) вигадкою обману скористався для порятунку розтлінного, добродіючи тим самим не тільки загиблому, але і самому впоряднику нашої погибелі". Бог втілився, пише Григорій Нісський далі, "звільняючи людину від зла і зціляючи самого винахідника зла".

І Західна, і Східна Церкви пізніше не прийняли ці оригенистские мотиви в трудах Григорія Нісського. Після засудження Орігена на П'ятому Вселенському Соборі в 543 р., думка Григорія Нісського об апокатастасисе також зазнавала критики. Цікаво, коли в 1081 році було встановлене нове свято Трьох Святітелей (Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Златоуста), то Григорій Нісський не був включений в цей чин "вселенських великих вчителів і святителей".

Інші ж компоненти вчення Григорія Нісського стали досить впливовими. Так, вчення про людину і його свободу в земному житті вплинуло значний чином на формування не тільки західного християнства, але і образи життя всієї західної цивілізації. Це вчення відповідало і навіть в якійсь зумовило спрямованість західної цивілізації на звеличення людської свободи на землі, що особливо яскраво виявилося в більш пізні часи в гуманистических, протестантських і просвітницьких теоріях.

Висновок

Каппадокийськиє Батьки Церкви немало сприяли популяризації християнства, доводячи прийняті Соборами догмати з філософських позицій і пояснюючи їх простим віруючим. Також вони приклали немало зусиль в боротьбі з єрессю арианства, обгрунтувавши догмат про Трійцю, що багато в чому визначило сучасний вигляд християнства.

Філософія Григорія Нісського також вплинула і на розвиток західного християнства і всієї західної цивілізації загалом.

3. Роль візантійської патристики в розвитку християнства в Росії

Православна філософія Візантії вплинула величезний чином на всі православні церкви, в тому числі і на російську. Твори капподокийцев були особливо популярними на Русі в XIV - XVI вв.

Труди каппадокийского гуртка є вершиною східної (візантійської) патристики. Недаремно, сучасники відгукувалися про них як про "трьох світочів каппадокийской церкви".

Проте, не тільки сучасники і співвітчизники: шість або сім сторіч опісля у православних слов'ян був популярний апокриф: "Бесіда трьох святителей", з яких два святителя - Каппадокийськиє Батьки Василь Великий і Григорій Богослов, а третій - славнозвісний проповідник і також батько церкви, константинопольский архієпіскоп Іоанн Златоуст.

У честь каппадокийцев встановлені наступні православні свята:

12 Лютого - Собор вселенських вчителів (або Собор трьох святителей).

14 Січня - День святителя Василя Великого.

7 Лютого - День святителя Григорія Богослова, архієпіскопа Константінопольського.

23 Січня - День святителя Григорія, єпископа Нісського.

3.1 Роль каппадокийцев в розвитку філософії в Росії

Залучення Русі до миру східно-християнської культури відкрило для неї і філософська спадщина античності. Сприймався не тільки досвід християнської критики "язичницької" філософії як "зовнішньої мудрості", що свідчить, за твердженням одного з самих шановних в Древній Русі батьків церкви - Іоанна Златоуста, лише про "духовну неміч" древніх філософів, але і поступово досягалося розуміння основоположних принципів древньогрецький філософствування. Таке розуміння ставало можливим насамперед завдяки впливу ідей ведучих представників каппадокийской школи в раннехристианском богословии (Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Нісський). Критика античної філософії поєднувалася у каппадокийцев з визнанням її духовного і культурного значення. Григорій Богослов (Назіанзін) писав, що "всякий маючий розум визнає... благом не тільки ученість, яка, зневажаючи всі прикраси і плодючість мови, приймається за один порятунок і за красу умосозерцаемую, але і ученість зовнішню, якою багато хто з християн по худому розумінню гнушаються як... що видаляє від Бога"

На філософські погляди каппадокийцев істотний вплив надав платонизм. І можна сказати, що платонизм як певний тип філософського умогляду, що не раз цілком виразно виявлявся в історії російської філософії, зіграв важливу роль вже на самому ранньому її етапі. Досить рано в Древній Русі стають відомі ідеї і великого древньогрецький філософа Арістотеля, передусім завдяки знайомству з трудами найбільшого представника пізньої патристики (витворів батьків церкви) Іоанна Дамаськина (VIII повік). Через християнство Русь вступає в культурне спілкування не тільки з Візантієй. Ще до хрещення встановлюються зв'язки з южнославянским миром, і передусім з Болгарією, що володіла в той час вже розвиненою культурною традицією. Духовна спадщина Кирила і Мефодія, видатного слов'янських просвітників, багато що визначило в стилі і змісті древньоруський думки. Внаслідок южнославянского впливу також відбувалося засвоєння богословського досвіду патристики, причому істотне те, що релігійно-філософські погляди Кирила і Мефодія були багато в чому близькі саме каппадокийской школі богословия.

Російський релігійний ідеалізм, з одного боку, сприйняв досвід збагнення свободи, пройдений християнсько-гуманистическим миром, з іншою - пригадав ідеї східної патристики, не дуже запитані шкільним богословием російської Церкви, а Заходу і невідомі, і чужі. Проблема історії як практичної діяльності соціального і внутрішнього звільнення була введена в простір російської думки Чаадаєвим, що дуже гостро поставив питання про місце Росії в цьому всесвітньо-історичному процесі. Слов'янофіли вводять в інтелектуальний оборот східно-патристические недуальные уявлення про співвідношення природи і свободи, свободи і благодаті, по-своєму заломлюючи їх в рамках російської культури. Вірші Тютчева тут самі характерні.

3.2 Роль Отцов-каппадокийцев в розвитку російського православ'я

Візантійська (грецька) патристика складає догматичну і філософську основу всіх гілок російського православ'я. Вже в XI сторіччі, в перший вік існування християнства на Русі, росіяни отримали доступ до творів візантійських церковних авторів. Спочатку для поширення в церкві вибиралися передусім ті святоотеческие витвори, які були тлумаченнями Біблії. Основний потік патристической літератури йшов на Русь з Візантії через Болгарію.

До числа широко відомих книг раннього періоду Російської церкви належав "Шестоднев" Василя Великого. Хоч древнейший список російської редакції цього твору відноситься до XV в., є всі основи вважати, що "Шестоднев" в обробці экзарха болгарського Іоанна став розповсюджуватися на Русі набагато раніше. Значний вплив на розвиток Російської церкви надали витвору Григорія Богослова. Вже в XI в. на Русі були відомі 13 слів цього автора. Вже в матеріалах раннього етапу історії патристики в Росії в ній виділяються дві головні тенденції - інтелектуальні, богословські і аскетико-чернечі.

Як зараз визнано всіма, XIV в. став періодом найбільш всебічного проникнення ідеалів византизма, головним чином аскетизму, в російське православне життя. До цього часу Російської церкви були відомі практично всі аскетичні святоотеческие твори. З 1388 р. на Русі почали розповсюджуватися списки Постнічества Василя Великого. У кінці XV і в XVI вв. інтерес до патристике в Росії значно скоротився. Причиною тому з'явилося зростаюче усвідомлення Російською церквою свого виняткового положення в Східному християнстві. Звісно, і в XVI-XVII вв. аскетична література залишалася головною в російських монастирях і в релігійній освіті. Але не можна не помітити, що святоотеческое спадщина перестала бути критерієм богословия. На початку XVII в. виникла навіть думка, що греки втратили істинну віру, що істинне благочестя тепер у росіян.

Реабілітація візантійського богословського, спадщина в російському православ'ї була почата в середині XVII в. зусиллями патріарха Московського Іосифа (1642-1652). Зростання інтересу до патристике було пов'язане з тим, що нові церковні і державні власті не були такі, що збираються зберігати національну замкненість церкви і миритися із загрозою релігійної стагнації. Грецьке богословие було для них опорою реформаторської діяльності. Самі значні зусилля по поширенню візантійської патристики зробили люди, що об'єднувалися навколо патріарха Нікона (Федір Ртіщев, Іван Неверов, Стефан Воніфатьев). У 1653-1655 рр. з ініціативи Нікона в Москву з Афона і з Ієрусаліма було доставлено біля 500 грецьких книг і рукописів. Це було перші великі збори грецьких текстів в Росії. Важливу роль в долі грецької патристики в Росії в XVII і XVIII вв. зіграла київська богословська школа і, передусім, професори Києво-Могилянської академії. Першим видатним представником цієї школи був Лаврентій Зізаній. У своєму Великому Катехізисі він сформулював нове для росіян православних розуміння релігійного життя як обов'язку. У XVII в. роботи Зізанія активно розповсюджувалися в Москві. Українські вчені ченці, запрошені в 40 рр. в Москву, уперше в російській церковній історії почали перекладати на російську мову труди батьків Церкви із західних латинських видань Київські богослови в Москві були вже людьми Нового часу. Вони оцінювали православ'я не тільки як релігію, але і як культурне явище. У рамках подібної оцінки в Російській церкві почалося розшарування патристики на святоотеческое теоретичну богословие і аскетичну практику.

У 80 рр. XVII в. в Російській церкві розгорівся конфлікт між представниками традиційного московського і нового київського богословия з питання про час пресуществления святих дарів. По суті це був конфлікт двох програм розвитку церкви. Одна з сторін цього конфлікту - грецька партія - боролася за очищення православ'я від західного впливу і захищала святоотеческие традиції в церкві; інша - латинська партія - бачила в закликах своїх опонентів загрозу церковної стагнації і розколів. Конфлікт продовжувався майже 30 років і був зупинений втручанням Петра I, який рішуче підтримав латинствующих. Перемога киян не тільки обернулася згортанням контактів Російської церкви з православним Сходом і скороченням видань батьків Церкви. Вона також привела до істотної переоцінки ролі патристики в православному житті. Нова інтерпретація патристики розійшлася з практичною мистико-аскетичною лінією, але залишалася в рамках церкви. Патристика обмирщалась, не відділяючись від церкви. Якщо в російських семінаріях і читали батьків Церкви, то тільки по-латині. Російські богословські системи XVIII в. розглядали святоотеческие твору як тексти, що ілюструють конструкцію В російському богословии сформувалося переконання, що патристика - це не тільки догматичне вчення батьків Церкви про переказ, але і труди по риториці, філософії і філологіям. При цьому батьки Церкви не завжди були праві, але і іноді помилялися. Відбувалося відділення особового початку патристики від церковного Патрістіка ставала все більш схожою на теорію.

Одним з ініціаторів повернення до розуміння патристики як релігійного життя був митрополит Платон Левшин (1737-1811). Йому належала ідея відродження монастиря Оптіна пустель, що став в XIX в. національним центром православного старчества. Духовний досвід оптинских старців вплинув на Н. Гоголя, Ф. Достоєвського, Л. Толстого, К. Леонтьева, В. Соловьева.

Патристика як шкільна дисципліна з'явилася в православних духовних семінаріях в 1838 р. У 1859 р. історичне вчення про батьків Церкви в Московській духовній академії почав викладати митрополит Філарет Гумільовський. З його ініціативи в Московській академії було почате видання патристической літератури в російському перекладі. Проте, розуміння патристики як історичного етапу в становленні Церкві все більш затверджувало свою значущість. Патристика в російському теоретичному богословии ставала тим, що належить минулому.

Висновок

Візантійська патристика вплинула величезний чином не тільки на російську православну церкву, але і на культуру і філософію Росії, зокрема на такий напрям як слов'янофіли. Духовний досвід православ'я, в свою чергу вплинув на творчість таких письменників як Н. Гоголь, Ф. Достоєвський, Л. Толстой.

Висновок

У даному рефераті були розглянуті філософські погляди Каппадокийських Батьків Церкви - Василя Великого, Григорія Богослова (Назіанзіна) і Григорія Нісського. Вони вплинули величезний чином на розвиток візантійської патристики і християнства загалом. Їх внесок в богословие і філософію складно переоцінити. Багато в чому завдяки каппадокийскому гуртку християнство тало саме тим, чим воно є зараз.

Список літератури

1. Сергій Астапов - "Час і вічність в східної патристике", журнал "Логос" № 5 2004 (44)

2. "Патристика", стаття з "Великої енциклопедії Кирила і Мефодія", матеріал з сайта http://www.megabook.ru

3. Збірник "Історія Візантії. Тому 3" // Сказкин С.Д. - Москва: Наука, 1967 - з. 508

4. "Антологія філософії Середніх віків і епохи Відродження" / Сост. С.В. Перевезенцев. - М.: ОЛМА-ПРЕС, 2001. - 448 з.: илл. - Світова філософія.

5. С. Санников. "Загальна історія християнства Розділ 2. Християнство", що Запанувало, Альманах Богомисліє № 7 Одеса, Семінарія ЕХБ, 1998. 288 з.

6. Святі 2 січня. Святі Василь і Григорій Богослов (Назіанзін) - матеріал з сайта http://katholik.spb.ru

7. Василь Великий - "Спростування на захисну мову злочестивого Евномія" // Василь Великий, архиеп. Витвору. М.: Паломник, 1993. (Репринт з видання: М., 1846).

8. Василь Великий. Бесіди на Шестоднев // Василь Великий, архиеп. Витвору. М.: Паломник, 1993. (Репринт з видання: М., 1846).

9. Патристика - матеріал з сайта http://uchcom.botik.ru/philosophy

10. Григорій Богослов. Слово 38, на Водохрещі або на Різдво Спасителя // Григорій Богослов, святитель. Збори витворів в 2 т. Свято-Троицкая Сергиєва Лавра, 1994. (Репринтное видання.)

11. Григорій Богослов. Слово 29, про богословии третє, про Бога-Сина перше // Григорій Богослов, святитель. Збори витворів...

12. Перевезенцев С. В. - "Філософія Середніх віків: патристика" стаття з сайта http://www.portal-slovo.ru

13. Основи религиоведения Навчань./ Ю. Ф. Борунков, І. Н. Яблоков, М. П. Новіков, і інш.; Під ред. І. Н. Яблокова.- М.: Висш. шк., 1994.- 368 з.

14. Історія світових релігій. Конспект лекцій. Панкин С.Ф. 2008 - 160с

15. Григорій Богослов. "Витвору" в 6 томах. Москва, 1849.

16. Алешин А. И. і інші - "Філософія", 2-е видання, перероблене і доповнене М.: ТОН - Остожье, 2001 р.

17. Свобода - матеріали з сайта http://russidea.rchgi.spb.ru

18. Аржанухин Владислав Володимирович - "Грецька патристика" стаття з сайта http://russidea.rchgi.spb.ru

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка