трусики женские украина

На головну

Природа як предмет філософського осмислення. Європейська філософія XVII-XVIII вв. - Філософія

Контрольна робота по філософії

1. ПРИРОДА ЯК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСОГО ОСМИСЛЕННЯ

Поняття "природа" - одна з найбільш широких понять. Явища і об'єкти природи - це і світло далеких зірок, і взаимопревращения найдрібніших елементарних частинок, безкрайні простори океану і ліси, що тягнуться рядом і луги, могутні ріки. Ця і нескінченна різноманітність життя на Землі... Поняттям «природа» охоплюється все суще, весь Всесвіт, і в цьому значенні воно близьке до поняття матерії: можна сказати, що природа - це матерія, взята у всьому різноманітті її форм. Частіше, однак, це поняття вживається в дещо більш обмеженому і певному значенні, означаючи всю сукупність природних умов існування людини і людства.

1.1 Природа і культура. Форми сприйняття природи в історії культури

Для уточнення значення, що вкладається в те або інакше поняття, буває корисно розглянути його разом з таким поняттям, яке протилежне йому. По відношенню до поняття «природа» подібною протилежністю є поняття «культура». Детально про культуру говориться в подальших розділах. Поки ж нам важливо відмітити, що під культурою розуміється щось освоєне, оброблене, перетворене людиною; під природою ж - те, що протистоїть людині, існуючи по своїх власних, незалежних від нього основах і законах. Культура, отже, виступає як перетворена людиною природа, а діяльність людини в цьому значенні можна витлумачити як перетворення природного, природного в культурне, штучне. І в цьому перетворенні природи укладена сама суть людського способу існування в світі.

Людина, отже, в своїй діяльності протиставляє себе природі. Одночасно з цим, однак, він є частиною і породженням великої «матері-природи». «Людина,- писав Маркс,- живе природою. Це означає, що природа є його тіло, з яким людина повинна залишатися в процесі постійного спілкування, щоб не померти. Що фізичне і духовне життя людини нерозривно пов'язане з природою, означає не що інакше, як те, що природа нерозривно пов'язана з самою собою, бо людина є частина природи».

Маркс, як бачимо, говорить не про одну лише фізичну, але і про духовний зв'язок людини з природою. Природа для людини - не тільки природна умова його існування і не тільки поле для його преобразовательной діяльності. На грунті цього основного відношення виникають і розвиваються і інші форми відношення людини до природи. Це - пізнавальне відношення, яке в сучасному суспільстві реалізовується передусім в формі природних наук (наук про природу); це також і різні типи оцінного відношення до природи, які виражаються за допомогою понять блага, краси і ним подібних. Нарешті, в сучасному світі уперше в своїй історії чоловік вимушений брати на себе відповідальність за збереження тієї частини природи, яка включена в орбіту його практичної діяльності і яка по мірі розвитку продуктивних сил суспільства стає все більш обширною.

Отже, людина, людське суспільство і культура одночасно і протистоять природі, і включені в неї. Такі внутрішні суперечливі взаємовідносини людини і природи є джерелом різних позицій людини по відношенню до природи, виникаючих в історії людської думки.

Природа може сприйматися як чимсь поступливим культурі, чимсь неоформленим, неорганізованим, ' безрозсудним і тому більш низьке, ніж культура. Таке відношення породжує позицію, що обгрунтовує необхідність підкорення природи людині, панування над нею. Але можлива і інша позиція, коли природа, навпаки, розуміється як зразок досконалості, як щось більш високе, перевершуюче і культуру, і людину. Згідно з цією позицією, людині належить вчитися у природи, підкорятися їй.

Можливо, далі, розуміння природи як царства сліпих, стихійних сил, як хаосу, непідконтрольного людському розумінню. Але природа може сприйматися і як царство, в якому панують розумні закони, торжествує природна необхідність і немає місця капризу і свавіллю, так частому у взаємовідносинах між людьми і в їх поведінці.

Такі самі крайні, полярні точки в переконаннях людини на природу. І кожна з них, а також з безлічі можливих проміжних позицій знаходила реальне втілення в ході розвитку людської думки і практичних форм взаємодії суспільства з природою. Більш того їх відгомони бувають досить виразно помітні і сьогодні, коли питання про взаємовідносини суспільства і природи, про те, на яких початках будуються і повинні будуватися ці взаємовідносини, стало одним з ключових питань для людства.

У системі античного мислення природа розумілася як жваве, ціле, що змінюється, і в цьому значенні чоловік не стільки протиставлявся природі, скільки мислився як одна з її частин. У античних філософів, як ми знаємо, поняттям космосу, по суті, охоплювалася вся доступна людському розумінню природа. При цьому космос протиставлявся хаосу - він трактувався як щось не тільки всеосяжне, але і організоване, закономірне і довершене. Ідеалом, гідним мудреця, вважалося життя в згоді з природою. Цим, по суті, влаштовувалася і задача наукового пізнання природи, яка уперше була поставлена античними мислителями і вирішувалася ними в рамках натурфилософии, шляхом висунення умоглядних здогадок.

Абсолютно інше розуміння природи склалося в середньовічній християнській культурі. Тут навколишня людину природа розглядалася як щось створене богом і більш низьке, ніж сама людина, оскільки тільки він в процесі витвору був наділений божественним початком - душею. Більш того природа нерідко мислилася як джерело зла, яке треба подолати або підпорядкувати, а життя людини при цьому виступало як боріння божественного початку - душі з гріховним природним початком - тілом. І це служило виправданням для негативного відношення до природи і навіть обгрунтуванням вживаного до неї насилля. Природа розумілася як щось неживе, що протистоїть людині і людському суспільству.

Подібна система поглядів, зрозуміло, не могла стимулювати інтересу до наукового пізнання природи. Однак в надрах християнського мислення існувала і інша лінія у відношенні до природи. Розуміння природи як божественного витвору відкривало можливість для пошуку в ній раціонального початку, дозволяло витлумачити пізнання природи як спробу виявити, розкрити укладений в ній божественний план і тим самим восславить мудрість і всемогутність творця. Звідси - метафоричне розуміння природи як книги. Бог, як вважалося, дав людям дві книги - священне писання, в якому його мудрість виявлена безпосередньо, і книгу природи, в якій він відобразив спаяю мудрість на камені витвору. Ці переконання, що зародилися в епоху середньовіччя, зіграли чималу роль у виникненні науки про природу - природознавства.

У епоху Відродження відношення до природи міняється. Людина раптом відкриває для себе красу і пишність навколишньої природи, починає бачити в ній джерело радості, насолоди в противагу похмурому аскетизму середньовіччя. Згодом в філософії і естетиці романтизму природа починає розумітися як притулок, що протистоїть розбещеній і хибній людській цивілізації. Один з основоположників романтизму, Ж.-Же. Руссо, прямо затверджував, що перехід людини від природного, природного стану до соціального є джерелом всього нашого нещастя.

У період становлення промислового капіталізму виникає ще один тип відношення людини до природи. Найбільш виразно це відношення виразив Ф. Бекон, що проголосив метою науки і техніки панування над природою. Природа починає розумітися як об'єкт інтенсивної преобразовательной діяльності і як комора, з якої людина може черпати без міри і безліч. Така установка висловлена у відомих словах тургеневского Базарова: «Природа - не храм, а майстерня, і людина в ній працівник».

Що стосується естественнонаучного пізнання, то в ньому домінуючою стає ідея випробування природи, прагнення вирвати у неї її таємниці, звести все її якісне різноманіття до невеликого числа суворих кількісних законів. У той же час естественнонаучный матеріалізм перших дослідників вийшов з одностороннього, надзвичайно вузького погляду на все багатство взаємовідносин людини з природою, з погляду, того, що диктується самою системою виробничих і суспільних відносин експлуататорського суспільства, яка породжує чисто споживче сприйняття не тільки природи, але і людини.

Не можна сказати, що подібні переконання були загальноприйнятими - з ними не погоджувалися багато які мислителі самих різних напрямів. Проте протягом довгого часу, аж до середини XX сторіччя, саме вони були переважаючими і, мабуть, саме вони найбільш відповідали реальній практиці взаємовідносин суспільства і природи. У другій половині нашого віку, однак, положення різко міняється. Але мірі того як науково технічна потужність людини, неухильно і швидко зростаючи, стає порівнянною з масштабами дії сил природи, люди отримують все більше мотивів для того, щоб пересвідчитися в небезпеці необмеженого, безконтрольного і непродуманого вживання цієї потужності. У результаті у відносинах людини до природи починає оформлятися і придбавати все більш помітне місце той момент відповідальності, про який ми згадували раніше. У історичній перспективі - і це виразно видно вже сьогодні - ми маємо справу з найглибшою зміною самого характеру природопреобразующей діяльності людини, її напрямів і методів здійснення. Мова йде про обмеження елементів стихійності і, навпаки, про зростаючу роль свідомості, організованості, сообразовании цілей діяльності з її коштами і наслідками - коротше, про разумности і гуманність у взаємодії суспільства і природи.

1.2 Природне і штучне середовище

Для того щоб розглянути це питання більш детально, необхідні деякі пояснення. Найбільш загальне уявлення про взаємодію людини і природи дозволяє отримати поняття «навколишнє середовище».

Прийнято розрізнювати природне і штучне навколишнє середовище. Природне навколишнє середовище охоплює гео- і біосферу, тобто ті матеріальні системи, які виникли і існують поза і незалежно від людини, але разом з тим можуть згодом стати об'єктами його діяльності. У зв'язку з розвитком космічної технології і космоплавання в число таких об'єктів потрібно віднести також і певну частину Сонячної системи. Отже, вона являє собою систему, що розвивається, і її не можна, як це робили раніше, зводити до географічної середи. Остання, охоплюючи лише поверхня Землі, складає важливу, але не єдину підсистему природного середовища мешкання людини.

К. Маркс виділяв в природному середовищі мешкання людини дві групи явищ: природні джерела коштів життя (дикі рослини, плоди, тваринні і т. д.) і природні багатства, що є предметами труда (кут, нафта, енергія, падаючої води, вітру і т. д.). На ранніх етапах розвитку суспільства найбільший інтерес для людей представляли янлгпия першої групи, однак надалі, але мірі розвитку продуктивних сил, цей інтерес перемістився до другої групи, ставніше однією з найважливіших умов розвитку виробництва, а отже, і всього суспільства. Характер взаємодії людини з природним середовищем мешкання визначається, отже, не однієї лише природної компонентой, але і рівнем розвитку виробництва.

Найважливішим результатом цього виробництва є створення штучного середовища мешкання - того, що Маркс називав «другою природою». Вона включає в себе не тільки неживі предмети, створені людиною і не існуючі в природі, але і живі організми: рослини, тварини, виведені або створені людиною завдяки штучному відбору або генной інженерії. Однак штучне середовище мешкання не зводиться до даної речовинної основи. Людина може жити і діяти лише в системі певних суспільних відносин. Ці суспільні відносини здійснюються в певних матеріальних умовах, в тому числі штучно створених людиною, і разом з останніми і утворять штучне середовище мешкання людини.

Але мірі розвитку суспільства роль штучного середовища мешкання безперервно зростає. Щоб пересвідчитися в цьому, приведемо наступний факт. Маса всіх штучно створених людиною неживих предметів і живих організмів називається техномассой. Маса всіх живих організмів, існуючих в природних природних умовах, що ще не зазнали очеловечению, називається біомасою. Розрахунки показують, що техномасса, вироблювана сучасним людством за один рік, становить приблизно 10-1014т, а біомаса, вироблювана на суші,- 1012т. З цього слідує, що вже зараз людство створило штучне середовище мешкання, яке в десятки і сотні разів продуктивніше природного середовища. До цього потрібно додати техногенний вплив людини, що приводить до змін" цілих геологічних структур, створення гігантських штучних водосховищ, зміни атмосфери і навіть светимости Землі, тобто зміни її випромінювання під впливом штучних енергетичних процесів.

Штучне середовище мешкання, таким чином, поступово і невідворотно наступає на природну і, так би мовити, поглинає її. Однак природне середовище мешкання являє собою не тільки матеріальні умови життєдіяльності людини і початковий об'єкт виробництва, але і об'єкт певного естетичного і етичного відношення. Або, якщо нагадати слова Маркса, з природою нерозривно пов'язане не тільки фізичне, але і духовне життя людини. Ми захоплюємося красою дикої природи не менше, ніж красою майстерно розбитих цветни-кои і парків. Ми любуємося дикими тваринами, яких раніше люди тільки боялися; ми, нарешті, відчуваємо відповідальність за збереження природи. Тому, говорячи про природу, ми повинні брати до уваги весь широкий діапазон відносин, в яких вона виступає перед людиною. Таємниця людських відносин до природи не визначається, отже, одними лише виробничими процесами, одними лише утилітарними і меркантильними інтересами. Людські відносини до природи включають, крім усього іншого, розуміння глибин людської душі. Кожне тлумачення природи, що виникало в історії, відображало певний рівень в розвитку культури і лежачих в її основі суспільних відносин. Тому обговорення філософського значення природи вимагає аналізу взаємозв'язку не тільки природи і виробництва, але і обліку естетичних, етичних і соціальних відносин і оцінок природи. [2, стор. 185]

2. ЄВРОПЕЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ XVII-XVIII ВВ.

Європейську філософію XVII віку умовно прийнято називати філософією нового часу. Даний період відрізняється нерівномірністю соціального розвитку. Так, наприклад, в Англії відбувається буржуазна революція (1640-1688). Франція переживає період розквіту абсолютизму, а Італія внаслідок перемоги контрреформации виявляється надовго відкинутою з переднього краю суспільного розвитку. Загальний рух від феодалізму до капіталізму носив суперечливий характер і часто приймав драматичні форми. Розходження між силою влади, права і грошей приводить до того, що самі життєві умови для людини стають випадковими.

Відбувається "розшарування" людини на приватного і родового, на емпіричного і абстрактно-загального індивіда. Світогляд людини остаточно втратив минулу цілісність і несуперечність, але зате придбав глибину, зумівши усвідомити суперечність буття, світобудови і самого життя. Формується новий тип свідомості, для якого буття відкрите для всіляких змін, перетворень, зіткнень. Ця свідомість суперечлива в самому собі і одночасно направлена на таку ж суперечливу реальність. Не випадкове те, що саме в цей час набуває широкого поширення жанрова форма романа, що дозволяє епічно відтворити в художніх формах весь динамізм соціального життя. Не випадково також і те, що широке поширення в цей час отримує драматичне мистецтво.

Філософська свідомість XVII віку у всьому бачить не згоду, єдність, гармонію, але - суперечність, разорванность і протистояння духовного і матеріального, раціонального і емоційного, суспільного і індивідуально-особового. Мир сприймається як щось що протистоїть людині, звідси - неминучість роздумів не тільки про шляхи пізнання цього світу, але і про власні пізнавальні можливості. Тому філософія нового часу являє собою процес гострих дискусій і боротьби сенсуализма і раціоналізму, індуктивного і дедуктивного способів пізнання, зіткнення емоційного і раціонального в осмисленні самої суті людини. Зрештою всі ці спори приведуть до формування Кантом славнозвісних антиномий.

Принципова новизна філософії нового часу полягає в тому, що, "заглянувши" в глибини людського буття, вона різко відділила і відособила дві сфери: те, що належить повсякденній, конкретно-історичній людині, його актуальному пізнанню і дії, і те, що належить його глибинній суті, суті, внутрішній структурі його пізнання і дії. Перше за результатом дає неістинне знання, веде до відхилень і помилок, пов'язаних з недосконалістю конкретної людини, обмеженістю його розуму, засліплюючими пристрастями, емоціями. Суть же, "природа" людини є втілення досконалості, необмежених можливостей. Цей розрив не тільки пронизує філософію XVII віку і визначає філософську думку подальшого часу, але і стимулює пошуки шляхів, методів, напрямів, слідуючи яким конкретна емпірична людина наблизиться до власної абстрактно-ідеальної суті.

Полюсами, що створили в Європі простір для шукаючої думки, були два наукових співтовариства. Перше - Лондонське Королівське суспільство (оформилося до початку 60-х рр. XVII в.), девізом якого було вельми красномовне: "Нічого зі слів!, "тобто - нічого "на віру" і ніякої орієнтації на авторитети і умогляди, але тільки - на дослідно-експериментальні дослідження, на емпірику. На грунті цього співтовариства і при його підтримці розвивався эмпирико-сенсуалистский матеріалізм Бекона, Гоббса, Локка. Майже одночасно з Лондонським суспільством кардиналом Рішелье була створена Французька Академія, на базі якої була відкрита безліч інших (естественнонаучная, живопису і скульптури, архітектури і інш.) академій.

У філософії цього періоду виділяються три теоретично обгрунтовані концепції пізнання і проникнення в таємниці природи і саму людину. Перша з них - філософія Р. Декарта, картезианский раціоналізм, що вплинув на подальшу європейську думку і що був теоретичною основою естетики і мистецтва класицизму.

Друга концепція, що розробляється, що вступала в пряму полеміку з картезианством, отримала назву емпіричного, сенсуалистского, метафізичного матеріалізму (Бэкон, Гассенді, Локк, Гоббс).

Третя творча концепція, представлена в думці XVII віку, - філософія містичного раціоналізму Блеза Паськаля, точніше, філософія людини як збіги протилежностей "величі і нікчемності", духа і матерії, розуму і пристрастей, істини і помилки, вічності і кінцівок. Його думка, що намагається знайти ключі до пояснення нескінченних протилежностей, що сходяться в людині, в певній мірі послужила теоретичному обгрунтуванню нового формообразующего стилю барокко в культурі XVII-XVIII вв.

Франція була класичною країною абсолютизму, де він в XVII віці виступив "як цивілізуючий центр, як об'єднуючий початок суспільства" (Маркс). Спроби непокірної частини дворянства чинити опір централізуючій владі потерпіли крах. Кардинали Рішелье і Мазаріні подавили рух і завершили процес централізації влади. Все Дюма, що читали пам'ятають його чарівних нерозлучних друзів-мушкетерів з їх вічними гонками на конях, дуелями, численними пригодами, за якими з великим співчуттям стежать багато які покоління підлітків. Сопереживая ним, ми всі з антипатією відносилися до Рішелье, Мазаріні і королівським гвардійцям, що заважали (по Дюма) мушкетерам відновити справедливість в Парижі, інших місцевостях Франції і за її рубежем. Але все це - талановита "фальсифікація", безсумнівно в художніх цілях, реальній історії: чотири блискучих герої Дюма, як ні прозаїчно це звучить, всіляко заважали встановленню національної державності з всією складною системою її відносин.

Зміцнення абсолютизму означало перемогу принципу универсализма у всіх сферах життя. Регламентуюча, обмежуюча сила виступає в формі безособового розуму, якому повинен підкорятися індивід, діяти, слідуючи його велениям. У новий час соціальне наукове дослідження поміщається все більш значну в пізнанні природи. Розвиток астрономії, математики, механіки, багато в чому визначуване потребами нового суспільного укладу в розвитку кораблеводіння, військової справи, мануфактурного провадження, іригаційних робіт, дав блискучу плеяду вчених, серед яких імена Бразі, Галілея, Галліса, Гюйгенса, Декарта, Вієта, Коперника, Непіра і інш. Становлення експериментальних наук вимагало теоретичного осмислення, дослідження природи потребувало виробітку основ своєї діяльності, необхідно було очиститися від схоластичних догм і примітивного емпіризму.

Вимальовується задача побудови нової філософії, звернення до античної традиції або до трудів безпосередніх попередників не могло служити підмурівком природознавства, що розвивається. Одним з піонерів в справі створення нової філософії - підмурівка "великого відновлення наук" - був англійський філософ і політичний діяч Ф. Векон (1561-1626). Всі труди мислителів минулого відносяться до періоду "дитинства наук", вважав Бекон. Їх мудрість багата словами, але безплідна в справах. Не менш безплідно і досвідчене знання, що не спирається на теорію. До нескінченності розрослася купа дослідів. Вчений уподібнюється те павуку, що тче павутину з самого себе, то мурашці, що збирає в купу все, що попадається під руку. Обкресленим протистояння раціоналізму і емпіризму, Бекон, що традиційно відноситься дослідниками до емпіриків, хоче відмежуватися і від тих, і від інших. Існує "єдиний загальний корінь" для всіх видів знання, що виражає єдність природи і єдність людського пізнання. Істинний вчений схожий на бджолу, яка, хоч і збирає нектар з різних кольорів, має орган для переробки його в щось єдине - в мед. Ідея єдності природи, створеної Творцем, єдність людського знання і єдність людства домінує в теоретичній спадщині Ф.Бекона. Його головний труд - "Новий Органон, або істинні вказівки для тлумачення природи". Глибше зрозуміти основну спрямованість ідей Бекона допомагає його філософська утопія - "Нова Атлантида".

Пізнання важливе не ради знання, але ради користі людства, вважає Бекон. На вимишленому острові Бенсалем є одна влада - влада знання. "Нова Атлантида" - перша технократична утопія. У розділі ідеального суспільства стоїть Будинок Соломона - науково-технічне співтовариство, колективний розум. Експериментальне природознавство, лежаче в основі технічних винаходів, для Бекона основа суспільного і індивідуального багатства. Наука на острові Бенсалем регулює розміри тварин, забезпечує достаток, подовжує людське життя, навіть може надихнути після смерті. Хоч Бекон не був дослідником, але він передбачив безліч винаходів: поява підводного човна, мікрофона, телефону. Серед необхідних, на думку Бекона, винаходів повинні бути також вічний двигун і прилад для отримання нових думок. Багатство, достаток, мир, здоров'я, безсмертя - основні складові людського щастя - досяжні лише за допомогою науки. Однак всі на щасливому острові зайняті одним - добуванням знання. У всі кінці світу йдуть експедиції "мисливців за знаннями", знання - ось справжня мета жителів цього щасливого острова. Засіб на ділі стає самоціллю.

Справа великого відновлення наук надто складна. Необхідно очистити розум, що пізнає від "забобонів", знайти правильний метод пізнання, створити єдину систему наук. "Перша філософія" є вираження цілісності природи, "ці збори таких аксіом і принципів, які були б застосовні як загальні і основоположні в різних науках ".

Програма "очищення" пізнання виражена Беконом в його вченні про ідоли або привидів, що затемняють процес пізнання. Одні помилки пізнання виникають в ході індивідуального розвитку або соціальних умов і тому устранимы, інші ж усунути неможливо.

Привиди печери виникають внаслідок індивідуальних схильностей, звичок, пов'язані з умовами виховання: кожний дивиться на мир з своєї індивідуальної "печери". Ці помилки можна усунути, порівнюючи різні типи досвіду.

Привиди ринку або площі виникають внаслідок неправильного вживання мови. Слова часто приймають за речі, і людина занурюється в фіктивний мир. Європа довго жила, занурена у вимишлений мир, створений схоластами. Однак виявити відсутність речі, що стоїть за словом, не так важко, вважає Бекон. Набагато важче правильно користуватися мовою, що використовує слова, значення яких неопределен, двойствен. Необхідна серйозна робота по проясненню і очищенню значення понять, що знаходяться в науковому побуті. Ця ідея дозволила деяким представникам неопозитивизма вважати Бекона своїм попередником.

Привиди театру - це віра в авторитети. На сцену "філософського театру" минулого виходили самі різні "актори", підкоряючи своїм мистецтвом, переконуючи недосвідчену публіку. Софістика, схоластичне філософствування і емпіризм, голий практицизм довгий час володіли розумами. Ще небезпечніше забобон. У справах пізнання людина повинна спиратися тільки на досвід: "Людина, слуга і истолкователь природи, стільки здійснює і розуміє, скільки осяг в порядку природи справою або роздумами, і понад цього він не знає". Правда, в справах віри для нього існує єдиний авторитет - Священне Писання.

Привиди роду - самі стійкі, невикорінні, вони властиві всьому роду людському. Людина схилена бажане видавати за дійсне, до природи віщої домішувати свою власну природу. Там, де панує лише механічна причинність, людина убачає цілі. Псування пізнання пов'язане також з прагненням людини все нове зводити до старого, відомого, текуче мислити як постійне, шукати єдність там, де його немає.

Боротьба з привидами ще не гарантує правильного пізнання. Необхідний правильний метод - повільне, обережне сходження до загального. Передусім необхідно розчленування, аналіз природних явищ. Наступний етап - знаходження "простої природи" - властивостей явищ. Тільки внаслідок ретельного дослідження всього, що можемо виявити досвідченим шляхом за допомогою індуктивного методу, ми підіймаємося від менш загального до більш загальному, фундаментальному знанню, загальним категоріям і принципам. Неупереджений розум, рухомий тільки самим собою, пристрастю до істини, здатний розгадати загадки природи. Наука не залежить від релігії, справа якої - етичні відносини.

Емпіризм Бекона далеко не у всьому співпадає з традиційним образом емпіричної філософії, що ставить почуттєвий досвід в центр пізнання. Розум, що Пізнає Бекона досить самостійний. Свідчення цьому - принципи класифікації наук. Класифікація людського знання засновується на трьох здібностях розумної душі. Історія засновується на пам'яті, поезія - на уяві, філософія - на розумі. Не природа, доступна нам тільки через наші відчуття, але людські духовні здібності визначають наш досвід. Філософія, під якою розуміється фактично весь комплекс наук, включає в себе як теоретичні, так і практичні науки. Емпіризм Бекона надихається не стільки ідеями "данности світу у відчуттях", скільки задачами боротьби зі схоластикою, некритичною буденною свідомістю і ідеєю соціальної користі.

Своєрідним символом ідеї пізнання нового часу був французький мислитель, творець алгебри і аналітичної геометрії, один з творців механіки, оптики, фізіології Р. Декарт (1596-1650). Його головний труд - "Міркування про метод", головна задача - знайти єдино правильний шлях пізнання істини.

Декарт, як і Бекон, починає з процедури очищення головного інструмента, що пізнає - розуму - від всього, що заважає йому рухатися до істини. Декарт, однак, більш радикальний, він починає з універсального сумніву, сумніву у всіх істинах, навіть істинах математики. Цей сумнів носить методичний характер, його мету - не зруйнувати, а укріпити людську упевненість в можливості пізнання. Передусім, говорить Декарт, вельми сумнівне все те, що стосується пізнання за допомогою почуттів. Ми не знаємо, спимо ми або пильнуємо, бачимо те, що бачимо, або нас обманює якийсь демон. Ми піддаємося ілюзіям почуттів. Можна сумніватися, говорить Декарт, і в аксіомах математики, законах фізики, якщо передбачити, що цей демон, злий геній поміщається ту, яке ми відводимо Богу. Що ж залишається людині, кинутій Декартом в пучину сумніву? "Відкинувши, таким чином, все те, в чому так чи інакше можемо сумніватися, - говорить Декарт, - і навіть передбачаючи все це помилковим, ми легко допустимо, що немає ні Бога, ні неба, ні землі і що навіть у нас самих немає тіла, - але ми все-таки не можемо передбачити, що ми не існуємо, в той час як сумніваємося в істинності всіх цих речей. Так безглуздо передбачати неіснуючим те, що мислить, в той час, поки воно мислить, що, незважаючи на самі крайні припущення, ми не можемо не вірити, що висновок: я мислю, отже, я існую, істинно і що воно тому є перше і найважливіше з всіх висновків, що представляється тому, хто методично розташовує свої думки". Мислення Декарт розуміє так широко, що дає підстави сумніватися у віднесенні його до вузько зрозумілого раціоналізму. Мислення для Декарта - це і уява, і бажання, і почуття.

Декарт "відстояв" існування людини як мислячого суб'єкта. Але чи можна відстояти зміст нашого розуму? Самоспостерігання повинно допомогти відповісти на це питання. Людина ясно усвідомлює власну недосконалість, ясно усвідомлює власне "я". Але якщо ми розуміємо, що недосконалі, що можемо помилятися, значить, в нас самих, в нашому мисленні є ідея істоти довершеної - Бога. З ідеї Бога витікає і інша ідея - сам Бог вклав в наш розум ідею існування зовнішнього світу як предмета нашого пізнання. Адже Бог не може бути обманщиком! Всі найбільш ясні і виразні ідеї, які ми можемо виявити в своїй свідомості, природжені нам, вкладені в нас Богом і осягаються за допомогою інтелектуальної інтуїції. Природжені також ідеї протяжності, на якій базуються аксіоми геометрії.

Як виникають помилки? Наша мыслительная діяльність включає не тільки мислення, але і воление - здатність затверджувати і заперечувати. Наші помилки і є результат нашої вільної волі. Уявлення, які ми в собі виявляємо, самі по собі не істинні і не помилкові, але вони стають такими, коли ми оцінюємо їх, судимо про них. Ми користуємося в цьому випадку свободою волі, даною людині. Гріх, свобода волі, релігійна віра - всі ці поняття, що виражають драматизм взаємовідносин людини з Богом, стають гносеологічною драмою. Так і сама людина - це передусім об'єкт, що пізнає.

Вчення Декарта про дві незалежні один від одного субстанції - протяжної і мислячої - дозволяє назвати його дуалістом. Однак причиною і взаємозв'язком цих двох кінцевих субстанцій виступає субстанція нескінченна - Бог. Наявність двох незалежних субстанцій в концепції Декарта виконує важливу функцію, покликано обгрунтувати автономність суб'єкта, що пізнає від природи, і одночасно - нерозривність "я" і Бога. Бог - основна підтримка людині в справі підкорення природи. Природа позбавлена суб'єктивності, в ній діють механічні закони. Вона може бути підлегла владі людини. Тварини не відчувають болю, вони - машини.

Вчення Декарта про метод він сам систематизував в чотирьох правилах. Перше правило вчить, що не можна приймати за істинне те, що не є очевидним. Універсальний сумнів і виявлення природжених ідей за допомогою природного світла розуму виражають проходження цьому правилу. Друге правило вимагає ділити досліджувану проблему на безліч частин, піддавати її ретельному аналізу. Третє правило має намір вести дослідження від простого до складного. Четверте правило вимагає постійно складати детальні переліки і огляди досліджуваних явищ, щоб не було можливості що-небудь випустити з уваги. Як бачимо, більшість вимог методу Декарта пов'язані з використанням энумерации (індукції). "Раціоналістична дедукція" знань про природу із загальних філософських положень при уважному розгляді виявляється не суворо логічним виведенням. Аристотелевскую форму силогізму Декарт визнає непридатною для цієї мети. Раціональна дедукція виступає швидше як загальна пошукова матриця, що дає керівну нитку в емпіричному дослідженні, що направляє дослідника на пошуки загальних зв'язків. Як і Бекона, Декарта надихає ідеал єдності наукового знання. Коріння древо знання складає метафізика, стовбур - фізика, гілки - механіка, медицина, етика.

При всій несхожості стилю, масштабів теоретичних узагальнень "раціоналізм" Декарта і "емпіризм" Бекона мають багато загального. Одного цікавить користь людства, іншого - самопізнання, один орієнтується на експериментальне природознавство, іншої - на точні науки. Однак справжнім кумиром Бекона і Декарта є розум. Людська індивідуальність стискується до непросторової точки, людина стає простим носієм пізнавальної активності. Однак сама пізнавальна активність людини надзвичайно прославляє його. Союзником людини в справі пізнання виявляється Бог. Бог - гарант можливості збагнення істини, Бог санкціонує подальше використання результатів пізнання в справі перетворення навколишнього світу.

Якщо для Декарта Бог опосередкує пізнавальну діяльність людини, то для іншого представника філософії нового часу - Баруха (Бенедікта) Спінози (1632-1677) головної виявляється проблема взаємовідносин людини з Богом. Пізнання, розум - посередник в прагненні людини наблизитися до Бога, сама любов до Бога носить інтелектуальний характер. Головні труди Спінози - "Богословсько-політичний трактат", "Етика".

У "Богословсько-політичному трактаті" крім дивно сміливої раціональної критики Ветхого заповіту, його алегоричного тлумачення, були виражені важливі філософські ідеї, розвинені потім в "Етиці". Бог - невичерпний, нескінченний. Він може прийняти будь-який вигляд, нести Своє Слово в формі, доступній людям певної епохи. Ототожнення нескінченного Бога з одним з конкретних його виявів - забобон, вважає Спіноза. Справжня релігійна віра невіддільна від правильного пізнання.

Образ Бога в філософії Спінози далекий від Бога традиційних релігій. Бог позбавлений антропоморфних характеристик. Передусім Бог - це причина самого себе, цей збіг свободи і необхідності, суті і існування. "Під причиною самого себе (causa sui) я розумію те, суть чого містить в собі існування, інакшими словами, чия природа може бути представлена не інакше, як існуючою". У одиничних речах суть не співпадає з існуванням, одинична річ безпосередньо визначається іншою одиничною річчю, вона скована. Бог Спінози - це субстанція - першооснова світу, що має основи свого буття в самій собі. Спиноза - пантеїст, його Бог іманентний (внутрішньо властивий) природі. Тому природа, з одного боку, є природою що творить (natura naturans), субстанцією, з іншою - природою що твориться (natura naturata). Основною трудністю для натуралістичного пантеїзму є пояснення зв'язку між Богом і природним миром, "природою що творить" і "природою що твориться", оскільки вони - одні. Бог Спінози не схожий на християнського Бога, на Абсолютну Особистість. Швидше, Бог - це безособова суть світу, тому і відносини між Богом і миром Спіноза намагається пояснити за допомогою математичної метафори. Взаємовідношення безлічі окремих речей і їх єдиної першооснови Спіноза порівнює з взаємовідношенням незліченних точок, лежачих на одній нескінченній прямій. Пантеїзм Спінози не дозволяє йому винести Бога-субстанцію за межі світу, тому для пояснення взаємовідносин Бога і речей він вдається до ще однієї математичної аналогії. Бог-субстанція аналогічний пустому простору, в якому розташовані всі окремі речі - "модуси". Особливості віщій визначаються властивостями "простору" - Бога. Невід'ємні властивості Бога (атрибути) можна представити як "вимірювання" простору. Таких "вимірювань" у Бога незліченна безліч. Внаслідок людської обмеженості лише два атрибути субстанції доступні людській мыслительной здатності: мислення і протяжність. Окремі речі (модуси) розподіляються по цих двох сферах. Але Бог окремі речі безпосередньо не створює, вони є його "вічними слідствами". Одинична річ виходить з іншої одиничної речі, інакше вона володіла б всіма властивостями Бога. Використовуючи математичну аналогію, можна сказати, що простір не є діюча причина геометричних фігур. Також і Бог не є діюча причина речей. Речі-модуси існують двох типів - одні відносяться до сфери мислення (ідеальні освіти), інші - до сфери протягу (матеріальні тіла). Вони між собою ніяк не пов'язані, але існують суворо паралельно: порядок і зв'язок речей та ж, що і порядок і зв'язок ідей (можна і навпаки). Якщо людина виявляє у себе тілесних недуг, значить, потрібно шукати і недуг душевні, оскільки Бог однаково виявляється в різних рядах модусів.

Як з абсолютної свободи народжується несвобода і навпаки, чи можна виритися з миру несвободи? Бог є причиною самого себе, в ньому свобода співпадає з необхідністю. У світі речей-модусів свобода і необхідність розходяться. Кожна річ - це обмеження нескінченності, це підкорення зовнішньому впливу, це необхідність, зрозуміла як несвобода. Вияву свободи в світі модусів - це спроби подолання власної обмеженості, розширення сфери свого існування за рахунок іншого модусу, це насилля, засноване на прагненні до самозбереження. Людина - егоїстична істота, прагнення до самозбереження переростає в ньому в прагнення до влади: в політиці кожний має стільки права, скільки сили. Насилля ніколи не звільнить людини, але для нього існує ще одна можливість. У процесі активної боротьби за самозбереження людина актуализирует всі свої душевні сили: розум, що злився з волею, звільняється від пристрастей ( "афектів"), що заважають домагатися мети. Іншими словами, процес самозбереження вимушено веде до самоудосконалення, до розвитку здатності, що пізнає. Людський розум неминуче формує ідеал свободи і виявляє, що єдиним для нього є Бог. У Богові прагнення до самозбереження повністю реалізоване, свобода Його ніким і нічим не обмежується, він - причина самого себе, Його свобода є Його необхідність. Радість від пізнання Бога так велика, що людина відмовляється від всіх інакших земних благ, обуреваемый пристрастю до пізнання, інтелектуальною любов'ю до Бога як фундатора його власної свободи. "Сверхэгоизм" Бога завершується любов'ю до нього людини, модусу Бога-субстанції. Для мудреця, філософа свобода як вияв Бога стає необхідністю.

Раціоналізм в більш тонких подальших модифікаціях надовго затвердив розуміння людини як биосоциального істоти, суть якого як би розпадається на дві частини, два поверхи - душу і тіло.

Великого французького математика, фізика, філософа Блеза Паськаля (1623-1662) не цікавить інтелектуальна сторона знання про людину. У центрі його уваги і власного болісного переживання - суперечливий образ людини, даної в дзеркалі самопознания, людини як "я". Що Здавалася монолітної "ідея людини" розпадається на нескінченну множинність одиничних существований, кожне з яких не тільки є самостійним миром, але і виявляється точкою зійти абсолютно несхожого: духа ( "агельський") і матерії ( "тварини"), добра і зла, розуму і пристрастей, істини і помилок, нескінченного (творчої думки, тонкості і натхненності почуттів) і кінцевого (ніщо - жертва власного "я", злоби, дурості, пихатість), життя і смерті.

Філософська афористика Паськаля парадоксальна і сучасна. Вона йде якщо не уперед, то "в сторону" від традиційних роздумів філософів минулого. У мені, а не в писаниях Демокріта, стоїків, Монтеня, Декарта знаходиться все те, що я в них віднімаю, якось помітив Паськаль. Інтуїція філософа схоплює в поняттях і образах антиномии, в колу яких приречений існувати людина. Дозволити суперечність неможливо навіть в думці, не убилося при цьому сам предмет думки, не зруйнувавши його цілісності. Традиційно мислячий філософ укладає живе різноманіття індивідуального досвіду в абстрактну схему особистості, запрограмованої на пізнання і самоудосконалення. Життєвий суб'єкт мислить і існує в просторі між двома протилежними полюсами.

Центром самовизначення людини, що занурюється в темні глибини телесности - глибини бажань, пристрастей, вожделений, примх - і що одночасно намагається прорватися в "небеса" чистої духовності - є "збіг протилежностей". Для людини це означає не знати, "до кого себе прирахувати в світі. Він відчуває, що заблукав, впав звідти, де було його істинне місце, і тепер не знаходить дороги назад, хоч, що томиться тривогою, без втомилися шукає в непроникній темряві". Тому людина завжди страждає, завжди роздираємо протиріччями; "стан людини: непостійність, туга, тривога". Секрет безперервності внутрішнього існування людини - не в актах вибору, чому слідувати: або розуму, або власним "схильностям", але в таємничому перебуванні "між". Прагнення "прикріпити" себе до чогось одного, геть відкинувши інше, дає ефект, протилежний очікуваному. "Коли людина намагається довести свою доброчесність до крайніх меж, його починають обступати вади, - спершу непомітно, незримими шляхами подползают найдрібніші, потім натовпом набігають величезні, і ось він вже оточений вадами і більше не бачить доброчесності. І навіть готів стерти в порошок досконалість".

Бути "між" - значить дотримуватися "середини": "хто поза серединою, той поза людством". Бути "між" - значить пам'ятати, що людина " не ангел і не тварина", що він займає в просторі натягнення двох протилежностей деяку серединну точку, яка нестійка, кожну секунду йде з-під ніг, і під нами розверзати безодня. Сама "середина" є поєднання протилежностей. "Що за химера чоловік... суддя всіх речей і безглуздий черв'як землі і клоака невпевненості і помилок, слава і покидьок світобудови".

Розуміння парадоксальності буття людини переорієнтує Паськаля з картезианского "мислю - існую" на сумнів, який є основою власної самосвідомості. Твердженню "я мислю" з необхідністю супроводить питання: чи "дійсно я мислю", або, забуваючи про "неміч власного розуміння", слідую думці більшості "упевнених у власній природженій мудрості", а потім що виявляють "собою приклад людської здатності до самим безглуздим помилкам ".

Сумнів є і у Декарта. Воно у нього носить методичний характер. Паскалевское сумнів є життєво-онтологічним принципом. Його сумнів стає тотальністю способу людського буття, де буття є в тій мірі, в якій є розуміння буття в самому бутті і зусилля по його підтримці і відтворенню. На жаль, говорить Паськаль, людська натура традиційно розглядається двояко. Одні, забуваючи про реальну людину, мислять його виходячи з кінцевих цілей його майбутньої досконалості (чи відбудеться воно?).

Інші, навпаки, закликають повернутися до "природності" природної досконалості людини (а чи було воно коли-небудь?). І в тому, і іншому варіанті реальна людина виявляється без теперішнього часу: він живе або минулим, або спогадами про майбутнє. Поки він так існує, його в теперішньому часі немає. "Покопайтесь в своїх думках, і ви знайдете в них тільки минуле і майбутнє. Про теперішній час ми майже не думаємо, а якщо думаємо, то в надії, що воно підкаже нам, як розумніше влаштувати майбутнє... Ось і виходить, що ми ніколи не живемо, а лише розташовуємо жити і, сподіваючись на щасті, так ніколи його і не знаходимо".

Існуючі філософські концепції як би знімають з людини відповідальність за життя, що проживається, санкціонуючи пасивність в теперішньому часі, істерію очікування майбутнього і в результаті - несвідомість власного існування. Небезпечно переконати людину в його величі, умовчавши про його ж низовину; не менш небезпечно переконати його в подібності тварині, "не показавши одночасно і його велич. Ще небезпечніше - не розкрити йому ока на подвійність людської натури". Людина повинна знати, який він насправді. Так з'являється славнозвісне паскалевское визначення: "Людина - всього лише тростина, найслабіший з витворів природи, але він - тростина мисляча. Щоб його знищити, зовсім не треба всім Всесвітом: досить подиху вітру, краплини води. Але нехай навіть його знищить Всесвіт, людина все одно возвышеннее, ніж вона, бо усвідомлює, що розлучається з життям і що слабіше за Всесвіт, а вона нічого не усвідомлює". Достоїнство людини не в оволодінні простором (нескінченність простору Всесвіту "охоплює і поглинає мене"), а в здатності думкою охопити простір. Велич людини - в його здатності мислити і, мислячи, усвідомлювати власна нікчемність. Дерево, камінь, будинок, тварини не усвідомлюють своєї нікчемності. І тільки людина, розуміючи, що він нікчемний, "як вельможа, як позбавлений влади король", этим-то і великий.

Тут немає мови об самоумалении. Навпаки, Паськаль повторює, що людина повинна не зневажати, але любити себе і тут же ненавидіти себе, оскільки його пізнання, спрямування завжди хиткі, неповні і тому часто перетворюються в безглуздості. У затвердженнях Паськаля немає ні стоїцизму, ні пирронизма. Він говорить про те, що людське в людині не відтворюється природою. Все те, що властиво "людській натурі", живе лише в тій мірі, в якій постійно відтворюється внутрішня умова її існування, що сама не є природною нормою. Тільки ціною власного зусилля, страждання, ризику, може бути і життям, індивід кожний раз наново долає свою "природну" животность, власну нікчемність і проривається в мир людської духовності, в мир, що не є само собою таким, що розуміється, як, скажемо, дерево, камінь, тваринне. І якщо ми тепер це розуміємо, то вже не будемо затверджувати себе в багатстві, владі, безглуздій погоні за почестями або розвагами.

Щоб до кінця усвідомити суєтність людського життя, треба, вважає Паськаль, уясняти причини ( "незнане що") і слідства ( "жахливі") любові, яка "стрясає землю, рухає монархами, арміями, всім світом". Дійсно, помічає він, будь ніс Клеопатри покоротше - "вигляд землі став би інакшим". У цьому світі все звертається в свою протилежність: сила стає слабістю, слабість - силою, доброчесність - злом, зло - доброчесністю. Але тоді велич людини, здатної піднестися над собою, перевершити власні межі, означає вічний розлад з суспільством, з іншими ( "до чого ж ми безглузді, намагаючись знайти опору в собі подібних!"), з самим собою, нестерпне відчуття власної самотності ( "в смертну свою годину людина самотня") і його трагічна доля ( "жити йому потрібно так, немов він один на світі і немов відпущена тиждень життя").

У такій ситуації одна з істин, яка народжується в людині, - усвідомлення убогості духа як власна неукорененности в природі, суспільстві, серед близьких начебто людей (яким байдужий), розуміння своєї безпідставності. Виявляється, людина підвішена "на грані двох безодень - безодні нескінченності і безодні небуття". Він преисполняется трепетом і жахом перед вічною безмовністю цих просторів. Якщо розуму поставлена межа пізнання (хто здатний осягнути початок - може осягнути і нескінченність космосу), тоді все абсолютно народжує "тривогу і паніку", бо самому розуму треба знати, "чого триматися".

Якщо ми говоримо про нескінченність, справедливість, добро, тобто знаємо безліч істин, інтуїтивно розуміючи, що вони не охоплюють всю істину, отже, ми осягаємо існування нескінченного, не відаючи його природи. Паскаль пояснює: "Нескінченна безодня може бути заповнена лише чимсь нескінченним і незмінним, тобто Богом". Але якщо ми нічого не знаємо про нього, що може служити виправданням того, кого переконала така бездоказовість? Мислитель пропонує ігровий аргумент, що отримав назву "парі Паськаля". Розум тут нічого не визначає, вважає він: "Між нами і Богом - нескінченність хаосу. Десь на краю цієї нескінченності йде гра - що випаде, орел або решка". Розум мовчить, не грати не можна, "вас вже втягли в цю історію". Ставлячи "на решку" (відсутність Бога), ми втрачаємо своє кінцеве життя, яке і так приречена. Ставлячи "на орла" (існування Бога), ми маємо шанс виграти нескінченне блаженне життя. Тому вибір Бога розумний, так як ми нічого не втрачаємо. Який збиток у разі помилковості вибору? Бути чесним, щирим, справедливим, слідувати добру - значить розпрощатися зі своїми вадами. Чи Велика втрата, якщо є розуміння, що ставка "допоможе вам приборкувати пристрасті - величезні камені спотикання на вашому шляху до віри".

Така "гра" за результатом дає опору розуму для орієнтації в світі, наповнює змістовністю критерії оцінки людських взаємовідносин, існуючих соціальних норм і цінностей. Але тільки "грою" без віри, помічає Паськаль, ще не вдалося стати щасливим. Та обставина, що всі люди испокон віків прагнуть на щастя, безглуздо намагаючись замінити його чим попало ( "світилами, небом, землею, стихіями, рослинами, капустою... війною, вадами, перелюбствами, кровозмішенням"), свідчить про те, що нескінченність пустоти душі "може заповнити лише щось нескінченне і незмінне, тобто Бог". "Щастя не поза і не всередині нас; воно - в Богові, поза нами і всередині". Але осягнути це можна не розумом і не множенням аргументів, але - "особистою зустріччю" з Спасителем. У Ньому і для Нього ми осягаємо Бога і себе самих. Вся містерія пізнання і людського життя дозволяється, на переконання Паськаля, в християнській вірі, що дає можливість отримання світу душі і вищого блага. "Царство Божіє в нас самих, загальне благо в нас самих, він - і ми самі, і не ми", - укладає Паськаль.

Все, про що писав Паськаль, було глибоко ним пережите і вистраждане. Найкраще про саме собі сказав він сам: "Я тільки з тими, хто, стогнучи, шукає істину". "Думки" Паськаля стоять на грані філософії і мистецтв. Ця вдала форма вираження рефлексії, що осягає долю людини перед обличчям нескінченності, надовго з'явилася зразком для наслідувань в подальшої літературно-філософської эссеистике.

Людина не тільки розмовляє зі своєю душею і Богом. Людина живе в суспільстві, постійно спілкується з собі подібними. Як може уживатися з собі подібними людина з його егоїзмом, прагненням насилля? Ця проблема стала центральною для англійського філософа Томаса Гоббса (1588-1679).

Гоббс - деист, Бог практично не присутній в його концепції. Людський організм - це сукупність частинок (корпускул), що рухаються по законах механіки. Душевне життя людини - це взаємодія розуму і волі. Воля направляє, підтримує людський егоїзм, прагнення до самозбереження. Гоббс солідарний з Спінозой, затверджуючи, що для індивіда немає поняття добра і зла, свобода є нестримне прагнення самозбереження, що направляється волею. У своїй "природности" всі люди рівні. З рівності здібностей витікає рівність надій на досягнення цілей. Якщо два людини бажають однієї і тієї ж речі, якої, однак, вони не можуть володіти одночасно, вони стають ворогами. Наступає такий стан суспільства, який можна назвати війною всіх проти всіх. Над людством нависає загроза самознищення.

Крім безрозсудної волі, що виражає прагнення людини до самозбереження, в людині присутній і розум, який також стоїть на варті інтересів людини, але не безпосередній. Розум більш далекозорий, він думає не тільки про сьогоднішній день, але і про майбутнє людини, тому розум виходить за рамки природного людського егоїзму. Природний закон розуму, говорить Т.Гоббс, "є розпорядження або знайдене розумом загальне правило, згідно з якою людиною забороняється робити те, що згубно для його життя або що позбавляє його коштів до її збереження, і упускати те, що він вважає найкращим засобом для збереження життя".

Розум говорить про необхідність укладення суспільного договору, по якому люди передають свою силу і природне право штучній людині, Левіафану - державі. Замість держава, заснована на природних законах розуму, сприяє самозбереженню людини. Природний стан суспільства переходить в цивільне. Держава обслуговує людину і породжується ім. Немає нічого безглуздіше, говорив Гоббс, держави, заснованої актом вищої волі. Але держава вимагає від людини багато чого. У ньому повинна панувати єдина воля, найбільш довершеною формою правління є абсолютна монархія, яка повинна суміщати силу і право. У влади є межа - це вимушення громадян до самогубства. У самому крайньому випадку допустиме повстання, якщо влада перестає виражати природне право і кожний підданий вимушений захищати себе сам.

Гоббс вважав, що влада держави розповсюджується і на духовне життя суспільства. НайЗлішими ворогами держави є "приватні" думки. Інакодумство надто небезпечне. Не менш небезпечний для держави і релігійний фанатизм, оскільки фанатик не бачить зв'язку релігії і державного інтересу. Релігія - чиста соціальна, земна освіта. Релігією може стати будь-який забобон, що відповідає інтересам держави. На думку Гоббса, моральність, уявлення про добро і зло цілком належать соціальній сфері. Держава за допомогою розуму як би одягає людину в соціальний одяг, одяг релігії і моральності.

Розум філософії XVII віку - це ще не самотній людський розум. Це розум-Бог, розум-держава, розум-природа.

Філософію XVIII сторіччя називають філософією Освіти, сам XVIII вік іменують "філософським сторіччям", "віком Освіти". Новий час, XVII повік, ще не вирішується дати розуму повну свободу. У епоху Освіти розум вже сам хоче наказувати закони людської діяльності, виступати диктатором по відношенню до природи. Вік Освіти визначають як час між двома революціями - англійської і французької (1688-1789). Людський розум став розглядатися як основна "міра", вимірювання існуючих порядків, як принцип критики існуючого, якщо воно не відповідає міркам, еталонам разумности. Все повинне бути винесене на суд розуму: релігія, моральність, наука, суспільство, сама людина.

Ідеї Освіти почали розвиватися в Англії; потім вони розповсюджуються у Франції і Німеччині. Однією з центральних проблем англійської Освіти була проблема пізнання. Перш ніж шукати найбільш ефективні методи пізнання, необхідно з'ясувати, що з себе представляє пізнання, які його джерело, зміст, критерії.

Джон Локк (1632-1704) - сенсуаліст, він вважає, що тільки почуттєві дані володіють якістю безпосередньої істинності, все знання повинне бути виведене з почуттєвого сприйняття. Сенсуалізм - необхідна складова частина більш широкої концепції - емпіризму. Емпіризм в розумінні пізнання розраховує тільки на досвід, передусім - почуттєвий. Крім того, досвід обов'язково носить особистий, індивідуальний характер. Природжених ідей не існує, затверджує Локк, оскільки не у кожної людини можна виявити уявлення про причинно-слідчий зв'язок, про необхідність заборони суперечності (їх немає у дітей і недоумкуватих). Уявлення про Бога, про добро і зло разюче відрізняються один від одного в різних культурах. Душа людини - "чиста дошка" (tabula rasa), на якій досвід за допомогою одиничних сприйнять пише свої знаки. Є два вигляду досвіду - зовнішній і внутрішній. Перший спирається на відчуття, другої - на рефлексію. Зовнішній досвід більш фундаментальний, оскільки дає поштовх рефлексії - джерелу внутрішнього досвіду. Однак зовнішній досвід не монолітний, він включає в себе "ідеї" первинних і повторних якостей. ( "Ідеєю" для Локка є не тільки теоретична конструкція, але і уявлення, засноване на відчутті). Первинні якості, на думку Локка, знаходяться в самих тілах і адекватно представлені в наших відчуттях. Це густина, протяжність, фігура, рух або спокій, число. Повторні якості не знаходяться в самих речах, вони лише здаються нам такими, насправді ж є продуктом руху частинок, недоступних людському сприйняттю. Це колір, смак, звук, тепло або холод. "Ідеї", отримані із зовнішнього і внутрішнього досвіду, - лише матеріал знання. Тільки після обробки їх за допомогою певних процедур (порівняння, поєднання, абстракції) можливе знання. Однак знання визначається як правильним комбінуванням ідей, так і відбором початкових, "простих" ідей. Помилки виникають як внаслідок недотримання правил комбінування ідей (чим складніше ідея, тим більше ризику, тим ймовірніше помилка), так і внаслідок використання не тільки ідей первинних, але і повторних якостей. Всі загальні ідеї - твори розуму, реально існують тільки одиничні речі. "Дружба", наприклад, це комбінація більш простих ідей - ідеї любові, дії, людини. Ідея субстанції - також складна ідея, в ній узагальнені багато які схожі характеристики самих різних речей. Ми не знаємо, що таке субстанція, вважає Локк, але немає у нас і основ сумніватися в її існуванні. Істина являє собою згоду уявлень один з одним, правильне поєднання уявлень. Істинним можна назвати тільки те знання, яке являє собою мыслительную форму, яке оброблене за допомогою розуму. Виключно досвідчене знання носить ймовірностний характер, це не знання, але думка. "Розум ставить людину вище інших відчуваючих істот і дає йому ту перевагу і панування, яке він має над нами".

Теорію пізнання Дж.Локка всі дослідники називають вираженням здорового глузду, філософією, позбавленою крайнощів. Розум, наданий сам собі, боїться втратити орієнтири, стає дивно обережним. Він сумнівається в поняттях традиційної метафізики і в той же час не вирішується від них відмовитися. Він спирається на почуттєвий досвід і в той же час бачить його обмеженість. Розум пробує різні способи самообоснования, ще вірить в саму можливість самообоснования, але вже починає відчувати необхідність "інакшого", відмінного від людського розуму буття. "Підводні камені" раціоналістичного сенсуализма дуже точно виявив і спробував обійти Дж.Берклі.

Джордж Берклі (1685-1753) - англійський теолог, філософ, математик, фізіолог. Основні роботи: "Трактат про принципи людського пізнання", "Досвід нової теорії зору ", "Три розмови між Гиласом і Філонусом". Критично оцінюючи теорію Дж. Локка про первинні і повторні якості, Берклі прийшов до висновку, згідно з яким немає ніякої схожості між "простими ідеями" і речами. "Первинні" якості так же мало говорять нам про дійсні якості речей, так і "повторні". Більш того розміри, форма, відстань - "первинні" якості - вимагають від людини набагато більшої роботи уяви, синтезування сприйнять, чим просте сприйняття кольору і звуку. Отже, мир, що сприймається нами для нас, нашого сприйняття існує таким, яким ми його бачимо, чуємо, відчуваємо. Який мир поза данности нашому сприйняттю - знає тільки Бог, єдиний організатор і координатор наших відчуттів. Саме завдяки Йому різні люди мають однакові почуттєві сприйняття. Беркли - не солипсист, він не вважає, що існує лише моя сприймаюча свідомість. Мир не перетворюється в ніщо із зникненням людини, в думці Бога завжди присутній мир як сума ідей. Для людини ж будь-яка річ існує в такому вигляді, в якому вона ним сприймається: "існувати - значить бути що сприймається". Все існуюче - встановлений Богом порядок уявлення. Помилка - це неправильна комбінація "простих ідей", повідомлених Богом. У світі немає абсолютно необхідного причинно-слідчого зв'язку, в світі можливе чудо. Людський розум в такому випадку не має права виходити за рамки сприйнять навіть способом, запропонованим Локком. Загальні ідеї, і передусім ідеї субстанції, щонайбільше - некорисне подвоєння світу, в гіршому - це химери розуму, що замикають людину в примарному світі і що відвертають його від Бога.

Інший англійський філософ, психолог, економіст Девід Юм (1711-1776) не приймає ідею Берклі про Бога як єдине джерело людських взаємоузгоджених сприйнять, але і довір'я до людського розуму у нього майже не залишилося. Тільки про об'єкти математики можна говорити як про джерела достовірного знання. Все інше знання, засноване на досвіді, може бути оцінене тільки з точки зору його практичної корисності. Закони поєднання "простих" ідей - це закони не логіки, а, швидше, психології. Всі зовнішні враження координуються на основі пам'яті, пам'ять відтворює їх в тому порядку, в якому вони виникали. Враження внутрішнього досвіду (рефлексії) зв'язуються за допомогою уяви (вільного поєднання).

Чи Існують загальні ідеї, наприклад, ідея причинного зв'язку, питає Юм. Про дійсне її існування сказати нічого не можна, однак люди поводяться так, неначе вона існує. Причинний зв'язок, основа і мета науки базується усього лише на "звичці". Тільки звичка, що спирається на спомин, зв'язує розрізнені одиничні сприйняття в єдину картину світу. Люди живуть по логічно помилковому, але психологічно виправданому принципу: "після цього, значить, внаслідок цього". Вже не потужність світового, абсолютного Розуму, а відстала сила звички служить підтримкою людині. Розум, позбавлений опори, хапається за щось більш міцне, ніж він сам, - забобон, він починає втрачати власне привілейоване положення в світі.

Для французької Освіти основою людського розуму виступала природа. Слідувати розуму і означало слідувати природі. Зазор між природою і людським розумом часом був невиразний. Що ж розуміли під природою французькі просвітники?

Для творця "Системи природи" (цю роботу називали "біблією матеріалізму") Поля Гольбаха (1723-1789) природа є сукупність рухомих атомів. Гольбах - матеріаліст. Матерія для нього - це об'єктивно існуючі окремі речі. Ні на хвилину рух частинок, що не припиняється викликає постійну дію і протидію тіл, що відбувається по законах причинно-слідчих зв'язків. Дуалізм душі і тіла - уявний, оскільки душа - це також рух атомів в нервах і мозку. Мислення також є функцією мозку, людська свобода - ілюзія. У світі все відбувається з потреби, випадковість - лише результат нашого незнання, переплетення причин і слідств частіше за все приховані для людини. Якби існував всемогутній демон, він міг би, піднявшись над миром, одним поглядом охопити всі світові зв'язки і прослідити рух кожної пылинки. Людині ж це недоступне. Тому малі, непомітні причини часом ведуть до грандіозних слідств: війнам, природному катаклізму, життєвим катастрофам. Причинність (все має свою причину) ототожнюється з необхідністю (те, що сталося, повинне було обов'язково статися). Так матеріалізм переходить в фаталізм - уявлення про предопределенности всього, що відбувається в світі. "У вихорі пилу, піднятого буйним вітром, як би хаотичним він нам ні здавався, в найжахливішому штормі, викликаному протилежно направленими вітрами, що здіймають хвилі, немає жодній молекули пилу або води, яка розташована випадково і не має досить причини, щоб поміщатися ту, де вона знаходиться, і не діяти саме тим способом, яким вона повинна діяти". Людина повинна підкоритися природі, яка, в свою чергу, знімає з нього відповідальність за погані вчинки. Людина - річ серед інших природних речей; природа у всьому виправдовує людину, але вона ж - застава безглуздя його життя.

Між людиною і твариною немає принципової різниці, у людини лише більш тонка нервова організація, більший об'єм пам'яті. Людська "природа" передбачає наявність певного кола "тілесних" потреб, прагнення до їх задоволення. Люди "за природою" рівні, мають однакове право на щасті. У кожному закладена здібність до розвитку розуму.

У етиці, вченні про моральність, просвітники стоять на позиціях розумного егоїзму. Мета людини, як і всякої живої істоти, - щастя. Моральність не може вимагати інакшого, ніж природа. Тому егоїзм - це норма поведінки. Всі рухи людської душі носять матеріальний характер, у важкий момент треба вдаватися до допомоги лікаря, а не духівника. Людина не повинна жертвувати своїм щастям ради химер потойбічного життя. Освіта розвінчує забобони, які стоять на шляху людини, прагнучої на щастя. Розкаяння совісті - це форма самоистязания. Чесність, на думку Клода Гельвеция (1715-1771), це звичка кожного до корисних для нього вчинків. Інший просвітник, Жюльен Ламетрі (1709-1751), виступав проти покарань, оскільки вважав, що злочин - це різновид безумства, за нього людина не відповідає. Егоїзм, особистий інтерес лежить в основі людської поведінки. Але егоїзм розумний відрізняється від "грубого" егоїзму. Розумний егоїст думає про своє щастя, але розуміє, що шлях до нього лежить через певне самообмеження. Так його прагнення до вигоди придбаває форму етичної поведінки.

Мистецтво, на думку французьких філософів-просвітників, цілком засноване на наслідуванні природі. У самій природі немає естетичного ідеалу, немає прекрасного і потворного, немає повинного, але лише одне "суще", гола необхідність. Природа - не результат чийогось задуму, в ній немає порядку і мети. Мистецтво повинне бути копією природи, головне в ньому - істина. Класицизм з його ідеалами чужий просвітникам. Мистецтво повинно навчити людини слідувати природі. У "Розмові Даламбера з Дідро" Дені Дідро (1713-1784) писав: "Ми інструменти, обдаровані здатністю відчувати і пам'яттю, наші почуття - клавіші, по яких ударяє навколишня нас природа". Вплив мистецтва на людину повинен бути подібно дії природи. Мистецтво не малює високі ідеали, відірвані від дійсності. Мистецтво дає образ людини як " копії природи ", лише виділяючи в ньому типові риси. Мистецтво - просте збільшувальне скло, що допомагає людині бачити те, що є насправді. Ідеал як би прихований, виражений як природна необхідність. Наслідуючи ідеалам, вираженим в мистецтві, людина лише слідує природній необхідності. Природа стає своєрідним аргументом в процесі ідеологічного впливу.

Всі просвітники прагнули впливати на суспільство, змінивши масову свідомість, "думки". Думка править миром, говорили Вольтер, К.Гельвециї і Ш.Монтеськье. "Виправіть думки людей, і вдачі їх самі собою зробляться чище", - говорив Ж.. У минулому в думках людей панували повне неуцтво і забобони. Думки формуються в соціально-політичному середовищі і в свою чергу впливають на погляди вихователів-ідеологів (філософів, художників, педагогів). "Вихователі" формують погляди правителів, ті ж, видаючи закони, впливають на суспільну середу. Суспільство може виявитися або розширеним відтворюванням неуцтва, або - торжеством освіти, оскільки помилка може прокрастися в будь-яку ланку ланцюга. Причиною помилок можуть бути клімат ( "влада клімату сильніше за всю владу"), випадок, зростання народонаселення. Щоб уникнути помилок виховання повинне бути не домашнім, а публічним, відкритим, державним.

Обмеженість Розуму Освіти, наданого самого собі, почала виявлятися вже в XVIII віці. Ірраціональні вимірювання дійсності починають підпорядковувати собі розум. Розум природен, але природа, історія ірраціональні, абсурдны, античеловечны. Людина вже не може "підкоритися природі". Сучасний французький письменник А.Моруа писав: "Сучасні письменники відкрили, що наш мир абсурден. Але все, що можна було б сказати з цього приводу, вже сказане, і дуже розумне, Вольтером в "Кандіде".

Протиріччя філософії Освіти особливо рельєфно виявилися в ідеях Жана Жака Руссо (1712-1778). Руссо - самий радикальний представник Освіти і одночасно - його ворог. Спочатку людська природа схильна до добра. Культура протилежна природі. Культура пов'язана з розподілом праці, який штовхає людину до нерівності як джерела всіх бід. Сказавши "це моє", людина руйнує щасливу гармонію з природою і з собі подібними. Потрібно тільки жалкувати про поширення освіти і винахід книгодрукування, писав Руссо. Можна бути людьми, не будучи вченими. Астрономія сталася з астрології, геометрія - з скупості, фізика - з цікавості. Науки і мистецтва не принесли ніякої користі людству, лише зробили людей нещасними. Виховання - це розвиток природної індивідуальності, але аж ніяк не розуму. Руссо був проти сенсуализма: в людині головне не відчуття, а почуття, душу. У релігії також головне почуття, тому традиційна релігія з її складною символікою, догматами повинна бути замінена доступної всім нехитрою "релігією почуття" Так ірраціональне входить в життя кожної людини. Ірраціональне не протистоїть людині як бездушна абсурдна природа, але знаходиться в його серці - це його почуття, спонуки. Всі страхи, забобони, забобони натовпу реабілітуються Руссо. Замість боргу, добра, совісті у нього на першому місці знаходиться "чутливість", за допомогою якої сам Руссо в своїй "Сповіді" виправдовує свої самі недобрі вчинки.

Погляди Руссо на суспільство, на державний пристрій викладені в його трактаті "Про суспільний договір". Держава повинна бути такою, щоб людина зберегла свою свободу. Це можливе тільки в тому випадку, якщо викоренити приватний інтерес - джерело нерівності. Для Руссо свобода - це розчинення людини в загальній волі, відчуження всіх приватних прав на користь суспільства. У результаті ні у кого не може бути інтересу робити замах на права іншого члена суспільства. Загальна воля - це колективне задоволення індивідуального інтересу, вона завжди права. "Кожний з нас передає в загальне надбання і ставить під вище керівництво загальної волі свою особистість і всі свої сили, і в результаті для нас всіх разом кожний член перетворюється в нероздільну частину цілого". Приватна воля окремої людини завжди прагне до переваг, суверенітет народу - здійснення загальної волі - тільки до рівності. Свобода можлива тільки в умовах повної рівності: ми примусимо громадянина бути вільним, говорить Руссо. Правити може тільки воля всього народу, тому вибори повинні бути тільки прямими, можлива радикальна зміна ладу, усунення уряду, що порушив загальну волю. Навіть вибір релігії визначається народною більшістю. Ніщо не може протистояти рішенню народу, в тому числі і освічена меншина. Розвиток суспільства в інтерпретації Руссо втрачає стабільність, історія загрожує перетворитися в tabula rasa (чисту дошку, чистий лист), на якому примха натовпу буде писати свої письмена, свої закони. У концепціях просвітників фаталізм сусідствувати з волюнтаризмом.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Введення в філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. Ч.1 /Під общ. ред. І.Т. Фролов. - М.: Политиздат, 1989. - 367 з.

2. Введення в філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. Ч.2 /Під общ. ред. І.Т. Фролов. - М.: Политиздат, 1989. - 639 з.

3. Кохановский В.П., Т.П. Матяш, В.П. Яковльов, Л.В. Жаров. Філософія для середніх спеціальних учбових закладів: Учбова допомога. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 2001. - 320 з.

4. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Філософія. Вища освіта. - М.: Філол. про-у "СЛОВО": ТОВ "Ізд-у "ЭКСМО" ", 2003. - 672 з.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка