трусики женские украина

На головну

Принцип насолоди і інтимні відносини - Філософія

Пензенський філія

недержавної освітньої установи вищої професійної освіти «Міжнародний незалежний эколого- политологический університет».

Реферат

на тему

Принцип насолоди і інтимні відносини

Виконала: студентка гр. П-2

Міхальова А.А.

Пенза, 2009

Зміст

Введення

1. Сексуальність і почуття незалежності

2. Гидденс: трансформація інтимності, конфлюэнтная любов

3. Парадигма сексуальності

4. «Чисті відносини» любові

5. Садизм і арсанизм

Висновок

Список літератури

Введення

В наш час принцип насолоди і інтимні відносини стали чимсь брудним, вони носять грубу назву секс і носять порнографічний характер. Адже це мистецтво: мистецтво любити, на жаль, зараз це дане не всім, так і знають про це не багато які. У молодих людей нашого часу дуже не естетичне відношення до любові, насолоди і інтимних відносин. А якщо заглянути в древні часи, в Древній Греції тіло було еталоном захоплення, повага, а ми зараз майже не відрізняємося від середньовіччя, відмінність тільки в одному, що в середньовіччі тіло вважалося низьким, брудним, хибним, а в наш час ми самі робимо його такими. У всіх видах масової інформації, ми спостерігаємо голі тіла: яку газету ми б не відкрили, який фільм би не подивилися скрізь розпуста, насилля. Древньогрецький юнак, побачивши оголену діву, навряд чи б крикнув: «Дивіться гола баба..... або у неї видно сиськи». А наш «богатир» першим би став про це кричати. Начебто 21 повік, нічого не заборонено, звісно, в межах розумного, але хіба хтось з нас знає, що є така наука, як гедонизм.

Гедонизм - філософія насолоди. Він затверджує примат насолоди в схильностях і спрямуваннях людини. Гедонизм зародився в класичній античності, і він, як правило, асоціюється з античністю, з іменами Арістіппа, Феодора, Гигезія - представниками гедонизма як однієї з сократических шкіл. Але так само і з іменами Епікура і Лукреция, у яких, проте, гедонизм носив більш рафінований характер: насолоди все-таки затушовуються в міркуваннях про піднесеність і разумности насолод. Гедонизм і як філософія і як певна життєва практика переживав періоди підйому в епохи революційного духовного розкріпачення - в Відродження і Освіту. Особливо в Вік Освіти як своєрідне інтелектуальне обрамлення Повіки абсолютизму. Творчество Д. де Саду - всього лише в ексцентричній, але, разом з тим, і типовій формі передало дух розгнузданого еротизму, що пробився в епоху Гуманізму і що став неодмінним атрибутом вдач, що запанували в Європі в ХVIII віці. Після наполеонівських воєн в європейських вдачах на місце демонстративному еротизму прийшов демонстративний пуризм. У цьому значенні Вікторіанство як образ суспільної моральності виявилося характерним не тільки для Англії, але і для всієї Європи. Викторианство не перенесло випробувань Першої світової війни. Але в інтелектуальному плані крах Вікторіанству був нанесений декілька раніше - З.Фрейдом і його теорією сексуальності.

1.Сексуальність і почуття незалежності

Фрейд розумів сексуальність широко - як переживання і здійснення людиною свого лібідо, тобто сексуального потяга. Фрейд навмисно відмовився від терміну «эрос», наполягаючи на либидозном, тобто з лібідо витікаючому розумінні сексу. Таким чином розширялося і поняття сексуального. Лібідо - це психофизическая основа не тільки любові у власному значенні слова, але всієї різноманітності тієї прихильності і влечений, які в живій мові називаються любов'ю в неспецифічних і приватних значеннях цього слова.

Пропонуючи розглядати лібідо як фундаментальну основу всіх людських спрямувань, що виражаються не тільки в традиційно зрозумілій сексуальній поведінці, Фрейд убачав своєрідний вияв лібідо і в бажанні немовляти припасти до материнських грудей, і в творчому спрямуванні художника. По суті справи, Фрейд в науковій, а не етичній формі відроджує філософію гедонизма, висуваючи принцип насолоди як ключове для розуміння психіки і поведінки людини. У роботі «По той бік принципу насолоди» Фрейд, спираючись на матеріали спеціальних досліджень, робить висновок про те, що принцип насолоди є головним природним регулятором психічних процесів, або душевної діяльності. У роботі «Незадоволення культурою» він розширює цей висновок: «Життєва мета просто визначається програмою принципу насолоди». Однак в процесі социализации відбувається обмеження природної установки індивіда на насолоду. Контакти, що Розширяються з навколишніми вимагають від людини контролювати своє прагнення до насолоди, ставити його в залежність від аналогічних прагнень інших, відкладати отримання насолоди. Необхідність адаптації індивіда до оточення і середи веде до того, що принцип насолоди заміняється принципом реальності, який також спричиняє до насолоди, але відстроченому і зменшеному, хоч і більш надійному.

Цю ідею Фрейд про роль принципу насолоди цікаво співвіднести з іншою його ідеєю - зв'язки між почуттям незалежності і першим досвідом сексуальності. У дитини ранньо-сексуальні (точніше, прото-сексуальні) відчуття стають основою першого досвіду своевольности. Ранні форми сексуальності безобъектны- вони аутоэротичны. Дитина задовольняє більш ті, що менш усвідомлюються потяга (що ідентифікуються психоаналітик як сексуальні, які згодом трансформуються в актуально сексуальні) самостійно, без звернення до іншого, і потяга такого роду насилу піддаються контролю. Завдяки цьому досвіду дитина відкриває для себе можливість задоволення потреби, індивідуально особливо значущої і сильної, без спілкування з дорослими, які, як виявляється в світлі цього досвіду, забезпечують задоволення аж ніяк не всіх його потреб. Для дитини ранні сексуальні відчуття знаменні як інтимний досвід внутрішньої автономії: це, можливо, перші задоволення, які дитина може отримувати незалежно від дорослих. У сфері ранньої сексуальності, дитина виявляється здатною в повній мірі керуватися принципом насолоди, не беручи до уваги принцип реальності. Перший дитячий досвід безпосереднього задоволення простих життєвих потреб зумовлює ту привабливість насолод, яка може і не усвідомлюватися, але яка робить їх бажаними: вони не тільки задовольняють, але і потішають.

Для дорослої свідомості вони - знак що безповоротно пішов і джерело надії; завжди - можливість спокою, розслаблення, звільнення від суєти і зовнішнього тиску (з боку інших людей, в тому числі, нерідко близьких, або з боку чужих обставин). З віком рання сексуальність трансформується в зрілі форми, лежачі, як вважав Фрейд, в основі почуттєвої любові, або, принаймні, співвіднесені з почуттєвою любов'ю, опосредующие ее.2.Гидденс: трансформація інтимності, конфлюэнтная любов

Ці ідеї Фрейд приходять на розум при читанні книги англійський соціолога Е. Гидденса «Трансформація інтимності: Сексуальність, любов і еротизм в сучасних суспільствах». Вона вийшла більш десяти років тому, але досі залишається про одним з бестселерів в даній тематичній області. У ній Гидденс узагальнює і систематизує основні підсумки що відбулася у другій половині двадцятого віку сексуальної революції. Як це можна бачити з назви книги, Гидденс говорить не просто про зміни в сексуальній поведінці (установках, мотивах, формах і т.д.). Його інтерпретація сексуальної революції ширше: він говорить про зміни в характері близьких відносин - про трансформацію інтимності, і, ширше, лібералізації коммуникативного этоса, його істотної демократизації. Одним з найбільш значущих її виявів, вважає Гидденс, стала зміна домінуючих типів любовних відносин: ідеал романтичної любові поступився місцем інакшому «амурному» стандарту - так званої конфлюэнтной любові (confluent love), тобто «текучої», скороминущої, не зорієнтованої, на відміну від романтичної любові, на пошук єдиного(ой) коханого(ой) і на отримання вічної любові; головним в ній є не неповторність іншого (коханого/коханого), а особливість конкретних відносин, чого склався тут і зараз і загалом-то ніяк не зумовлюючих майбутнього учасників цих відносин. Трансформація інтимності і виникнення феномена конфлюэнтной любові стали, по Гидденсу, результатом ряду пов'язаних між собою чинників: а) жіночої сексуальної емансипації - вивільнення жіночої сексуальності з-під залежності від репродуктивной функції і формування завдяки цьому того, що Гидденс називає «пластичною сексуальністю» (насамперед жінки прийняли новий стандарт і образ сексуальності); б) звільнення сексуальності від домінування чоловічого начала; внаслідок цього сексуальні практики остаточно вийшли (і для жінок це особливо радикальне) за матримоніальні рамки; в) зміни співвідношення ролей жінки і чоловіка в інтимних відносинах, їх эгалитаризации; г) поступового подолання стереотипа гетеросексуальности і гендерной дифференцированности в сприйнятті інтимних відносин; д) отримання любовними відносинами якості «чистих відносин». У комплексі характеристик, що відрізняють конфлюэнтную любов від романтичної, істотним є те, що взаємне сексуальне задоволення стає неодмінною умовою успішності любовного союзу, а його тривалість визначається лише готовністю тих, хто його створив, підтримувати його; ніщо, крім потяга і бажання партнерів, не забезпечує його міцність. Потрібно додати, що конфлюэнтная любов, по Гидденсу, не неодмінно моногамна і не обов'язково гетеросексуальна[.

Книга Гидденса, самобутня в багатьох відносинах, типова для постклассического амурологического дискурса. Класична філософія любові свідомо або несвідомо, але послідовно десексуализировала любов; - в постклассических теоріях любов немислима без сексу. Це зумовлене більш широким контекстом розуміння любові, її ціннісних, нормативних і прагматичних аспектів. Класична філософія обговорювала любов переважно в перфекционистском контексті. Що Йде з часів класичної античності, з Платона і Ксенофонта, розрізнення двох видів любові - любові небесно-піднесеної і любові приземленной, - так або що інакше зберігалося протягом всієї історії думки, затверджує любов саме як шлях особистого і спільного вдосконалення. Однак завдяки фрейдовскому аналізу любовного, любовно-еротичного досвіду почався поворот від класичного, переважне перфекционистского, розуміння любові до постклассическому - персоналистски-коммуникативному. Книга Гидденса, як і роботи багатьох інших авторів, хоч і в різній мірі, в повній мірі відображає цей поворот: любов розглядається як душевний і коммуникативный досвід, і цей досвід неотрывен від здійснення партнерами своєї сексуальності. Правда аналіз гидденсовской трактування основних ефектів трансформації інтимності народжує асоціації, що підказують про наявність безперечних культурно-історичних прототипів відкритого ним феномена.3.Парадигма сексуальності

Один з розділів книги Гидденса названа: «Любов, секс і інша залежність». З аскетичної або перфекционистской точки зору, сексуальність як найбільш сильне втілення чуттєвості і телесности представляється однією із залежності людини. Відомо, і книга Гидденса про це нагадує, що спочатку в США, а потім і в інших країнах услід за Суспільством анонімних алкоголіків і Суспільством анонімних наркоманів виникло Суспільство анонімних сексоголиков (SexAddictsAnonymous), стремящее допомогти людям позбутися нав'язливої сексуальної залежності. Наскільки психологічний феномен нав'язливої залежності від сексу вивчений, можна сказати, що він характерний для людей старше за 30 років, більше для чоловіків, ніж для жінок і, можна передбачити, для людей з елементами ювенального свідомості. Беручи до уваги допущення Фрейд прихованого зв'язку між почуттям незалежності і сексуальністю і співвідносячи його з виділеними Гидденсом змінами в амурно-еротичному этосе, можна сказати, як це ні парадоксальне, що секс тому стає предметом залежності, що початковий сексуальний досвід міцно асоційований з почуттям незалежності. Між даними про все більше поширення синдрому сексуальної залежності і спостереженнями Фрейд, що теоретично підтверджуються немає, суворо говорячи, суперечності. Звичайно сексуальна залежність, як і будь-яка інша патологічна залежність, формується як компенсація зовнішніх проблем і стає формою відходу від стресу і самотності. Секс виявляється найбільш знайомою і пристосованою формою відходу від зовнішніх детерминаций, причому опосередкованого задоволенням біологічно значущих і, принаймні, в цих рамках потреб, що заохочуються суспільством. І секс, і почуттєва любов міцно асоціюються людиною з самореалізацією, із затвердженням своєї самости незалежно від зовнішніх впливів і непідзвітно до яких-небудь людських авторитетів. Узагальнюючи сказане Фрейд і Гидденсом і беручи до уваги думки М.Фуко про цілеспрямоване владне придушення сексу і сексуальності, - треба підкреслити, що секс починає сприйматися як поле вільної самореалізації індивіда і затвердження ним своєї незалежності лише в пізніше Новий час. Відповідно, якщо і говорити про репрессивности суспільства відносно сексу, то вона отримує значення і розвивається, коли в індивідуально-масовій свідомості секс контекстуализируется таким чином. Проте, в концепціях сексуальності, заснованих на припущенні про безумовну репрессивности суспільства відносно сексу, є істотна неточність, зумовлена неувагою до того, що жодне суспільство не може бути послідовно репресивним відносно сексуальності, оскільки тотальна контрсексуальная репрессивность самоубийственна для суспільства. Традиційні суспільства репресивні по відношенню до нерепродуктивным форм сексуальності, але на ділі не всі форми сексуальності піддаються однозначній кваліфікації по критерію репродуктивной ориентированности. Суспільство не може бути радикально репресивним по відношенню до сексу. Але воно не може бути і тотально ліберальним по відношенню до нього навіть в ліберальну епоху, оскільки секс і почуттєва любов, будучи деякою заставою демографічної стабільності суспільства, є одночасно чинником, небезпечним для соціальної інтеграції, партнерства і солідарності.

«Любов зла», звісно, тому, що об'єкт любові непередбачуваний; але ще і тому (і така установка будь-якого социума), що цей такий особовий вияв, який непідконтрольний не тільки зі сторони, але і зсередини, для самої особистості. А варто спробувати поставити свою любов під свій власний контроль, як від неї нічого не залишиться. Суспільства постійно створюють різного роду інститути по «організації» любові і, особливо, пов'язаних з любов'ю практик. Одна із задач моралі як засобу внутриличностной саморегулювання може бути і не складається в підтримці «порядку любові» (якщо іронічно скористатися вираженням М.Шелера), але уже точно - порядку в любові. Однак сама любов бачить в будь-яких спробах її впорядити лише замахи на себе і старається вивернутися і «ушитися» від них. Той же Фрейд, розбираючи різні способи відходу від приносячої страждання дійсності, вказує на любов, зокрема, статеву любов, як найбільш ефективний, плідний для особистості і до того ж витончений спосіб эскапизма. Любов здатна подарувати людині саме високе щастя, хоч саме любов здатна викликати самими важкі душевні страждання. У либертинаже як однієї з амурної тактики чоловік не просто припиняє проходження певним соціальним і етичним нормам, - він, таким чином, затверджує свою автономію по відношенню до суспільних встановлень і таким чином особово актуализируется, принаймні, вважає себе особово актуализирующимся. У надломі заведеного порядку життя, убачається можливість розширення простору самовільного і особово значущого існування, нехай і ціною вишиковування паралельного або підпільного простору інтимності. Фрейд і трактував мораль як один з пристроїв культурної заборони на сексуальність. Таке бачення моралі характерно для гедонизма (причому не тільки в психологічному, але і етичному значенні цього слова) і легко вписувалося в антропологію Фрейд, для якого людина як суб'єкт принципу насолоди спочатку - гедоник (в дескриптивном, а не етичному значенні цього слова). Фрейд дає підставу вважати, що для людини істотним моментом в сексі є можливість непідзвітної і вільної самореалізації. Але тим самим задається певна парадигма сексуальності. Це та парадигма, яка згодом була визнана як ліберальна парадигма сексуальності. Вона затверджує основним в сексі орієнтацію на отримання насолоди як такого. Можна додати, що це повна версія ліберальної парадигми. У своїй нерозвиненій формі вона затверджувала орієнтацію на зносини як таке. Традиційна парадигма сексуальності (яку розділяла аж ніяк не тільки християнська доктрина, але і просвітницькі вчення) інакша: сексуальність розглядалася як засіб відтворювання. Маючи на увазі цю парадигму, М. Фуко вказував на те, що всі заборони на сексуальність були зумовлені, зокрема, і тим, щоб забезпечити стабільність відтворювання на рівні населення. Ради сексуальності, направленої на дітородіння, були обмежені насолоди, пов'язані з сексуальністю взагалі - як безплідні. Приведена версія ліберальної парадигми сексуальності неоднозначна: зв'язавши парадигму сексуальності зі зносинами, потрібно відповісти на питання про «парадигму» самих зносин. Допустимо, беручи до уваги опозицію ліберальної парадигми традиційної, або «пуританської» (згідно з якою відтворювання - єдина і самоценная мета сексуальних зносин), що значущість зносин тільки як (а)засіб відтворювання не розглядається всерйоз. Але зносини можуть бути значущими і як: (би) засіб насолоди, і багатьма саме тоді воно сприймається як цінне саме по собі; причому пріоритетним в одному випадку може бути тільки власна насолода, а в іншому - спільна насолода, окремим випадком якого може бути сексуальне потішання партнера при естетичній власній насолоді; (в) засіб - кульмінація або початковий пункт - таємного спілкування, особливої межличностной близькості; (г) знак, підтверджуючий самому собі власну раскрепощенность. А також: (д) знак певного статусу; (е) засіб реалізації корисливих цілей: заробітку, розв'язання ділового питання, сприяючого кар'єрі (своєї або чужої), - що не мають до зносин як такому безпосереднього відношення. Вся з названих інтерпретацій сексуальність, крім першої (при тому, що не всі з них підпадають під ліберальну парадигму), широко, хоч і не завжди усвідомлено, що практикуються, свідчать про те, що секс все більше стає сферою саме особового, а не тільки індивідуальним (і не родового, як при орієнтації на дітородіння) самоопределения.4.«Чисті відносини» любові Концепція чистих відносин Гидденса викликає деякі історико-філософські і историко-культурні аналогії. Як було сказано, Гидденс розглядає конфлюэнтную любов як одне з втілень чистих відносин, тобто таких відносин, значущість яких зумовлена ними самими, які значущі самі по собі. Це відносини, засновані на емоційному спілкуванні і безумовному визнанні іншої особистості; вони самі собі нагорода, в цьому застава їх збереження і розвитку.

Адже описи такого типу відносин нам відомі. Це, загалом, той же тип, який представлений Арістотелем у вузькому понятті дружби. Широке поняття дружби у Арістотеля включало самі різні відносини - між громадянами всередині держави, між кредитором і боржником, благотворителем і потребуючим, батьками і дітьми і т.д. І це поняття цілком укладалося в раннеантичное розуміння дружби як практично всяких позитивних відносин між людьми, принаймні, відносин, що добровільно встановлюються. При вузькому розумінні, запропонованому Арістотелем, дружба розглядалася в її довершеному втіленні, а саме, як добродійні і етично-прекрасні відносини. Це такі відносини, при яких друзі добродіють один одному (бажаючи іншому блага ради нього самого), проводять час спільно (або живуть спільно), схожі у всьому і ділять друг з іншому горі і радості, единомысленны, і кожний бачить в іншому своє інше Я. В так зрозумілій дружбі друзі представляють один для одного цінність самі по собі і «насолоджуються взаємним спілкуванням». Аристотель ще оговорював: таке ж відношення матері до дитини. З всього ладу аристотелевской етики витікає, що дружні відносини- це відносини, цінні самі по собі, а не ради чогось інакшого, зовнішнього цим відносинам і тим винятковим двом, які знаходять якість друзів завдяки цим відносинам, і відносини між якими виникають завдяки тому, що вони такі, які вони є. Варто брати до уваги, що багато які сучасні коментатори вважають, що для Арістотеля дружні відносини- це ідеальні відносини всередині держави-поліса. Я не розділяю цієї думки, маючи на увазі, що Арістотель розвивав широке і вузьке поняття дружби (причому що розрізнюються по багатьох показниках); однак приводжу його тут як примітне в зіставленні чистих відносин Гидденса з дружбою Арістотеля. Для Гидденса чисті відносини - це якісно особлива характеристика соціальних відносин, і такими він бачить не тільки сімейні відносини і дружбу, але і сексуальні відносини. Аристотель розуміє дружбу як якісно особливий різновид відносин, що розвиваються на основі полісних, тобто соціальних відносин. Гидденс відкриває ці відносини як соціального і політичного філософа, бачачи, що вони приходять на місце любові і сім'ї традиційного суспільства. І, зрозуміло, як сучасний соціальний мислитель Гидденс абсолютно інакше, ніж Арістотель, сприймає динаміку таких відносин, затверджуючи, що їх виникнення і закінчення є результатом особистого вибору включених в них людей. Цей динамізм (актуальний або потенційний) задає чистим відносинам неизбывный драматизм, в цьому вони не відрізняються від всяких інших соціальних відносин. Цікаві зауваження відносно ціннісної динаміки в історії любовних відносин можна знайти у Е.Фукса. Він убачає кардинальний поворот в амурно-еротичних вдачах в епоху Відродження в поширенні ідеалу індивідуальної любові, піднесеної над грубою чуттєвістю і звільненої від суто репродуктивных, матеріальних, станових мотивів. «Взаємне злиття», «висока повага і тверде, як скеля, довір'я», - ось деякі з особливостей цього ідеалу любові, що зріс з «рицарського культу пані». Цей ідеал починає формуватися вже в Середні віки, і на практиці, говорить Фукс, «більш висока форма любові почалася історично з перелюбства, з обопільного перелюбства, систематично організованого цілим класом». Правда, либертинаж, що фактично став етичною нормою в епоху абсолютизму, був абсолютно чужий духовності, якщо, звісно, не бачити натхненність в свободі від заборон, передбачуваних інститутом браку. Любов як похітливість, звісно, повністю незалежна від репродуктивных мотивів, швидше усього, і від матеріальних; але в Галантний вік вона стала неодмінним атрибутом вдач вищого світла.

Деякі дослідники знаходять прообрази «чистих відносин» у теоретиків, значно попередніх Гидденсу. Так, А. Сильвер вказував на те, що в шотландській Освіті інтимна дружба взагалі сприймалася як основоположні людські відносини; а Л. Джемісон - на те, що, по А. Сміту, до розвитку надперсональных систем торгівлі і державного управління в основі людських відносин лежала саме дружба, і тільки розвиток названих надперсональных систем приводить до того, що дружба стала опосредствована лише особистою симпатією індивідів. Аристотелевская дружба - це, звісно, і любов, любовь-филия. Але як тип відносин вона ближче усього тієї любові (-эросу), який представляє в платоновском «Бенкеті» Сократ. І, звісно, це не конфлюэнтная любов Гидденса і навіть не романтична любов. Аристотелевская филия - глибоко емоційна, але абсолютно не сексуальна. Тому ж основі смитовская дружба не в повній мірі релевантна трансформованої інтимності Гидденса. Амурні вдачі Галантного віку були такі, що просочилися похітливим еротизмом, але цей еротизм був, швидше, індивідуалістичним, чим індивідуалізованим, і, швидше, ритуальним, ніж духовным.5.Садизм і арсанизм

З нормативно-етичної точки зору, в сексуальності своєрідно реалізовується гедонизм. Небезпідставно вважається, що в сексуальності гедонизм виявляється в найбільш повній мірі. Сексуальні насолоди - найбільш інтенсивні з почуттєвих насолод. Маючи це у вигляду, можна сказати, що сексуальність є деяким «архетипом» гедонического мироотношения. Питання в тому, яким чином це мироотношение трансформується в різні стратегії сексуальної поведінки. Саме визнання гедонической установки в сексі, причому як пріоритетна, підштовхує до культурно-історичних асоціацій відносно гидденсовской конфлюэнтной любові. Можна передбачити, що орієнтація на насолоду сама по собі створює основу для відносин, істотно близьких тим, що описує Гидденс. І тут цікаво провести зіставлення конфлюэнтной любові з сексуально-еротичними моделями, описаними в художній літературі. Візьмемо для прикладу твори Д.А. де Саду (головним чином «Філософія в будуарі») і Е. Арсан (головним чином «Еммануель»). Моделі поведінки, що Представляються ними є саме еротичними, і зовсім не тому, що вони художньо описані, романизированы (відвернемося від безперечного порнографічного змісту цих романів - жорстко-порнографічного у разі Саду і м'яко-порнографічного у випадку Арсан). Певні стратегії і техніка сексуальної поведінки стають предметом просторового обговорення самими героями цих творів, а також навчання і тренінгу. Обидва романа - і «Філософія в будуарі» особливо - є свого роду романами виховання з неодмінними при вихованні наставниками-експертами, учениками-послушниками і навіть лекціями, не говорячи про практикуми. Вони, звісно, колоритні; не випадково поява кожного з них в свій час супроводилася скандалом. Але кожне з них і по-своєму типово. Вони являють собою не просто різні, але прямо опозиційні всередині гедонической орієнтації сексуально-еротичні моделі.

Обидві сексуально-еротичні моделі конгруэнтны конфлюэнтной любові в тому, що повністю звільнені від репродуктивной турботи і, видно, від домінування фалічного початку. Вони різноманітно здійснюються виключно ради насолоди. Відносини, які складаються між сексуальними партнерами тут-і-тепер, значущі як такі. Вони не пристосовані ні під що інше, не пов'язані умовністю суспільства і не передбачають ніяких перспективних обов'язків партнерів друг відносно друга. Навіть у Саду ці відносини можуть будується як рівноправні відносини; правда, такими вони можуть бути лише між либертенами, тобто тими, хто зумів подолати протиприродні заборони в насолодах. Всіма іншими людьми либертены лише користуються, причому нерідко користування виявляється радикальним, тобто що наносить безповоротний, в тому числі фатальний, збиток для жертви. Що стосується Саду, Гидденс допускає можливі асоціації конфлюэнтной любові з цим образом - саме тому, що садическая сексуальність - нерепродуктивна і нефаллоцентрична. Нефаллоцентричность садической сексуальності зумовлена не стільки емансипацією жінки (але тільки либертенессы), скільки специфічними - содомитскими - перевагами цієї сексуальності (здається, серед либертенов Саду немає вільних від цієї пристрасті) в чоловічому її втіленні і лесбийскими - в жіночому. При цьому садическая сексуальність по своєму типу фаллична, оскільки загалом насильна, і всім своїм ладом - досягнення вищих насолод за рахунок страждань, мук і навіть смерті - садическая сексуальність перверсивна. Як помічає Гидденс, з неї «вимиваються які-небудь залишки ніжності». До цього можна додати, що почуттєві відносини і тілесна близькість тут ніяк не пов'язані з інтимністю і не продовжуються в ній.

Однак що сексуальність, описується Арсан, принципово інакша. До неї легко можна віднести одну з характеристик Гидденса конфлюэнтной любові: «Модель конфлюэнтной любові пропонує етичні рамки для посилення недеструктивних емоцій в поведінці індивіда і в житті співтовариства». У эстетико-еротичному світі Арсан насолода вважається вищою цінністю, але воно аж ніяк не обов'язково повинне бути негайним і моїм. Эротист варіює і модулює насолоди. Він може знаходити насолоду не тільки в переживанні насолоди, але і у відмові від нього - по якихсь причинах, в тому числі пов'язаним з партнером. У цьому світі не допускається ні найменшого страждання - ні свого, ні чужого. Естетичний эротист всім порядком свого життя облаштовує простір насолоди, відкритий всьому навколишньому його світу і вмісний умови для насолоди кожної. У одному з подальших творів - «Еммануель і її діти» (ні в літературному, ні в філософсько-еротичних відносинах не порівнянних з першим романом) Арсан описує общину, життя якої підлегле принципу насолоди і призначене для нього.

Ці сексуально-еротичні моделі, виведені в художніх творах мають аналоги в реальному житті. Садическая модель більш найбільш реалістичний, оскільки передбачуваний нею спосіб реалізації сексуальності і отримання насолоди грунтується на сексуальній експлуатації різних інших людей. Арсаническая модель утопична як цілісний проект життя, але цілком найбільш реалістичний як модель не життя загалом, а однієї з її сторін - сексуальності, эротичности, інтимності. Інша справа, що в ній все життя зведене до сексуальності, еротики, інтимності і без них не має ніякого інакшого власного змісту.

Як би ні співвідносилися ці художні нарративы з реальною амурно-еротичною і сексуальною практикою свого часу, вони, безсумнівно, відображали відповідний досвід, не говорячи про можливий вплив на нього. Однак висновки Гидденса покоїлися на аналізі результатів дослідження абсолютно інакшого емоційного і сексуально-коммуникативного досвіду, проведеного головним чином психологічними методами. Дані психологічних досліджень Гидденс інтерпретував як типові для індивідуально-масової поведінки, і саме в цьому убачив їх новационность. Його точка зору - це точка зору соціолога; він досліджує сексуальність на рівні поширених, масових або середньостатистичний стандартів поведінки. При феноменологічному підході до явища статистика не приймається до уваги; інтерес представляє феномен як такої. З цієї точки зору, соціологічні відкриття можуть показатися тривіальними. Заслуга Гидденса в тому, що він показав соціально-культурну визначеність амурних і сексуальних моделей; в їх особливій якості - суспільно значущих моделей.

Але раніше, ніж стати соціально типовими і статистично значущими, ці моделі поведінки складаються в новационно-виняткових і девіантних (що нерідко сприймаються суспільством як перверсивные) відносинах. Те, що згодом під впливом певних соціально-культурних чинників формується як норма, спочатку виробляється у варіаціях і новаціях індивідуальної поведінки, потенційно творчої, в тій мірі, в якій на його основі складаються нові поведенческие установки, норми, паттерны і соціальні звички.

Висновок Розглянувши дану проблему, ми дізналися про таку філософську насолоду як Гедонізм. Так само ми розглянули гедонизм, з точки зору З. Фрейда. Взнали про його життєву енергію - лібідо, то, що він розглядав цю енергію не просто як задоволення сексуальних потреб, але і вважав, що вже з раннього дитинства ми отримуємо насолоду від годівлі. Так само взнали про теорію Гидденса, про те, що він вже в той час говорив про заміщення романтичної любові - «амурним» стандартом, тобто конфлюэнтной любов'ю і що, на його думку, стало причиною. Розглядали, як він вивчав залежність від сексу людей, і все витікаючі з цього. Взнали про «чисті» відносини, що це таке і чи актуальні вони, і такі патологічні способи отримання задоволення, як садизм і арсанизм.

Список літератури 1. Для даного реферату використовувалася інформація з сайта http://www.ethicscenter.ru/biblio/apr4.htm

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка