трусики женские украина

На головну

Прагматизм і неопрагматизм - Філософія

Зміст

Введення

Поняття прагматизму.

Теоретики прагматизму.

Чарлз Сандерс Пірс

Уїльям Джеймс

Джон Дьюї

Джордж Герберт Мзс

Неопрагматізм Річарда Рорті.

Список літератури

Введення

Прагматизм, фундаторами якого стали американський філософ Ч. С. Пірс, дослідники часто розглядають як "типово американську" філософію. Для цього є немало основ. Особливості прагматизму як (відносно) єдиного філософського напряму можуть бути охарактеризовані таким чином. Центр уваги філософів-представників прагматизму переміщається від науково-теоретичного пізнання до повсякденної практичної діяльності людини. А в ній на передній план виступають дії індивідів і акти дії, їх основи, раціональні і емоційні елементи, що оцінюються в світлі критеріїв корисності, ефективності, контрольованості. Найбільша увага приділяється не абстрактним ідеям, а переконанням, верованиям, які також розглядаються як правила, регулятори дії і поведінки. Проблема "прояснення" думок і верований - стержнева для філософії прагматизму. Представників прагматизму цікавить не стільки професійне, спеціальне філософське знання, скільки філософія, максимально наближена до "конкретного, доступного, до фактів, до дії, влади".

Дослідники прагматизму звертають увагу на те, що схожі ж спрямування - до конкретності дії, до його ефективності, успіху, до максимального прояснення (в цьому значенні до прагматизации) верований і переконань - певною мірою властиві національному характеру американців і їх культурі. Разом з тим безсумнівно, що прагматизм з його вимогами наблизити філософію до життя, практики, конкретній життєдіяльності людей намітив одну з перспективних ліній філософствування в XX в.

Поняття прагматизму.

Прагматизм (греч. pragma - справа, дія) - філософське вчення, що розглядає дію, доцільну діяльність як центральна, визначальна властивість людської суті. Представниками прагматизму були Пірс (автор терміну), Джемс, Дьюї (версія прагматизму - инструментализм) і інш. Народження прагматизму традиційно зв'язується із зусиллями групи співробітників Кембріджа в 1870-х ( "метафізичного клубу" - по Пірсу). Цінність мислення, згідно з прагматизмом, зумовлюється його дієвістю, ефективністю як кошти для досягнення успіху, для рішення життєвих задач. Мислення - засіб пристосування організму до навколишнього середовища з метою успішної дії. Зміст знання визначається його практичними наслідками. Пірс трансформував дискусії про знання в проблематику віри - готовність до діяння тим або інакшим образом. Акцент процесу миропостижения, таким чином, переміщався від моделі "незнання - знання" до схеми "сумнів - колективна або соціальна віра". Якщо дослідник знає, які практичні слідства спроможний продуцировать об'єкт поняття, то поняття про них всіх і з'явиться повним поняттям об'єкта. Філософські спори вирішувані через зіставлення практичних слідств тієї або інакшої теорії. Функція філософії, по Джемсу, - в з'ясуванні того, яка різниця для мене і для вас, якщо та, а не інакша модель світу є істинною. "Реконструкція філософії" в дусі прагматизму передбачала відмову від вивчення основ буття і пізнання на користь відробляння методів дозволу різноманітних проблемних ситуацій життя. Згідно Джемсу, "як істина, яка може бути прийнята, прагматизм визнає лише одне те, що найкращим образом керує нами, що найкраще пристосовано до будь-якої частини життя і дозволяє найкраще злитися з всією сукупністю досвіду". Відповідно: ".. гипотеза. про Бога істинна, якщо вона служить задовільно..." (Джемс). Таким чином, істина виявляється не окремою категорією, а одного з різновидів добра. Етика прагматизму передбачала поступове поліпшення суспільного пристрою (принцип "мелиоризма"). У контексті еволюції історико-філософських мод прагматизм стикався з самими різноманітними оцінками. Так, Розсадив висловився про прагматизм таким чином: "У всьому цьому я відчуваю серйозну небезпеку, небезпеку того, що можна назвати "космічною нешанобливістю". Поняття "істини" як чогось що залежить від фактів, значною мірою що не піддаються людському контролю, було одним з способів, за допомогою яких філософія досі впроваджувала необхідний елемент скромності. Якщо це обмеження гордості зняте, то робиться подальший крок по шляху до певного вигляду божевілля - до отруєння владою, яке вторглося в філософію з Фіхте і до якого тяжіють сучасні люди - філософи або не філософи. Я переконаний, що це отруєння є самої сильною небезпекою нашого часу і що всяка філософія, навіть ненавмисно підтримуюча його, збільшує небезпеку величезних соціальних катастроф". Справедливість ради необхідно акцентувати ту обставину, що прагматизм, зрештою що став вельми поширеним в культурі і в сфері освіти саме США, розповсюдився в цій країні як найбільш відповідний досвіду акцентованого і пафосного плюралізму громадянина достовірно демократичного суспільства. Зовні авторитарна орієнтація прагматизму на пошук найбільш ефективних репертуарів социализации індивідів і институализации суспільства виявилася з лишком ідеєю прагматизму (у Джемса, наприклад), що зрівноважується про "плюралістичний всесвіт", що включає в себе, зрештою, стільки ж центрів "організації", скільки і самосознающих воль дійсно вільних людей. Тому в человекоцентрированной, ліричній своїй іпостасі прагматизм постулював ідею про те, що миром правлять "любов і випадковість".

Центральна задача прагматизму - опустити абстрактні філософські поняття на землю і шукати значення філософських проблем в їх відношенні до людського життя. Саме ті філософські проблеми значущі, які стосуються пряму людського життя, тому вони повинні викладатися і розглядатися в термінах людської дії і його успішності.

Людина діє в ірраціональному світі. Спроби досягнути об'єктивної істини безглузді, тому до будь-якої концепції, до будь-якого поняття, до будь-якої теорії і соціальних вчень, а також моральним вимогам потрібно підходити інструментально, з позиції доцільності конкретних речей. Що приносить успіх те і істинне - це загальне поняття цієї теорії.

Далі ми розглянемо чотирьох найбільш значущих теоретиків прагматизму.Теоретики прагматизму

Чарлз Сандерс Пірс (1839-1914) - американський філософ, логік, математик, "батько наукової філософії США". Професор в Кембрідже, Балтіморі і Бостоні. Член Американської академії наук і мистецтв (1877). Дослідники філософії Пірса нерідко підкреслюють: він стосувався лише зовнішню прагматизму як течії. І ця констатація загалом вірна - в тому, принаймні, значенні, що на Пірса не можна покладати відповідальність за спрямованість, додану згодом прагматичній течії. Однак, безсумнівно, і те, що саме він ввів сам термін "прагматизм" (від грецького слова "прагма" - справа дія), а також основоположний принцип прагматизму, який і отримав назву "принципу Пірса", формулювання принципу відноситься до 1877 -1878 рр., коли були опубліковані дві статті Пірса "Закріплення вірування" і "Як зробити ясними наші ідеї". Ще раніше він прочитав на ці теми доповідь - для вибраної групи слухачів, хоч і прозваної "Метафізичним клубом", але що перебувала в основному з математиків, дослідників, юристів, теологов Важливо, що в цю групу входив Уїльям Джеме, тоді фізіолог і психолог, але що згодом став фактичним творцем прагматизму як філософського напряму. У книзі "Прагматизм" У. Джеме так виклав принцип Пірса: "Наші переконання (beliefs) суть фактичні правила для дії. Для того щоб виявити значення якого-небудь твердження, ми повинні лише визначити той спосіб дії (в оригіналі: conduct - поведінки), який воно здібно викликати: в цьому способі дії і укладається для нас все значення даного твердження".

Найважливішою історичною передумовою становлення і розвитку самостійної філософії Пірса стало його розмежування з вченням класиків філософії нового часу Декарта і Канта.

Головні проблеми, що аналізуються Пірсом в контексті критики картезианской філософії, - вчення про сумнів, про центральне значення індивідуальної свідомості, про інтелектуальну інтуїцію, про безпосереднє і опосредствованном знання. Передусім Пірс оспорює, відкидає принцип універсального сумніву Декарта як початкової передумови філософствування - на тій основі, що людині взагалі не дано позбутися від фактично забобонів, що є у нього, філософ не складає тут виключення. "Тому цей початковий скептицизм буде простим самообманом, а не дійсним сумнівом...". Пірс, правда, не оспорює можливість і правомірність сумніву. Адже в звичайному житті людини можуть охоплювати які-небудь цілком конкретні сумніви, якщо для цього є основи. Що до Декарта, то у нього, згідно з Пірсом, вибудована химерна і штучна методологія, що примушує сумніватися якраз саме в тому, що сумніви якраз і не викликає. Пірс також висловлює свою категоричну незгоду з тим, як рішуче Декарт в своєму вченні про ясне і виразне пізнання робить єдиним центром і "абсолютним суддею істини" індивідуума, індивідуального суб'єкта, в чому убачається суб'єктивізм картезианства.

Пірс негативно відносився і до Декартову вчення про безпосереднє знання, що часто ототожнюється з інтелектуальною інтуїцією - на тій основі, що будь-яке знання логічно опосередковане попереднім знанням і що ми не можемо мислити без шляху і допомоги знаків. Дослідники правильно зазначають, що акцентування ролі знаків в процесі пізнання і навіть ототожнення думки і знака ( "всяка думка є знак") - найбільш важливий для прагматизму момент в розмежуванні Пірса з Декартом. Інший момент (правда, пов'язаний не тільки з критикою Декарта, але і з переглядом деяких початкових тез традиційного і сучасного Пірсу сенсуализма) торкається трактування відчуттів, або вражень (impressions). У полеміці з сенсуалистами, які вважають, що відчуття дають безпосередні і достовірні образи предметів, Пірс затверджує: відчуття не дають і не можуть дати безпосереднього знання, бо вони визначені попередніми знаннями; зразки предметів, реальність, що даються за допомогою відчуттів, суть не достовірні, певні копії, а складні, сконструйовані розумом картини, що дають нам - знов-таки за допомогою знаків - лише деякі "натяки" на відповідні предмети. «Наприклад, написані на папері букви "будинок" утворять матеріальна якість знака, вказуючого певний об'єкт, а саме - будинок. Ці букви можуть бути іншими, наприклад, "house", "Haus", "maison", але знак все одно буде означати один і той же об'єкт. Таке ж відношення, вважає Пірс, існує між відчуттям і його об'єктом, т. е. тим, що відчувається. З цієї точки зору важлива не та, що відчувається, не матеріальна якість знака, але те, що при цьому мається на увазі, мислиться». Всі ці міркування Пірса в його ранніх роботах направлені на те, щоб оспорити саме можливість інтуїції, все одно почуттєвої або інтелектуальної, і на цьому шляху своєрідного знакового логицизма перетворити всі модифікації свідомості в різновиді логічного висновку. І хоч згодом Пірс вже не був так категоричний і часом допускав саме можливість безпосереднього знання, головні постулати, висунені ним в полеміці з Декартом, зберегли для нього своє значення.

Найбільший вплив на розвиток прагматизму як напряму надали дослідження цього оригінального мислителя, пов'язані з трактуванням вже згаданого принципу Пірса, поняття "віра", а також його; вчення про знаки що проклало дорогу філософській семиотике. У центр своєї прагматистской концепції Пірс вмістив поняття "прагматична віра", або "вірування" (beliefs). Згідно з Пірсом, такі вірування - джерело керівний початок по відношенню і до наших бажань, і до наших дій. Вірування-переконання протилежні сумнівам. Пірс звернув увагу на методи закріплення віри і, визнавши, що таких безліч, виділив і досліджував головні - методи завзятості, авторитету, апріорний метод і метод науки. Пізнання, на думку Пірса, неінтуїтивне за власною природою: з нього повинні бути элиминированы артефакты здорового глузду і апріорні синтетичні думки. Реконструюючи ті шляхи і процедури, які ведуть від сумніву до віри, Пірс вычленяет 4 методи фіксації верований як таких:

а) сліпої прихильності,

б) авторитету,

в) апріорний,

г) науковий.

Демонструючи ненадійність трьох перших, Пірс постулював, що єдиним коректним методом в цьому контексті правомірно вважати науковий. Пірс відмітив, що будь-яке наукове вірування вразливо для критики ( "фаллибельно") - немає допущень або гіпотез, не належних перевірці і, у разі необхідності, спростуванню. Наближення до істини, по Пірсу, - це процес безупинного усунення помилок, вдосконалення гіпотез, оновлення результатів. Еволюція ж науки виявляє собою "кумулятивно-конвергирующий" процес первинного формування загальної структури відносин між феноменами, що вивчаються укупі з подальшою "кумуляцией" уточнення чисельних значень тих параметрів, які характеризують цю структуру.

Традиційні типи міркування Пірс поділив на: дедукцію, індукцію, а також те, що було їм позначено як "абдукция" (спроба синтезувати першу і другу по схемі: 1) спостерігається незвичайний факт S; 2) якщо А істинно, то S природне; 3) є, таким чином, основу передбачати, що А істинно).

У відповідності зі своєю трехзвенной схемою "індукція - дедукція - абдукция", Пірс поділив основні категорії на три фундаментальних класи, "модуси буття" або "Ідеї": "первинності" (firstness), "вторичности" (secondness) і "третичности" (thirdness).

"Первинність" у Пірса - поняття буття або існування, не залежного ні від чого іншого, "чиста присутність феномена", вільна від апплицированных концептуальних схем. Зустріч вільно граючого творчого духа з дійсністю породжує самі різноманітні "якості в можливості", "ідеальні проекти" реальності, деякі чисті форми.

"Вторичность" - факт сам по собі як данность ( "вагомо, грубо, зримо"), що сприймається і зрозумілий виключно через "відношення до": факт, що здійснює експансію в реальності в стані неизбывного протистояння, боротьби, опозиції, соотнесенности з інакшою реальністю. Вільній грі духа протидіє "опір дійсності", стійкість і постійність наших сприйнять.

"Третичность" же, згідно П., - це интеллигибельное вимірювання (іпостась) реальності, царство универсалий, законів, сутностей, що упорядковують і организующих (зокрема, через процедури верифікації) будь-які множини.

Трактуючи їх в сукупності як динамічні фундаментальні характеристики об'єкта ( "phaneron"), Пірс вводить в оборот поняття "фанероскопия", що поміщається центральну в процедурах виявлення універсальних і значущих характеристик якого-небудь досвіду або висловлювання. Космологія Пірса базувалася на його переконанні, що "все прагне знайти звичний пристрій", всупереч капризам природи. Дане положення конституювалося в принцип "тихизма" (греч. tyche - випадок). Принцип "синехизма" (греч. syneches - безперервний) Пірс виводив з того, що матеріальний і духовний початки в своїй сопряженности схильні до перманентного структурування, відтворення закономірностей і, таким чином, отриманню "законів-звичок". Людське мислення Пірс вважав що складається із знаків, сама людина може бути інтерпретована як знак - мислення неможливе поза знаками, бо воно язикове за природою, а мова - публічний по суті своїй. Знаки репрезентируют об'єкт в якійсь його якості. Ситуація комунікації тому виглядає так: знак (перший компонент) як функція деякого об'єкта (другого компонента), що є в певному відношенні до пояснювач-інтерпретатора (третій компонент). Триадическая природа знака обумовила і вигляд зв'язаних семиотических таблиць Пірса. Він поділив знаки на: "qualisign" (знак сам по собі - знак, вказуючий якусь якість); "signsign" (що може виступати репрезентантом всякого об'єкта); "legisign" (знак - маркер посилання на деякий закон або духовну конвенцію). Трактуючи взаємовідносини знака і об'єкта, який він репрезентирует, Пірс побачив наступні варіанти їх відносин: знак як иконический образ (наприклад, малюнок), знак як індекс (сигнал), знак як символ (книга). Зв'язка "знак - пояснювач (інтерпретатор)" може виглядати як "Rheme" (невизначеність об'єкта в твердженні укупі з певним предикатом - А є червоне); "Dicisign" (суб'єкт вказує на явище або предмет, предикат же - на якість); "Argument" (будь-який силогізм - ряд "Dicisign", наступних один за одним відповідно до правил висновку). Раціональне значення словоформ (поняття) може бути осмислено і збагнений, по Пірсу, через виявлення можливих наслідків його вживання в тому або інакшому значенні для реальної життєвої поведінки людей, тобто може бути визначено за допомогою фіксації експериментальних ефектів. Останні ж - потенційно зводяться до можливих дій. За твердженням Пірса, "ми осягаємо предмет нашої думки, розглядаючи ті його властивості, які приблизно мають практичне значення; наше уявлення про ці властивості і утворить загалом поняття даного предмета" ( "принцип Пірса" або "прагматична максима"). Мова не йшла про одномірну редуцировании істини до "корисності". Істина (як "згода абстрактного твердження з ідеальною межею, до якого нескінченне дослідження привело б думки вчених", або "віра, зухвала дії, ведучі нас до певної мети") знайшла у Пірса якість "совершаемости". Прагматистски забарвлене неприйняття Пірсом субстанциалистского підходу до фіксації логічних форм і їх значення, що яскраво виявилося в його аналізі співвідношення класичного і некласичного в філософії і логіці, наочно продемонструвало глибину його світорозуміння. Пірс, видимо, одним з перших адекватно оцінив філософське звучання відкриття неевклидовых геометрії: "Невелика книга Лобачевського "Геометричні дослідження" відмічає епоху в історії думки тим, що вона ниспровергает аксіоми геометрії. Філософські слідства з цього безсумнівно значні, і тепер вчені визнають, що вона повинна вести до нового розуміння природи, менше за механистичному, ніж те, яке направляло розвиток науки з часу відкриттів Ньютона".

Уильям Джеймс (1842-1910) - американський психолог і філософ, професор Гарвардського університету (1889-1907), фундатор прагматизму. Основні твори: "Принципи психології" (1890), "Великі особистості і їх оточення" (1890), "Етичне життя і філософ" (1891), "Воля до віри" (1896), "Різноманіття релігійного досвіду" (1902), чи "Існує свідомість" (1904), "Моральний еквівалент війни" (1904), "Прагматизм - нова назва деяких старих способів мислення" (1907), "Плюралістичний Всесвіт" (1909) і інш.

Свою неопубліковану в 1970 р. філософський рукопис, що вийшов після його смерті під назвою "Деякі проблеми філософії", він присвятив пам'яті Ренувье, вплив якого, як відмічав Джемс, позначився передусім в прийнятті принципу плюралізму, який згодом перетворився в один з центральних в джеймсовской версії прагматизму.

У. Джемс виходить з того, що кожний з нас має свою філософію. "Адже та філософія, яка так важлива в кожному з нас, - пише він, - не є щось технічно визначене, спеціальне. Вона - наша більш або менш смутне почуття того, що являє собою життя в своїх глибині і значенні. Ця філософія тільки частково запозичена з книг. Вона - наш індивідуальний спосіб сприймати і відчувати биття пульсу космічного життя". Треба володіти вірою в філософію, але це можливе лише у випадку, якщо вона буде близька глибинам і різноманітності людського життя, корінити у відмінності і багатстві індивідуальних темпераментів і інтересів. Сказане означає для Джемса недовір'я до професійної філософії, а якщо потрібне, і відмова від неї, коли вона замикається в світі абстракцій, чисто словесних рішень, заскнілий принципів, "уявних абсолютів і початків".

Прагматизм, завдяки зусиллям Джеймса, став самої відомою американською філософською школою початку 20 в. Інша особливість прагматизму Джемса - опора на переконання і метод, що іменується "радикальним емпіризмом". "Прагматизм, - затверджував Джеймс, - сама радикальна форма емпіризму і найменше критичная по відношенню до минулого... Звертаючись до філософів-професіоналів, прагматисты уникають абстракцій, вербальных рішень, апріорних основ, фальшивих принципів, замкнених систем, помилкових абсолютів. Він звернений до конкретності і адекватності фактів, вчинків і сили. Це означає примат емпіризму над раціоналізмом, свободи і можливості над догматичною претензією на остаточну істину. Прагматизм не шукає якогось особливого результату. Це усього лише метод". Радикальний емпіризм Джемса спирається на деякі поняття, традиційні для емпіризму, але що отримали в прагматизмі особливе тлумачення. Досвід - єдина вища інстанція пізнання - для Джемса, з одного боку є потік свідомості, потік переживань, а з іншою, лише інакша назва для людської практичної діяльності, що завжди має свої результати і слідства.

Шлях від відчуттів до поняття речі в інтерпретації Джемса прокладається завдяки не пізнанню, а, головним чином, волі. Пов'язані з волею акти першенствують над пізнавальною стороною діяльності: відчуття, сприйняття існують, по Джемсу, "ради" вольових актів. Тому "річ" - продукт волі, результат конструкт, що залежить від людської целеполагающего дії і коштів, вибраної для реалізації мети. «Оголошуючи основою досвіду відчуття, Джеме безпосередньо примикає до сенсуализму Берклі, Юма і Маху... Але погляди Джемса дещо відрізняються від махистских. Для нього речі як щось невизначене не дані в досвіді, виступаючому як нерозчленований потік, або хаос, відчуттів, а беруться, виділяються або "вирізаються" з нього самим суб'єктом, зусиллям його волі»". Що стосується достовірності досвідченого знання, то, якраз тут грає вирішальну роль особлива інтерпретація Джемсом принципу Пірса. "У основі всіх відмінностей, що знаходяться нами між нашими думками (твердженнями) - навіть самого тонкої і субтильної властивості - лежить наступний конкретний факт: жодне з них не настільки тонке, щоб виражатися як-небудь інакше, чим у вигляді деякої можливої різниці в області практики. Тому щоб добитися повної ясності в наших думках про який-небудь предмет, ми повинні тільки розглянути, які практичні слідства міститися в цьому предметі, тобто яких ми повинні чекати від нього відчуттів і до яких реакцій зі своєї сторони ми повинні підготуватися".

У центр своєї філософії Джеймс вміщував особистість з її інтересами, турботами, переживаннями. Метафізика Джеймса засновувалася на ідеї плюралістичної многоформенности дійсності. "Плюралістичний Всесвіт" у нього незамкнений, незакономірна, це "царство випадку", "велике квітуче, безладдя, що дзижчить ". Її неможливо описати якою-небудь цілісною логічною системою. "Радикальний емпіризм" Джеймса передбачав, що "досвід і реальність складають одне і те ж", а дух і матерія (думки і речі) розрізнюються лише функціонально. Суб'єкт співзвучно власним інтересам виділяє речі вольовим зусиллям з "потоку життя" - безперервного потоку свідомості. Свідомість у Джеймса - "це назва неіснуючої речі, воно не має права поміщатися серед основних принципів. Ті, хто ще залишається вірним йому, чіпляються просто за луну, за слабий відгомін, що залишається зникаючим поняттям "душі" в повітрі філософії". Не є "ніякої первинної речовини або якості буття, крім того, з якого зроблені матеріальні об'єкти і з якого складені наші думки про них". Це первовещество, по Джеймсу, - "чистий досвід" ( "безпосередній", "нескінченний" життєвий потік, що представляє матеріал для нашого "подальшого відображення", для "наших рефлексій"). Даний принцип нерідко іменувався "нейтральним монізмом": речовина світу - не дух, не матерія, а щось, попереднє і тому і іншому. Пізнання - приватний вигляд відносин між двома порціями чистого досвіду. "Ідеї, будучи частиною нашого досвіду, стають істинами остільки, оскільки допомагають встановити зв'язок з іншими частинами досвіду, засвоїти його за допомогою концептуальних схем... ідея істинна, якщо оперує з упевненістю, спрощуючи і економлячи наші зусилля". Істина - це процес верифікації отриманого знання в контексті його реальної суспільної ефективності. Суб'єкт-об'єктне відношення - похідне від нього: досвід, згідно Джеймсу, не має внутрішньої подвійності. Ця неподільна порція досвіду може виступати в одній ситуації - суб'єктом, що пізнає, в іншій - пізнаваним предметом або явищем. Думки є деякою функцією ( "бути свідомим") пізнання. Джеймс намагався створити "останній, найбільш об'єктивний і найбільш суб'єктивний світогляд". Згідно Джеймсу, свідомість розчленована і має доцільну структуру. Люди часто вимушені на практиці приймати рішення, для яких не існує ніяких достатніх теоретичних основ. Відсутність і вибору, і дії - також рішення. Релігійне життя, як і будь-яка духовна, по Джеймсу, не підлягає редукції. Контакт людини з потойбічним миром радикально збагачує людський досвід, розширюючи сферу і ім., що осягається, що сприймається Релігійний досвід повинен бути обчищений від поняття гріха: "... не тотальність речей несе з собою ім'я Бога для простої людини. Надлюдська Особистість покликана виконати людські наміри, що мають цінність. Діючи у зовнішній сфері, у людини є вороги і межі... Думаю, що лише кінцева істота може бути гідним ім'ям Бога. Якщо все ж абсолют існує (ця гіпотеза завжди відкрита), то як тотальність більш широка, де Бог представляє ідеальне, і ця релігійна гіпотеза малодоступна для простого віруючого". Релігія у Джеймса - постулат практичної дії, результат вільного вибору, опора людини в боротьбі проти засилля техницизма і культу науки. Джеймс - один з небагато філософів, що чітко вказали на самому початку 20 в. на всеразрушающую силу ідеологічного абсолютизму і згубність авторитаризму. У книзі "Воля до віри" він писав: ".. вспомните. Зенона і Епікура, Кальвіна і Пелі, Канта і Шопенгауера, Герберта Спенсера і Дж.Г. Ньюмэна і уявіть собі, що вони - не просто поборники односторонніх ідеалів, але вчителя, приписуючі норми мислення всьому людству, - чи може бути більш відповідна тема для пера сатирика?.. Мало того, уявіть собі, що такі індивідуалісти в моралі будуть не просто вчителями, але первосвящениками, убраними тимчасовою владою і що мають право вирішувати в кожному конкретному випадку, яке благо повинне бути принесене в жертву, і яке може залишитися в живих, - це уявлення може прямо привести в жах". Соціальним вимірюванням плюралістичного прагматизму Джеймса виступила демократія американського зразка, а сам його прагматизм, заснований на цінностях досвіду громадянина демократичного суспільства, - єдністю релігійної інтуїції, філософського пізнання і відповідної політичної ідеології. Нескороминуща значущість розуміння "істини по Джеймсу", коли замість здійснення теоретичного збагнення світового порядку була запропонована орієнтація на пошук найбільш ефективних репертуарів соціальної організації і институализации суспільства, бачиться в кінці 20 сторіччя все ж в тому, що в межах його "плюралістичного всесвіту" - стільки ж центрів організації, скільки самосознающих воль.

Більш загальні філософські висновки Джемса такі. "Суб'єктивне, людське на всьому залишає свій слід". Деякої незалежної від людини, застиглої і незмінної істини не існує, а якби вона і існувала, то була б подібна мертвій серцевині живого дерева. Власне, говорити слідує не про "істину", а про "істини", яку плюральны - відповідно безлічі індивідів, які для себе добують істини і ними володіють. Ось чому Джеме говорив про свою позицію, що це - індивідуалізм і плюралізм. "Дійсність німа, вона нічого не говорить про себе. Ми говоримо за неї". А те, що саме ми про неї говоримо, залежить від наших волі і вибору, від конкретності досвіду, від унікальності історичної ситуації здійснюючого досвід індивіда. Результат завжди індивідуальний, суб'єктивний, а тому плюрален. Ось чому Джеме відкидав як матеріалізм, для якого дух в світі виявляється "чужоземцем", так і ідеалізм спиритуалистического, абсолютистського характеру.

Джеме рішуче і доказово спростовував абсолютний ідеалізм - частково тому, що в перше десятиріччя XX в. спостерігав наростання його впливу, про що говорив в книзі "Плюралістичний универсуум" (в російському перекладі - "Всесвіт з плюралістичної точки зору"). Для прихильників абсолютного ідеалізму (наприклад, ідеалізму Гегеля і його послідовників кінця XIX - початки XX в. Брэдли і Ройса) "бути" значить, стати об'єктом по відношенню до абсолюту, який зображається як деякий "суб'єкт", який все пізнає, "знає" і навіть діє. Адже абсолют, наполягає Джеме, не діє і не страждає, не любить і не ненавидить. Пізнавати і діяти може лише людина, реальний індивід, притому виключно в світі власного відносного опыта'5, притому переплетеного з досвідом інших людей. "Мир, в якому кожний з нас відчуває себе в інтимному колу свого будинку, є мир істот, що мають історію, їх історії сплітаються з нашою історією, і ми можемо придти до них на допомогу в мінливості їх долі і розраховувати на допомогу з їх сторони. У цьому задоволенні абсолют відмовляє нам; ми не можемо ні допомогти йому, ні пошкодити, оскільки він перебуває поза історією. Безсумнівно, що заслуга філософії - показати, що те саме життя, яке ми ведемо, реальне і важливе". І плюралізм, позбуваючись привида абсолютного, виганяє, згідно Джемсу, "великого руйнівника реальності", виганяє також і интеллектуализм послекантовской "абсолютистської" філософії.

Теоретик прагматизму поспішає завірити, що він зовсім не має намір тим самим усувати раціоналізм. Навпаки, свою мету він убачає в "збереженні раціональності в світі" і виявленні тієї раціональності, яка укладена в потоку почуттєвого досвіду". Подібно цьому Джеме запевняє, що він аж ніяк не прагне до повної дискредитації філософії Гегеля і його діалектичного методу, а хоче лише виявити справжню суть гегелевской діалектики. "У чому ж складається діалектичний метод? Цей метод сам є частиною гегелевского переконання або інтуїції, і притому тієї частини, яка знаходить найбільший відгук в емпіризмі і здоровому глузді. По відношенню до Гегелю здійснили велику несправедливість тим, що дивилися на нього, передусім і головним чином як на раціоналіста. Насправді це - наївно спостерігаюча людина, одержима лише нещасливою схильністю до технічного і логічного жаргону. Він стає в емпіричний потік речей, і віддається враженню від того, що здійснюється. Його розум насправді импрессионистичен". Джеме услід за Гегелем визнає, що речам властивий діалектичний рух. Але далі додає: пояснювати такий рух набагато правильніше з плюралістичної точки зору прагматизму, чим з монистической позиції абсолютного ідеалізму.

Істотний намір і елемент прагматизму Джемса - обгрунтування релігійної віри. Він виходить з того, що з розквітом науки пов'язаний підрив основ релігійного світогляду. Вчені, готів визнати Джеме, настроєні, особливо "в години наукової роботи", глибоко матеріалістично і атеїстично. Тим часом зупинитися на позиціях матеріалізму, що іменується "похмурим, важким, схожим на кошмар світоглядом", відмовитися від віри в Бога означало б поразку філософії, відмову від справжньої моральності - така точка зору Джемса. Це був би і відмова людини від своєї неповторної індивідуальності. Бо Бог потрібен саме конкретному індивіду як саме надійна опора в боротьбі проти тягот життя, страждань, самотності, в боротьбі проти зла і хаосу. Джеме не тільки не заперечує, але прямо визнає, що Бог, релігійна віра затверджуються їм не в неякому онтологічному значенні (Бог є, існує), а саме в прагматичному значенні: віра в Бога потрібна людині, рятівна для нього. Релігію він згодний вважати гіпотезою, яка, однак, може виявитися істиною. При цьому можливі протиріччя між наукою, не здатною або не бажаючої підкріпити віру, і звертанням людини до Бога. Віруючої людини, навіть якщо він вчений, це бентежити не повинне. На стороні віруючого - споконвічно йому властиве право вибору, "право вдатися до своєї особистої віри на свій власний ризик", обрати будь-яку релігійну гіпотезу, знов-таки тому, що віра рятівна і "вигідна" людині, невіра ж - руйнівно для нього.

Джон Дьюї (1859-1952) - американський філософ, систематизатор прагматизму, творець школи инструментализма. Серед теоретиків прагматизму самим великим, мабуть, впливом користувався, особливо в США. Викладав в Мічиганськом, Чикагськом, Колумбійськом (1904-1931) університетах. Основні твори: "Школа і суспільство" (1899), "Дослідження по логічній теорії" (1903), "Вплив Дарвіна на філософію" (1910), "Як ми мислимо" (1910), "Нариси за експериментальною логікою" (1916), "Досвід і природа" (1925), "Лібералізм і соціальна дія" (1935). "Логіка: теорія дослідження" (1938), "Єдність науки як соціальна проблема" (1938), "Теорія оцінки" (1939), "Пізнання і пізнане" (спільно з А. Бентлі, 1949) і інш. (усього біля тисячі книг і статей). У цих роботах Дьюї розвиває далі, але головним чином переробляє, видозмінює фундаментальні принципи прагматизму.

У перші роки своєї філософської кар'єри Дьюї попав під вплив неогегельянского ідеалізму, який до кінця XIX в. домінував в англійських і американських університетах. Але потім він позбувся цього впливу, про що розказав в автобіографічному есе "Від абсолютизму до емпіризму", написаному вже в сімдесятирічному віці.

Увага Дьюї до філософії спочатку була опосередкована його глибоким інтересом до педагогіки. Він хотів зробити з педагогіки обгрунтовану і ретельно розроблену дисципліну. Тим часом її стан вселяв йому серйозні побоювання. Теорія і практика утворення і виховання, підкреслював Дьюї, позбавлені здорової, міцної основи, що особливо згубно, якщо мати на увазі цілі демократичного суспільства. У книзі "Демократія і освіта" (1916) він виступив як реформатор процесу навчання і педагогічних дисциплін. Задача теоретичного обгрунтування педагогіки привела Дьюї до психології і філософії, а в них - до концепцій прагматизму.

Протягом усього філософської творчості Дьюї залишався прихильником кола проблем, пов'язаних з людиною і практичними питаннями його існування. Прагматизм, на думку Дьюрі, здійснив переворот в філософській традиції, рівнозначний революції вчення Коперника, перейшовши від вивчення проблем самих філософів до збагнення людських проблем. Філософія, по Дьюї, - продукт суспільних стресів і особових напружень. Визначаючи традиційну філософію як "натуралізм", а власну її версію як "инструментализм", Дьюї прагнув, з одного боку, відмежувати належне йому трактування досвіду від деяких підходів класичного емпіризму, з іншою ж, - акцентувати приналежність своєї філософської творчості до парадигми прагматизму і емпіризму загалом. Услід за Пірсом і Джемсом Дьюї продовжує йти по шляху "поведенческого" (бихевиористского - від англ. behavior, поведінка) тлумачення пізнання. Слідства для дії, поведінки - ось що головне в людському пізнанні, знанні, міркуванні. Цю тенденцію прагматизму Дьюї посилює і абсолютизує на шляхах инструментализма. Досвід у Дьюрі охоплює як сферу свідомості, так і поле несвідомого; досвід включає в себе також і звички людей; він покликаний продуцировать "вказівка", "знаходження" і "показуючий". "Суть прагматистского инструментализма, - пояснює Дьюї, - складається в тому, щоб розуміти і пізнання, і практику як способи, що дозволяє забезпечити благам - цим чудовим речам всіх видів - надійне існування в досвіді". Але для цього треба, але Дьюї, постійно уточнювати поняття "досвід" - в тому числі і коректуючи його розуміння, запропоноване Джемсом. Останній був неправий, трактуючи досвід як потік свідомості. Елементи цього роду в досвіді, звісно, є; але досвід до них аж ніяк не зводиться і не виводиться з них. "Досвід означає, передусім, не пізнання, але способи деланья і страждання". Пізнання саме похідно від "деланья і страждання". «Джемс назвав свою філософію "радикальним емпіризмом" в тому значенні, що досвід для нього є універсальним і включає в себе почуттєвий досвід, надчутливий (спіритичний), релігійний і моральний. Дьюи ще більше розширює поняття досвіду, включаючи в нього художній, соціальний і культурного. Досвід у Дьюї, по суті справи, охоплює все людське життя, включаючи і взаємовідносини людини з природою і саму природу. На думку Дьюрі, досвід не належить до області свідомості, це - історія. "У досвід входять сни, безумство, хвороба, смерть, війни, поразка, неясність, брехня і жах, він включає як трансцендентальные системи, так і емпіричні науки, як магію, так і науку. Досвід включає схильності, що заважають його засвоєнню". "Цінність поняття досвіду для філософської рефлексії складається в тому, що вона означає як поле, сонці, хмари і дощ, сім'я і урожай, так і людини, яка трудиться, складає плани, винаходить, користується речами, страждає і насолоджується. Досвід означає все, що переживається в досвіді, діяльність і долі людини». Отже, уточнюючий момент, який вводить Дьюї, пов'язаний з важливим вірним розумінням досвіду як соціально-практичного процесу, як дії історично певного індивіда.

Досвід буває моїм або вашим, він конкретно виступає у вигляді "індустріального", політичного, релігійного, естетичного, інтелектуального і т.д. досвіду. Нарешті, це досвід, здійснюваний відносно якого-небудь природного середовища, причому незалежне від свідомості існування природи і социума настільки забезпечені, "показані" і доведені досвідом, що спеціальні докази такого роду - не більш ніж філософський курйоз. Але звідси аж ніяк не треба, продовжує свою думку Дьюї, що життя людини в світі спирається на міцну достовірність і гарантії. Навпаки, ніщо в навколишньому универсууме не дає людині заспокоєння і міцності: мир емпіричних речей ненадійний, непридвидим, неконтролируем; зловісний теперішній час, майбутній також ненадійно і ризиковано. "Людина боїться тому, що він існує в страшному, жахливому світі. Мир повний ризику і небезпечний". У соціальному світі події так же неожиданны і насильні. Здавалося б, цей песимістичний погляд на мир повинен позбавити людину надії і опори. Проте, Дьюї, як і його попередники, мислив прагматизм не як філософію, що вселяє лише страх і відчай, але як філософію, що допомагає вирішувати складні проблеми буття.

Наділяючи різним змістом поняття "досвід" і "пізнання", Дьюї затверджував, що досвід виступає в двох вимірюваннях: одне - це володіння ним, інше - пізнання для більш упевненого володіння ім. Дослідження виявляє собою, по Дьюї, контрольовану або пряму трансформацію деякої невизначеної ситуації у визначену з метою звертання елементів початкової ситуації в деяку уніфіковану спільність, "об'єднане ціле".

На цьому шляху, вважає Дьюї, прагматизм повинен розробити поняття "проблематична ситуація", або "ситуація сумніву", - саме з тим, щоб знайти інструменти її дозволу. НайПростіший приклад проблематичної ситуації - людина, що нерішуче стоїть у розвилки доріг і не знаюча, в якому напрямі рухатися далі. У відомому значенні вона символізує складність, проблематичність життєвого вибору, так часто здійснюваного людиною. При дозволі цієї ситуації - як і взагалі в процесі думки, дослідження - людина проходить через ряд стадій.

Будь-яке дослідження, згідно з схемою Дьюї, включає п'ять етапів:

· почуття ускладнення;

· його визначення і з'ясування його меж;

· уявлення про можливе рішення;

· экспликацию за допомогою міркування відносин цього уявлення;

· подальші спостереження, що проясняють домінуючі в закінченні цього процесу "упевненість" або "невпевненість".

Поняття, концепції виникають, згідно Дьюї, як способи дозволу виниклої проблемної (мыслительной, экзистенциальной) ситуації. Всякі поняття, в тому числі наукові, не суть копії якої-небудь незалежної реальності, а виступають лише як такі, що створюються що пізнає і, головне, діючою людиною інструменти і плани дії. Поняття, ідею, треба трактувати операционально, інструментально: "всяка ідея" як така означає операцію, яка може бути здійснена, а не щось в актуальному існуванні". Відповідно істина розглядається як "успішність роботи" по перевірці надійності, ефективності цього інтелектуального інструментарію.

Філософія покликана аналізувати еквіваленти досвіду, що надаються реконструкцією явищ історії, культури і життів людей. Людина здатна існувати в цьому світі, лише додаючи йому значення і тим самим змінюючи його. Магічно-міфічні моделі пояснення природи змінилися постулатами разумности Вселеної, незмінності основ буття, універсальності прогресу, наявності загальних закономірностей. "Завдяки науці, ми забезпечили себе, добившись точності і контролю, за допомогою техніки ми пристосували мир до своїх потреб... - писав Дьюї, - однак одна війна і приготування до іншої нагадують, як просто забути про рубіж, де наше хитрування не помічати неприємних фактів переходять вже в навмисну їх деформацію". Пафосом инструментализма Дьюї виступала його переконаність в тому, що розумна протидія нестабільності світу необхідно передбачає граничну міру відповідальності інтелектуальної активності людини, пізнавальну ж діяльність останнього правомірно вважати практичною, якщо вона виявляється ефективною в рішенні життєвих задач. Людина самою задачею виживання як біологічного вигляду приречена, трансформуватися в іпостась активного учасника природних пертурбацій, наукове пізнання завжди фундирувалося вимогами здорового глузду, успішна практика зумовлює кінцеву цінність тієї або інакшої гіпотези і теорії. Істина не може і не повинна прагнути до досягнення стану адекватності мислення буттю, до безгрішного відображення реальності, істина покликана забезпечувати эвристичность, апробированность і надійність ведучої ідеї. "Функція інтелекту", згідно Дьюї, не в тому, щоб "копіювати об'єкти навколишнього світу", а в тому, щоб встановлювати шлях "найбільш ефективних і вигідних відносин з цими об'єктами". Цінності ж, так же віртуальні, як і "форма хмар", повинні перманентно переосмислюватися і коректуватися етикою і філософією, не упускаючи, природно, з вигляду співвідношення цілей і коштів людської діяльності. Ідеї, таким чином, придбавають вигляд "проектів дій", дуалістичне світорозуміння виявляється серед чужих реальному стану речей моделей трактування природи, філософія може конструктивно вирішувати свої задачі, лише беззастережно вивільнившись від проблемних полів метафізики.

Слідуючи принципам прагматизму, Дьюї і у вченні про демократію підкреслює значення максимально конкретного підходу до виникаючих проблем, прояснення початкових понять, такого виховання індивідів, яке вчить їх копіткій і наступній демократичній діяльності.

Абсолютно природно тому, що Дьюї виступав як поборник свободи і достоїнства людей, убачаючи свободу кожного насамперед в тому, щоб множити її для інших. Абсолютизация ж утопічних цілей, характерна для тоталітарних систем, паралізує плідні наукові дискусії. Особистість, згідно Дьюї, конституює себе в критичних актах суспільної активності (наприклад, в процедурах заміни віджилих політичних встановлень новими) точно так само, як індивід стає суб'єктом, що достовірно пізнає в контексті здійснення результативних пошукових операцій. ( "Виховання і навчання за допомогою деланья" виявляло собою квинтэссенцию педагогічної концепції Дьюї. Його програма "прогресуючої освіти", що фундирувалася ідеєю про те, що школа - не є підготовка до життя, а суть власне життя в її особливій формі, постулювала важливість формування у дітей навиків виробітку конкретних рішень.) Дьюи дотримувався тієї точки зору, що "planned society" (суспільство соціалістичного типу, що планується ), в межах якого проекти і сценарії розвитку доводяться зверху, однозначно менш життєздатне і вільне, ніж суспільство, засноване на постійній природній самоорганизации за допомогою вивільнення своїх ресурсів в просторі ринкових відносин ( "continuosly planning society"). Певний практичний досвід (в цьому контексті) Дьюї знайшов, беручи участь в роботі міжнародної комісії з розслідування діяльності Л.Троцкого. Дьюи прийшов до висновку про його невинність, чим викликав роздратування радянського керівництва. Будучи переконаним прихильником демократії і реформ, Дьюрі вважав, що саме і тільки вони спроможний забезпечити дозвіл як парциальных, так і глобальних суспільних питань.

Зі смертю Дьюрі вплив прагматизму як напряму, який вже і раніше йшло па спад, по суті припинилося. Але прагматизм як особливий спосіб мислення, як інструментально-прагматичний метод, як бихевиористская орієнтація в пізнанні і розумінні людини продовжує своє життя і свій вплив на сучасну філософію. Инструментализм, операционализм, бихевиоризм нерідко зустрічали підтримку філософствуючих дослідників. Наприклад, прагматизм (у версії Дьюї) певною мірою знайшов продовження в концепції Перси Уїльяма Бріджмена (1882-1965), відомого американського фізика, лауреата Нобелівської премії, який, правда, не приймав терміну "операционализм", але трактував узагальнюючі поняття як синоніми (унікального, єдиного для кожного поняття) безлічі взаємопов'язаних операції. Поняття стола, хмари, як і поняття фізичної або математичної теорії, існують, по Бріджмену, тому, що допомагають "обробити" деякі аспекти мого досвіду. Ідеї, викладені Бріджменом в 1927 р. в книзі "Логіка сучасної фізики", в 30 - 40-х роках використовувалися їм не тільки для інтерпретації фізичного пізнання. Він намагався застосувати принципи инструментализма при тлумаченні понять філософії і наук про суспільство.

Джордж Герберт Мзс (1863-1931) - американський психолог, соціолог і філософ. Основні його роботи зібрані в книгах "Розум, Я і Суспільство" (1934) і "Філософія дії" (1938). Мзс самоопределял свою концепцію як "соціальну бихевиоризм", однак фактично (якщо дивитися у тимчасовій ретроспективі) заклав теоретичні і методологічні основи теорії символічного интеракционизма (термін введений його учнем Блумером в 1937). Специфіка сприйняття реальності діючим суб'єктом (фізичним суб'єктом, "живою формулою", соціальним "Я") задається його безпосереднім актом. Однак зміст об'єктів через акт предзадается всім минулим досвідом індивіда. Отже, між суб'єктом і об'єктом складаються кожний раз особливі відносини, оскільки об'єкти можуть бути пов'язані з різним досвідом суб'єктів. По суті, вони пов'язані з різними індивідуальними "перспективами", визначуваними специфікою відносин індивіда зі середою (отже, "перспективи" мають під собою об'єктивні основи). Реальність складається, зрештою, з різноманіття можливих "перспектив" і систем соціальних взаємодій. Участь індивіда одночасно в багатьох "перспективах" і задає социальность (тобто остання виникає в интерсубъективном просторі взаємодій). У цьому відношенні будь-яка реальність, що сприймається буде соціальною, але завжди соціальний і суб'єкт, що конституюється своєю участю в різних "перспективах" і взаємодіях (зрозумілих як межиндивидуальные). Дії конкретної людини можуть бути сприйняті іншими людьми лише, будучи співвіднесені зі значеннями, загальними для взаємодіючих індивідів. Значення виражають редуцированные схеми минулих взаємодій, а їх тотожність в дослідах різних людей передбачає можливість "прийняття ролі іншого". Складна взаємодія будується принципово по цій же схемі, тільки в ньому узагальнюється думка групи відносно загального для індивідів, в неї вхідних, об'єкта взаємодії. Таким чином, в ньому приймається не просто "роль іншого", а "роль узагальненого іншого". Ускладнення взаємодій, в які включається індивід, передбачає і нарощування ним здібності до рефлексивному відношення. Походження "Я", таким чином, соціальне. Людина здатна перетворювати себе в об'єкт для самого ж себе. "Завершене" "Я" відображає структуру власних взаємодій, тобто социальность, але і виступає джерелом новацій в ній. У структурі соціального "Я" Мзс розрізнює дві підсистеми. Підсистему "I" - автономне джерело спонтанної поведінки, що визначає специфіку реакцій індивіда на стимули. Вона постійно продуцирует відхилення в структурі взаємодій, не даючи останньому "окостенеть" в жорстких схемах. Підсистему "mе" - интернализованную структуру групової діяльності. "I" відповідальна за індивіда як суб'єкта, "mе" - як об'єкта. Будь-яка взаємодія передбачає володіння мовою (як символічною системою), що дозволяє через символи побачити себе в світі і створювати нові символи. Здатність володіння символічними системами закладається в социализации. Ця необхідна умова виникнення свідомості і становлення індивідуальності. Спільність значень для взаємодіючих індивідів задається мовою, що дозволяє витягувати значення через усвідомлення світу і самосвідомість (в якому людина, будучи суб'єктом, здатний ставати і об'єктом для самого себе). Межа між "Я"-об'єктом і образом "узагальнених інших" прозора і багато в чому відносна. "Я"-объект формується як результат спільних дій і саме в такій якості відділяється в рефлексії від "Я" суб'єкта. Тим самим образ "узагальненого іншого" як посередник багато в чому зумовлює цілісність субъектобъектных відносин, що складаються і на рівні індивіда і на межиндивидуальном рівні в реальних "символічних интеракциях" - взаємодіях. Здатність дистанцировать себе від ролі і ролі між собою задає в ході спілкування "гру в ролі" як механізм підтримки соціального порядку. При природній установці завдання соціальних дистанцій в світі неможливе.Неопрагматизм Річарда Рорті

Неопрагматізм - ретроспективна філософська інтерпретація прагматизму, концептуальне оформлення якої традиційно зв'язується з творчістю Р.Рорті (р. в 1931). Переосмислюючи історико-філософський статус аналітичної програми в сучасній західній філософії, Рорті відмітив, що саме історично зумовлені трансформації мови дозволяють людині з достатньою мірою ефективності взаємодіяти з навколишньою дійсністю. Оскільки будь-який окремо взятий тип мови виявляє собою результат випадкової фіксації деяких характеристик конкретного історичного часу, остільки звичайно в суспільстві паралельно співіснують різні типи дискурсов. По думці Рорті, хоч "прагматизм" - "слово туманне, невизначене і переобтяжене значеннями", було б несправедливо вважати, що "все цінне з прагматизму було або збережене в аналітичній філософії, або пристосоване до її потреб". З точки зору Рорті, один з ведучих різновидів аналітичної програми - логічний позитивізм - виявляла собою не що інакше, як версію эпистемологически орієнтованого неокантианства. І аналітичної, і "континентальної" програмам філософської рефлексії властива платоновская стратегія постульованого принципово нових об'єктів для того, щоб привілейованим пропозиціям було чому відповідати укупі з кантовской стратегією пошуку внеисторических принципів, що зумовлюють суть знання, раціональності і моралей. Але, на відміну від "аналітично орієнтованого" Пірса, - відмічає Рорті, - упевненого як в тому, що "філософія дає нам універсальний, всеосяжний і контекст, що не залежить від історії, в якому кожний рід дискурсии має власне місце і ранг", так і в тому, що "эпистемология і семантика можуть його виявити", Джемс і Дьюї прагнули акцентированно подолати подібну ідейну спадщину Канта. Відмінність же, з іншого боку, позицій Джемса і Дьюї від інакших мислителів, які аналогічним образом відкинули цю кантовский тезу (насамперед, Ніцше і Хайдеггер), укладається, по Рорті, в наступному: представники класичного прагматизму (за рамки якого необхідно виводити Пірса) не здійснювали непробачної помилки, що перебувала в зіставленні себе науковому співтовариству світських інтелектуалів, для яких головним етичним орієнтиром було природознавство і які усвідомили себе в такій якості ще в епоху Освіти. Згідно Рорті, "писання Джемса і Дьюї ніколи не покидав дух соціальної надії... Джемс і Дьюї закликали зробити нашу нову цивілізацію вільного, відмовившись від поняття "основ" нашої культури, етичного життя, політики, релігійних верований, від "філософських основ". Вони наполягали на відмові від невротичного картезианского пошуку очевидності, який був, видимо, одним з слідств шоку, викликаного новою галилеевской космологією, від пошуку "вічних духовних цінностей" - отакої реакції на Дарвіна - і, нарешті, від прагнення академічної філософії створити трибунал чистого розуму, - що якраз і було неокантианским відповіддю на гегелевский историцизм. Кантіанський проект обгрунтування знання і культури за допомогою включення цього знання в постійну внеисторическую матрицю Джемс і Дьюї вважали реакційним. Вони вважали ідеалізацію Кантом Ньютона, а Спенсером Дарвіна такою ж дурістю, як ідеалізація Платоном Піфагора або Фомой Аквінським - Арістотеля". Як відмічав Рорті, в контексті історичних доль прагматизму в 20 в. правомірно зафіксувати наступні його характеристики:

1) анти-эссенциалистский підхід до понять "істина", "знання", "мова", "мораль" і т.п. По Джемсу, істинне суть те, що "добре як думка", говорити про істину як про "відповідність реальності" - марно. Пошук суті у істини - слідство тієї презумпції, що суттю володіють знання або раціональність, або дослідження, або відносини між думкою і її об'єктом. По думці ж Джемса, особливої області сутностей немає, як не може бути особливого цілісного эпистемологического підходу, фундирующего дослідження як таке, - отже, в принципі некоректно використати своє знання сутностей так, щоб здійснювати критику точок зору, які покладаються помилковими, і вказувати напрям руху до інакших істин. Словник споглядання, спостереження, теорії перестає нам служити якраз тоді, коли доводиться мати справу саме з теорією, а не з спостереженням; з програмуванням, а не з введенням даних. Коли споглядаючий розум, відділений від почуттєвих вражень даного моменту, приймає більш широку точку зору, його діяльність зв'язується з рішенням того, що треба робити, а не з рішенням відносно того, яке саме уявлення точніше.

2) Теза, згідно з якою немає ніякої эпистемологического відмінності між істиною про те, що повинне бути, і істиною про те, що є, немає метафізичної різниці між фактами і цінностями, так само, як немає ніякої методологічної відмінності між мораллю і наукою. Помилкова сама эпистемологическая традиція, направлена до пошуку сутностей науки і раціональність, що зводить до правил. У рамках прагматизму ж принцип будь-якого дослідження (наукового або морального) зводимо до уявного зважування, що стосується відносної значущості різноманітних конкретних альтернатив. Розрізнення розуму і бажання, розуму і схильності, розуму і волі є результат трактування розуму як специфічного (особливо просвітленого) зору; Дьюи іменував це "споглядальною (спостережливої) теорією пізнання".

3) Ідея, відповідно до якої не існує ніяких обмежень (крім коммуникативных відносин суть зауважень колег-дослідників) в дослідженні чого б те не було - немає глобальних примушень, фундируваних природою об'єктів як таких, самих по собі, або природою мови і розуму. Припущення про те, що точка зору, що долала всі можливі на готівковий момент заперечення, проте здатна виявитися помилковою, - в принципі безглуздо (Пірс). Бо не існує методу, що дозволяє взнати, коли досягається сама істина, а коли вона усього лише ближче до нас, ніж раніше. Визнання випадкової природи початкових пунктів міркувань дослідника позбавляє людей "метафізичного комфорту" (Ніцше), але при цьому ставить їх в залежність від "наших побратимів, як єдиних джерел, якими ми керуємося" (Рорті).

Судьбоносное відмінність (непро)прагматизму від представників "Великої метафізичної Відмови" (Ницше, Хайдеггер і інш.) в історії філософії, по переконанню Рорті, і полягає в тому, що "наше самоотождествление з нашим співтовариством - з нашим суспільством, з нашою політичною традицією, з нашою інтелектуальною спадщиною - стає інтенсивніше, коли ми розглядаємо це співтовариство швидше як наше, чим як природне, швидше як створене, чим як преднайденное, як одне серед багатьох, яке люди можуть створити... мова йде про нашу лояльність по відношенню до інших людських істот, виступаючих разом проти пітьми, а не про нашу надію на правильне збагнення речей". (При цьому Рорті закликає жорстко розрізнювати прагматизм як установку по відношенню до філософських теорій і прагматизм як установку по відношенню до реальних теорій: метафилософский релятивізм Джемса і Дьюї, абсолютно справедливо переконані в тому, що немає ніякого "извнеположенного" способу здійснити вибір між непорівнянними філософськими теоріями типу платоновской або кантіанської, аж ніяк не співвідносимо з "релятивізмом" як "таким поглядом на речі, при якому всяке переконання в чому-небудь - або навіть в чому бажано - так же прийнятно, як і всяке інше".) Одночасно, по думці Рорті, у відомому значенні відкритою залишається проблема зовні иррационалистического посыла філософського прагматизму: "ми знаходимося в привілейованому положенні просто завдяки тому, що ми - це ми... Що, якщо "ми" тут - це Оруеллово держава? Коли тирани використовують ленінське леденяче душу значення терміну "об'єктивний" для того, щоб представити свою брехню як "об'єктивну істину", що перешкодить їм цитувати Пірса в захист Леніна". Безумовно, теза про істину як результат спілкування прикладемо лише до "неперекручених" (Хабермас) умов такого спілкування. Критерієм же подібної "незбоченості", по думці Рорті - М.Уїльямса, може виступати лише вживання "наших" критеріїв значущості: "якщо ми суть ті, хто читає і осмислює Платона, Ньютона, Канта, Маркса, Дарвіна, Фрейд, Дьюї і т.д.". Як підкреслює Рорті, "мильтоновская "вільна і відкрита зустріч", в якій істина повинна перемогти, сама повинна бути описана швидше в термінах прикладів, чому принципів - вона схожа більше на базарную площу в Афінах, чому на засідання кабінету Сполученого Королівства, більше на двадцятий, ніж на дванадцятий вік... Прагматик повинен поостеречься повторювати за Пірсом, що істині суждена перемога. Він не повинен говорити навіть, що істина переможе. Все, що він може, - це сказати разом з Гегелем, що істина і справедливість знаходяться в руслі послідовних стадій європейської думки". Джемс підкреслював: "Якби життя не було справжньою боротьбою, успіх якої складається в тому, що щось постійно придбавається для миру, вона була б не краще, ніж гра в любительському спектаклі, з якого, принаймні, завжди можна піти... життя "відчувається" як боротьба". У контексті сумно славнозвісного трагізмом власних наслідків тези Маркса про те, що задача складається в тому, щоб не стільки пояснювати, скільки змінити мир, особливо вишуканим бачиться ідея Рорті, згідно якою "ми можемо шанувати Джеймса і Дьюї за те, що змогли дати нам лише дуже небагато філософи - за натяк на те, як ми можемо змінити наше життя". Саме геополітична активність англо-американського блоку в 20 в. дозволила запобігти планетарному торжеству тоталітаризму.

Список літератури

Історія філософії: Енциклопедія. - М.: Книжковий Будинок, 2002.

Філософський словник. / Під ред. І.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981.

Зотов А.Ф. Современная західна философия.- М., 2001.

Історія філософії: Захід-Росія-Схід (книга третя. Філософія XIX - XX в).- М.: Греко-латинський кабінет, 1999.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка