трусики женские украина

На головну

 Кримська релігійна природоохоронна культура - Культура і мистецтво

Кримська релігійна природоохоронна культура

Здавна Крим був поліетнічною територією. Протягом тривалого часу на півострові формувалося багате, цікаве і має світове значення історичну та культурну спадщину. З кінця XVIII - початку XIX ст. в силу ряду історичних подій на півострові стали з'являтися представники різних народів, які зіграли певну роль в економічній, соціально-політичній і культурній (архітектура, релігія, традиційно-побутова культура, музика, образотворче мистецтво та ін.) життя.

Етноси й етнічні групи внесли свій внесок у культурну спадщину Криму, що в сукупності становить багатий і цікавий турпродукт, який об'єднується в етнографічний і етнічний туризм. В даний час в Автономній Республіці Крим діє більше 30 національно-культурних об'єднань, 24 з яких офіційно зареєстровані. Національна палітра представлена ??сімдесятьма етносами та етнічними групами, багато з яких зберегли свою традиційно-побутову культуру і активно популяризують своє історико- культурну спадщину.

Це, по-перше, етноси, що сформувалися на півострові або мають етнічну історію, тісно пов'язану з Кримом - кримські татари, кримчаки, караїми, вірмени, греки і кримські цигани - чінгіне.

По-друге, народи (етнічні групи), масово з'явилися на півострові 150 і більше - 200 років тому, мають своєрідну історію і культуру. Їх традиційно-побутова культура в тій чи іншій мірі піддавалася етнічної асиміляції, взаимовлиянию: у ній з'явилися регіональні особливості, а деякі сторони матеріальної і духовної культури збереглися і стали активно відроджуватися з кінця 80- х - початку 90-х рр. XX сторіччя. Серед них - болгари, німці, росіяни, українці, білоруси, євреї, чехи, поляки, ассірійці, естонці, французи та італійці. Представники двох останніх народів на території України компактно проживають у Криму. Вірменська та грецька громади в XIX столітті стали формуватися переселенцями з інших регіонів.

І, по-третє, після 1945 року в Крим стали приїжджати і поступово утворювати діаспори азербайджанці, корейці, поволзькі татари, мордва, чуваші, цигани, а також росіяни, українці і білоруси з різних регіонів, які поповнили східнослов'янське населення Криму. На даній сторінці описані етнографічні об'єкти, що характеризують культуру 16 етнічних спільнот.

Сюди включені пам'ятки архітектури, залишені в середньовіччі італійцями (венеціанці і генуезці) і ранньохристиянські пам'ятники культури, які вважаються поліетнічними об'єктами, оскільки не завжди можливо визначити етнічну приналежність творців культових споруд, або ж в комплекси входять об'єкти, створені представниками різних етносів, тривалий час сусідять на території Криму.

Багато що побачила і відчула кримська земля: Чимало пройшло по її дорогах народів, культур, релігій. І всі вони залишали тут частинку своїх традицій і звичаїв, що ставали невід'ємним цілим загальної кримської культури. Однією з особливостей цієї культури є наявність у населяли Кримський півострів народів природоохоронних традицій, заснованих на релігійно-містичному шануванні деяких об'єктів природи. Що це були за традицією? Які об'єкти кримської природи наділялися статусом "святості"? Чи збереглося поклоніння "священним" горам, джерелам, печер і деревам в наш час? Відповіді на ці та інші питання можна знайти в цьому нарисі.

У багатонаціональному Криму, де споконвіку мирно уживалися різні культури і конфесії, одним з головних чинників цього добросусідського співіснування виступала сама кримська природа. Її невичерпні гірські джерела однаково тамували спрагу подорожнього будь-якої національності, на вершинах і схилах її вічних гір спільно вели господарство греки і татари, вірмени та росіяни, караїми і болгари, а таврійські лісу дарували їжу, тепло і красу як християнину, так і мусульманину.

Відповідним було і ставлення людини до своєї благодійниці - природі. Більше того, що необхідно у неї намагалися не брати, а за те, що брали, багато віддавали натомість: гірські джерела забиралися в вправні каптажі-фонтани, на безлісих ділянках гір саджали дерева, в сувору зиму в лісах підгодовували диких тварин і птахів. Відчував предок сучасного кримчанина і пейзажну цінність навколишнього його природи: за незвичайну красу багато місцевості оголошувалися заповідними і недоторканними - "святими".

Природа об'єднувала кримські народи в минулому, може вона об'єднувати їх і зараз. Для цього необхідно лише більш глибоко і шанобливо ставиться до Природи і пам'ятати, що всі ми - загальні її діти, а значить, кровні брати і сестри між собою.

Необхідно пам'ятати і ще одну річ. Доля нашої землі залежить тільки від нас: будь ти російську або татарин, українець чи єврей - майбутнє Криму в твоїх руках. У наш непевний час голос кожної людини має силу. І якщо цей голос буде говорити лише про особисту вигоду, якщо він буде закликати до гасел типу "Крим - для росіян" або "Крим - для татар", якщо він буде обмовляти на наповненого сусіда, то захлинеться цей голос у кривавій і безглуздої ворожнечі, якої ніколи не буде кінця. А якщо цей голос закличе до мирного спільної праці на загальне благо, якщо цей голос перестане хникати по минулими часами і просити допомоги у багатих сусідів, якщо цей голос скаже: "Крим - наш спільний дім", то воспрянет з руїн наш півострів і засвітитися на грудях планети яскравою чистої зіркою.

Витоки і особливості кримської релігійної культури

Скажи, ти бував коли-небудь в Криму? Все там є: гори є, море є, степ теж є. У степу повітря як пух, сам груди піднімає. Зійдеш на гору - шкода стане людину, яка тут не був. Так красиво. А за горою море з небом разом живуть, обидва сині, одне іншого синє. Кримські люди дуже люблять свій край. Де б не був кримський людина, неодмінно скаже: краще Криму немає землі. Такий край наш Крим. Живи тільки, вмирати не треба:

(Стара кримська легенда).

Останнім часом все частіше можна почути вже міцно ввійшли в наш лексикон фрази: "раціональне природокористування", "природоохоронна територія", "екологічне мислення" і т.д. Багато хто думає, що ці терміни і ховається під ними сенс - віяння нашого часу, коли людина почала активно охороняти ще не піддалися антропогенному тиску території і заповідати об'єкти природи. Насправді ж це не так. Історія заповідної справи сягає своїм корінням в далеке минуле і налічує не одне тисячоліття.

Практично у всіх народів світу з незапам'ятних часів існували природні об'єкти, що мають заповідний статус - гори, гаї, печери, джерела, озера, окремі дерева і каміння. Доступ до цих територій був суворо обмежений, в їх межах заборонялася будь-яка господарська діяльність (розорювання землі, полювання, збирання і т.д.), а в багатьох випадках такі об'єкти охороняла спеціальна варта, в права якої входило позбавити життя порушника [5]. З цими заповідними об'єктами завжди було пов'язане почуття страху, схиляння перед силами природи, містичного трепету, чим і був їм забезпечений високий рівень захисту у віках. Такі "празаповеднікі" виникали, природно, не з цілями безпосередньої охорони території в якості природного об'єкта, - в їх основі майже завжди лежала релігійна мотивація. Священні об'єкти природи були пов'язані, як правило, з життям і діяльністю язичницьких богів і духів (гора Олімп у Греції, річка Ніл в Єгипті та ін.), З культом предків (гори і гаї з родовими кладовищами, місцевість навколо могили святого і т. д.), з важливою історичною подією (Куликове поле, острів Хортиця й ін.). Крім того, деякі об'єкти природи ставали священними просто завдяки своїй незвичайній ландшафтної видовищності або наявності особливого почуття умиротворення. Такі місця використовувалися для самопізнання, роздумів і медитацій.

Після встановлення християнства як державної релігії, почалася активна боротьба з "язичницькими пережитками" і багато об'єктів природи просто знищувалися. Зрубати "священне" дерево або зруйнувати язичницьке капище дуже легко, але практично неможливо знищити пам'ять народу. Людина зможе змінити віру, але не зможе легко відректися від своїх звичок. Він все одно буде повертатися на звичне для нього місце поклоніння і буде молитися вже іншому Богу, але все на тій же "священної" горе у того ж "священного" дерева. Так багато священні об'єкти природи язичництва стали священними у християн, - вони зв'язувалися з діяльністю християнського святого, життям або смертю якого-небудь праведника, з явищем чудодійною ікони. І коли в нашій країні на зміну християнству прийшла інша державна релігія - комунізм, вона так само не змогла знищити в людських душах шанування святих місць природи. "Священні" дерева, валуни, озера, печери брали статус пам'ятника природи, а великі території - гори, ущелини, гаї - ставали заповідними урочищами і заповідниками, беручись під охорону держави. Але, як і у будь-якої справи, тут теж є дві сторони однієї медалі. З одного боку держава охороняло об'єкт від будь-якої господарської діяльності, а з іншого - ввело повну заборону на духовне шанування об'єкта з боку своїх громадян і тим самим домоглося остаточного викорінення у людей почуття священного в природі. А, тим не менш, багатовіковий досвід показує, що тільки трепетне ставлення до природи і щире розуміння її святості більш ніж тисяча охоронних документів зможе допомогти природоохоронній справі.

В даний час деякими діячами природоохорони, в тому числі і в нашій державі, починають активно розроблятися питання охорони природних територій з етичних, естетичних, релігійних, культурологічних та ідеалістичних позицій, вводиться поняття про релігію природоохорони, про природних заповідних святині, про ідеологію заповідної справи та т.д. Зараз у наших людей заново пробуджується духовність і порядність, людина звертається поглядом до Бога і добру - і дуже важливо зуміти використати цей душевний підйом у святій справі охорони природи. За справедливим думку директора Київського еколого-культурного центру В. Е. Борейко "релігійна мотивація може значно зміцнити екологічні зусилля громадськості. Без лежить в основі цих зусиль почуття священного, все природоохоронні спроби, засновані тільки на екологічних факторах і теоріях, не встоять перед натиском потужних сил, налаштованих використовувати природу для своїх меркантильних цілей. Ділянки дикої природи потрібно порівнювати з храмами, створеними людиною будовами, осквернення яких опиралася б широка громадськість "[1].

Крім того, В.Є. Борейко вказує на важливість залучення до справи боротьби за збереження природи "місцевих релігійних традицій", а одним з головних завдань сучасного природоохоронної справи ставить "пробудження у людей почуття священного в природі" [2]. Розуміють важливість цього питання і деякі офіційні особи. Так, наприклад, у доповіді Міністра лісового господарства Республіки Білорусь від 14.05.98 з нагоди 200-річчя лісового господарства Білорусі, прозвучали такі слова: "Мабуть настав час, коли в рамках християнства не гріх відродити народні традиції пріродопоклоннічества, любові не тільки до ближнього, а й до навколишнього рідної природи, щоб люди стали друзями лісу ".

Первинні природоохоронні традиції, пов'язані з релігійно-містичним шануванням об'єктів природи, споконвіку існували і на Кримському півострові. Зіткнення і змішання різних народів і культур, протягом всієї історії проходило на землі Таврики, особливості природи - все це зробило величезний вплив на формування власне кримської природоохоронної культури, що має ряд специфічних особливостей.

Однією з таких важливих особливостей є успадкування язичницьких культів поклоніння природі більш пізніми релігіями - християнством та ісламом, з використанням цих культів у прийнятній для нової релігії формі. Стародавні, випробувані століттями традиції часто були чужі нової релігії, що з'являлася на берегах Таврики, але ніколи не могли бути повністю знищені і разом з народом - носієм цих традицій - плавно вливалися в нову культуру.

Так сталося і в ті далекі часи, коли на швидкохідних візантійських судах в Тавріку прийшло християнство. Християнські місіонери вирубували "священні" гаї та дерева таврів, руйнували їх жертовники і святилища, часом насильно хрестили місцевих землеробів і скотарів. Люди приймали нову віру, але все так само за звичкою йшли молиться новому Богу на місця старих язичницьких святилищ - до збережених від знищення "святим" дубам, каменям і джерелам. Поступово з ними зв'язувалися перекази про діяння або явище тут будь-якого християнського святого і тоді скеля або родник ставали офіційно шанованими церквою природними об'єктами. Про походження якого-небудь старого дерева могли говорити, що воно посаджено святою людиною або росте на його могилі - і дерево так само шанувалося як "святе".

Тут можна навести кілька прикладів. У восьми кілометрах на південь від Бахчисарая, між селами Передущельне (б. Кош-Дегермен) і Баштанівка (б. Пичкі), на лівому березі р. Качи знаходиться грандіозний скельний масив Качи-Кальен. Відомий кримознавець В. Х. Кондараки в 1873 р писав про скелі Качи-Кальена: "За розповідями греків вона названа кальон, тому що в давнину тут існувало якесь капище з ідолом того ж імені" [7]. Стародавність Качи-Кальенского святилища побічно підтверджується і фактом виявлення автором (лютий 2001), в Четвертому гроті Качи-Кальена, в декількох метрах нижче джерела св. Анастасії, черепків ліпної кизил-кобінськой кераміки (IX-II ст. До н.е.). Відомо, що землеробські племена кизил-кобінськой культури поклонялися божеству води, якому приносили жертовні дари, часто в ліпних керамічних горщиках [11]. Швидше за все, виявлені у джерела фрагменти кераміки були залишками одного з таких жертовних горщиків.

Святість цього місця, заснована на шануванні джерела води, тривала і після викорінення язичницького культу. Так, на основі давнього язичницького капища в долині річки Качи з IХ по ХV століття існував православний печерний монастир Качи-Кальен, після завоювання Таврики військами турків-османів (1475) на Качи-Кальене існували дві християнські церкви, а після приєднання Криму до Російської імперії тут діяла кіновія св. Анастасії Узорішительниці, приписана до Успенського скиту [3]. За часів радянської влади кіновія була ліквідована, але місцеве населення продовжувало ходити до "священного" джерелу за водою. Останнім часом знову відновлюється святість цього місця. Так, наприклад, навесні 2001 року, на свято Пасхи, у джерела св. Анастасії священик Успенського монастиря провів освячення великодніх пасок.

У двох кілометрів на захід від Качи-Кальена, у верхів'ях Алімовій балки, на її лівому схилі, стоїть великий валун, замшіла південна сторона якого покрита групою загадкових знаків-символів, представлених системою поперечних і поздовжніх смуг-вибоїн. Камінь стоїть біля самої туристської стежки, яка успадковує середньовічну дорогу, що веде з долини Качи в долину Бельбека (у нижній частині південної сторони вапнякової брили видно сліди від колісних осей стародавніх возів, що проїздили по цій дорозі). Знаки на камені явно дохристиянського походження і, можливо, вказують на приналежність валуна до якогось язичницького культу. Про важливу значущості цього каменю в релігійному житті навколишніх поселень, говорить і той факт, що місцеве населення поклонялось валуна в Алімовій балки ще в XVIII - XIX століттях [3].

Інший приклад. Згідно багатьом давньогрецьким авторам, на одному з прибережних кримських мисів існувало грандіозне таврське святилище, присвячене головному божеству цього народу - богині Діві. Таври приносили в жертву своїй богині полонених греків, за що і отримали на багато століть клеймо кровожерного і жорстокого народу. Існує кілька думок з приводу локалізації храму богині Діви, але найчастіше його місцем розташування вважають мис Фіолент, що на південь від Севастополя. І, швидше за все, це саме так: таке велике, відоме далеко за межами Таврики, язичницьке святилище таврської богині Діви не могло зникнути безслідно. Адже відомо, що "святе місце порожнім не буває" і це підтверджується тут: на мисі Фіолент, на місці колишнього язичницького капища розташований один з найбільших кримських релігійних центрів - Балаклавський Георгіївський чоловічий монастир, що з'явився з початку виникнення в Криму християнства. Наступність язичницького святилища православним монастирем інтуїтивно відчував і А. С. Пушкін під час свого відвідування мису Фіолент:

До чого холодні сумніви?

Я вірю: тут був грізний храм.

Де крові спраглим богам

Димілісь жертвопринесення:

Наступність деяких язичницьких культів характерна і для ісламу. Святі об'єкти природи (джерела, дерева, гори) для мусульманського населення Таврики практично завжди були пов'язані з діяльністю, а найчастіше - з похованням правовірного святого людини. Такі праведники, рівно як і місце їх поховання називалися у татар словом "Азис". Азіза міг стати правовірний мусульманин, який за життя здійснював добрі справи, здійснив хадж до Мекки, був шанований за свою мудрість. І якщо після смерті на його могилі помічали зелене свічення або біля неї відбувалося зцілення хворої людини - це був вірний знак: тут лежить святий чоловік, Азис. Новина про Азіса розліталася миттєво по всій окрузі і до його могили поспішали спраглі зцілення від різних недуг, як тілесних, так і душевних. Азис вважався посередником між Аллахом і людиною. Місце, де лежав Азис, огороджують, наводилося в порядок і часто зазначалося дерев'яним шостому, обвішаним клаптиками матерії, а вся округа оголошувалася "священною", недоторканною територією, де заборонялася всяка господарська діяльність; тут звучали лише молитви і прохання Аллаху.

Деяким Азіса поклонялися так давно, що не можна було й згадати чи був тут дійсно хтось похований. У зв'язку з цим ще в XIX столітті автор нарису "Азіза у татар" Х. А. Монастирли припускав, що слово "Азис" - це зіпсоване грецьке слово "айос" - святий і додавав: "Бути може, на місцях, де тепер є Азіса, ще задовго до появи в Криму татар, були святилища колишніх народів, присвячені різним божествам; татари ж могли тільки приурочити до того чи іншого місця шанування святих, згідно своїм релігійним поняттям "[9].

Щоб Азис давав сили перемагати ворогів і робити добрі справи, при ньому часто здійснювали обряд під назвою "ставрос" (з грецької "хрест"). Для цього потрібно було притулитися спиною до святого об'єкту (дереву, скелі, будовою) і прийняти форму хреста, стуливши разом ноги і розставивши руки. Цей звичай зустрічався у греків-мусульман, православні предки яких були змушені прийняти іслам в 1778 році, щоб уникнути висилки за межі своєї батьківщини, коли на береги Азовського моря за указом Катерини II насильно вивозилося все християнське населення Криму. Незважаючи на свою нову віру, ці люди шанували і пам'ятали багато християнські звичаї.

З Азіса пов'язано кілька традицій релігійного шанування об'єктів природи, що є язичницькими пережитками в ісламі. Так, при могилі практично кожного Азіса росло старе дерево, якому поклонялися як вмістилище душі праведника. Такі дерева користувалися великою повагою і пошаною, і були посередниками між моляться та Азіза. За старою традицією (яка, до речі, зустрічається у багатьох народів світу, в різних кінцях планети), після молитви до гілок дерева прив'язувалися клаптики зеленої або червоної матерії від одягу прохача; вважалося, що разом з цим своєрідним жертвопринесенням хворого покинуть усі мучать його недуги. Клаптики матерії, а також інші дрібні дари - монетки, їжу іноді залишали прямо біля могили, а якщо об'єктом поклоніння було джерело при могилі, то жертовні монетки кидали у воду.

З Азіза були пов'язані шанування не тільки окремих прімогільних дерев, але й інших об'єктів природи. Якщо Азис був похований на вершині гори, то і вся гора ставала місцем поклоніння, місцем проживання священного духу. Найбільш яскравий приклад тому - гора Свята (у татар вона так і називалася "Азис" або "Аза") в гірському масиві Карадаг, на вершині якої за переказами був похований святий чоловік. Азис міг бути похований в печері або у джерела - тоді печера ставала місцем паломництва (печера Кирк-Азис у Зуї), а джерело наділявся чудодійними, цілющими властивостями (джерело Козмодаміановского монастиря Савлухсу татари називали Саглису Азізі і вважали, що він б'є прямо з могили похованого тут Азіса).

Відомі випадки, коли об'єктом релігійного шанування у татар виступали більш значні творіння природи, як, наприклад, Мойнакськоє озеро біля Євпаторії. Ще на початку 20 століття біля самої води озера існувала могила Азіса "зазначена купою каміння і перебуває в поганому стані". Паломники отримували тут зцілення від виразок і гнійних висипів і здійснювали в "чудодійну воду Мойнаки" повне обмивання, після чого "творили молитву" [4].

Іншою важливою особливістю основ кримської природоохоронної культури є використання спільних традицій поклоніння об'єктам природи, спільне шанування одних і тих же об'єктів, як мусульманами, так і християнами, що було результатом довгого добросусідського співжиття і взаємопроникнення один в одного цих релігій на території Кримського півострова.

Наприклад, вже згадувана вище східна традиція принесення жертви святому шляхом прив'язування до гілок "священного" дерева клаптиків свого одягу, широко поширилася серед християнського населення Криму. Багато дерев, що ростуть у священних для православного кримчанина місцях, обвішані клаптиками матерії, залишеними прочанами як пам'ять про відвідини святого місця. Єдине збережене до нашого часу "святе" дерево, шановане християнами - багатовікова черешня у джерела св. Анастасії в Качи-Кальене, всі гілки якої обвішані ганчірковими шматочками.

В інших місцях гірського Криму так само можна зустріти обвішані ганчірочками, (а частіше шматками поліетилену) дерева, розташовані у відомих, широко відвідуваних туристами об'єктів природи та історії - на Чуфут-Кале, у Великому каньйоні Криму, біля водоспаду Джур-Джур та ін. Але все це лише віяння моди, не має нічого спільного з істинним глибоким значенням старої традиції. Обвішані ганчірочками і поліетиленом дерева, що ростуть не в "святому" місці, не тільки ображають древню Загальнокримський релігійну традицію, але так само забруднюють природу і порушують її пейзажну красу.

Християнами і мусульманами не тільки однаково використовувалися деякі традиції, а й спільно шанувалися багато "святі" місця кримської природи. Особливо яскраво це спостерігалося по відношенню до гірських джерел. Мусульмани не тільки вірили в цілющу силу "святих" джерел, офіційно визнаних Таврійської єпархією - Козмодаміановского, Кизилташський, джерела св. Параскеви, св. Анастасії, св. Андрія і багатьох інших, але й приходили на молебні до цих джерел під час християнських церковних свят. Нерідкі бували випадки, коли татари робили обмивання або молилися біля "святого" джерела християн в таємниці від свого мулли.

Відомі випадки спільного християнсько-мусульманського поклоніння горам, деревам і печер. На вершину Карадага, до гори Святий піднімалися на молитву як православні греки і болгари, так і татари; у Козмодаміановского монастиря росли "священні" дерева, яким однаково поклонялися і росіяни, і татарські паломники; печера Кирк-Азис у Зуї шанувалася як місце мученицької загибелі кількох праведників як у татар, так і у росіян.

До горе АйоЙори, де в середньовіччі знаходився православний грецький монастир Св. Георгія, щорічно, 23 квітня, коли християнська церква святкує день цього святого, з Алушти і навколишніх сіл на майданчик перед скелею стікалися маси татар. "Ще не так давно, після здійснення молитви, під контролем людей похилого віку, молодь вступала в єдиноборство за невигадливі призи, а ще раніше влаштовувалися красиві, молодецькі джигітовки" [8]. І таких прикладів мирного співіснування двох релігій і поклоніння їх послідовників одним і тим же "святим" місцях в Криму можна знайти безліч.

У кримській релігійної природоохоронної культурі яскраво простежується наявність комплексності природних сакральних об'єктів. Структура такого комплексу включає в себе 2 - 3 "священних" об'єкта природи і найчастіше зустрічається у вигляді своєрідного "священного урочища" - "священна" гора (скеля, печера) - "священний" джерело - "священне" дерево.

Найбільш яскравим прикладом такого комплексу в даний час виступає вже згадуваний вище Качи-Кальен, в "Церковному гроті" якого, біля "священного" джерела св. Анастасії, росте "священне" дерево черешні. "Само видовище Великого грота з джерелом і зростаючим трохи нижче віковим деревом навряд чи кого може залишити байдужим: небагато знайдеться на землі місць, які б з більшою підставою заслуговували назва храму в повному розумінні цього слова: його готичні склепіння спорудила сама природа. Ще більше враження він повинен був виробляти на наших предків, що поклонялися скелях, деревах, джерелам "[10].

Найчастіше сакральний природний комплекс включав в себе дві складові: джерело-дерево, джерело-гора, джерело-печера. І завжди центральним ядром виступав джерело води - основа життя в посушливих Кримських горах. У джерел зводилися середньовічні храми, відбувалися важливі історичні події, з джерелами зв'язувалися перекази про чудесні зцілення, біля них ховали святих людей - все це служило приводом до обожнювання джерела. Від джерела статус святості перекочовував на прилеглу форму рельєфу - гору, скелю, печеру, балку, а так само на зростаюче поруч оригінальне (старого віку або незвичайної форми) дерево. Всі урочище найчастіше отримувало єдине ім'я, в силу статусу святості і недоторканності зберігало свій біоресурсного потенціал, мало високу ступінь захисту від господарського використання місцевим населенням, і тим самим було прототипом сучасних заповідних урочищ.

Первинні природоохоронні традиції, пов'язані з релігійним ставленням до природи, були характерні для всіх народів, що населяли Кримський півострів. Але разом з тим, у різних етнокультурних спільнот, одні об'єкти природи шанувалися більше, ніж інші, що багато в чому було пов'язано з особливостями їх культури та господарської діяльності.

Так, у скотарських таврських племен основним об'єктом поклоніння в природі виступали печери і гроти, розташовані по шляху на гірські пасовища, де відправлялися культи поклоніння скотоводческому божеству, а пізніше, з розвитком землеробства, культи божества води - основи хорошого врожаю.

Більш цивілізовані і висококультурні греки у гірських джерел і на вершинах окремих гір зводили численні храми та монастирі. Святість культової споруди поступово поширювалася на джерело і гору, які ставали шанованим куточком природи і отримували назву по імені храму. Більшість середньовічних грецьких монастирів кануло в Лету, але про їх колишнє місце розташування все ще говорять грецькі топоніми з приставкою "Ай" (від грец. "Агіос" - святий): Ай-Петрі, Ай-Тодор, АйоЙори, Ай-Лія, Ай-Серес і багато інших.

На відміну від греків, татарське населення краю відносилося до природи більше як до галузі господарського використання, ніж до області духовного. Тому й мало у татар "святих" гір (пасовищні угіддя), практично немає "святих" гаїв і дерев (їжа для худоби, деревне вугілля і т.д.), але високо шанування прісної води гірських джерел - як основи головних галузей господарства.

У кримських вірмен - через їх нечисленності і компактності проживання в минулому (виключно на території південно-східного Криму) - зустрічається незначна кількість "святих" об'єктів природи. Це, насамперед, гора Сурб-Хач ("Святий хрест"), на схилах якої розташовується духовний центр вірменського народу, монастир Сурб-Хач, а так само три джерела-фонтана на території монастиря, які шанувалися цілющими і мали назви Джерело Практичності, Джерело Сили, Джерело Краси і Молодості. До нашого часу тільки в Джерелі Сили ще дзюрчить священна вода, інші ж два нині безводні.

У караїмів особливо виділялося шанування дерев. Ще до наших днів збереглася "священна" дубовий гай у Чуфут-Кале - головна караїмська святиня. Під час рубки лісу на господарські потреби караїми ніколи не чіпали фруктові дерева і чагарники (кизил, ліщину, черешню, яблуню та ін.) - Знищення плодових порід вважалося великим гріхом. Необхідну рубку лісу караїми компенсували штучними посадками: молодий чоловік не мав права одружуватися, поки він не посадив дерево і не каптованого гірське джерело [6].

Кримчаки так само мали шановані об'єкти природи, але до наших днів конкретні дані про особливості природоохоронних традицій цього народу, практично повністю знищеного фашистами під час Великої Вітчизняної війни, на жаль, не дійшли. У носіїв кримчакській культури збереглися лише мізерні дані про те, що їхні предки шанували гору Ак-Кая (Біла скеля) у Білогірська (б. Карасубазар) - місця компактного проживання кримчаків.

Поклоніння "святим" об'єктів природи та пов'язані з ними культурні традиції зіграли головну роль у формуванні екологічного мислення населяли Крим народів. Виключно завдяки релігійно-містичного шанування деяких природних територій, до нашого часу дожили не тільки самі ці місця, але і в значній мірі зберігся їх біоресурсного потенціал.

Після встановлення в Криму радянської влади більшість "священних" об'єктів природи увійшли до складу територій природно-заповідного фонду або ж самі отримали статус пам'ятника природи. В даний час майже всі території, почитавшиеся в минулому як "святі" місця, включені до складу проектованого в Гірському Криму національного парку "Таврида". А частина з них відновлює свою колишню славу природних святинь і притягує до себе на уклін прочан з усіх куточків Кримського полуостова.

Література

1. Борейко В.Є. Святилища дикої природи. - Київ, 1998.

2. Борейко В.Є. Священні гори. - Київ, 1999.

3. Веймарн Є.В., Чореф М. Я. "Корабель" на Качі. - Сімферополь: "Таврія", 1976.

4. Гаспринський І. Кримські Азіса // Східний збірник. Кн.1. СПБ, 1913.

5. Гребер Лінда. Дика природа як священний простір. - Київ, 1999.

6. Коваленко І. Перші заповідники // Таврійські відомості, № 47 (296), 15.12.2000.

7. Кондараки В.Х. Універсальне опис Криму. - Миколаїв, 1873.

8. Крим. Путівник. - Сімферополь, 1914.

9. Монастирли Х.А. Азіса у татар // Третя навчальна екскурсія Сімферопольської чоловічої гімназії. - Сімферополь, 1890.

10. Фадєєва Т.М. Крим у сакральному просторі. - Сімферополь: "Бізнес-Інформ", 2000.

11. Щепінський А.А. Червоні печери. - Сімферополь: "Таврія", 1987.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка