трусики женские украина

На головну

Криза сучасної культури - феномени і аналіз причин - Культура і мистецтво

Російський Державний Гуманітарний Університет КУРСОВА РОБОТА

по культурологииКризис сучасної культури - феномени і аналіз причин

Виконала:

Перевірив:

Москва

2003Содержание:

Вступ. 3

1. Огляд проблем кризи сучасної культури в роботі по Освальда Шпенглера «Захід Європи». 5

2. Вивчення кризи сучасної культури і його причин в роботах послідовників Шпенглера - істориків і філософів. 9

3. Соціологічний підхід у вивченні феноменів кризи сучасної культури 12

Висновок. 18

Література. 19

Введення

В історії особливу гостроту проблеми культури придбавали в епохи соціальних криз, крутих історичних переломів, коли істотні зміни в самому бутті людини в культури починали грунтовно турбувати свідомість суспільства.

У цей час актуальною темою стала проблема сучасної кризи культури і його першопричин. Вивченню цієї теми присвячена дана робота.

У роботах вчених картина кризи дається, як правило, на основі аналізу сучасних реалій - моралі, релігії, мистецтва, масової культури, наука і техніка. У пошуках же кінцевих, "метафізичних" причин кризи виділяються основи культурно-типологічного порядку. Підкреслюється фатальний зв'язок сьогоднішньої ситуації з історично чим склався специфікою культури Нового часу: її раціоналістичним характером, утилітарно-діяльним відношенням до миру, далеким від созерцательности, індивідуалістичним типом особистості і т. д.

Сама ситуація кризи змінила ракурс бачення культури, а знайомство з новими відкриттями гуманітарного знання, що досліджують різні феномени культури, привело до краху традиційних постулатів европоцентризма, панлогизма, "лінійного" историцизма і інш. в тлумаченні історії культури. Крім того, розширився інтерес взагалі до нерефлексивным чинників культурного життя, що посилило позиції иррационализма і суб'єктивізму в концепціях культури. Відповідно посилюються і позиції ідеалізму, для якого економічні, політичні і соціальні чинники в історії культури, що становлять об'єктивну основу для культурної творчості, самі є слідством ситуації в "історії Духа".

Філософія культури XX віку - це переважно вираження культурної самосвідомості західного суспільства. Це живий, емоційний відгук на сучасне життя, а не холодне, демонстративно відчужений від об'єкта, академічний роздум про культуру, яка вже відбулася Вони вражають несподіванкою ракурсу і глибиною прозріння, щирою тривогою за теперішній час і майбутнє культури, умінням вмить відгукуватися на тривожні сигнали часу, близькістю до проблем реального життя людей і, як правило, доступністю своїх текстів для масового читача. Деякі роботи песимістичні в своїх висновках, інші досить оптимістичні, але головна їх заслуга не в розв'язанні всіх проблем культурного життя, а в постановці цих проблем, в формулюванні питань, на які ще має бути шукати відповіді.

З безлічі яскравих імен в історії культури XX віку виділимо Освальда Шпенглера і його труд «Захід Європи».

Таким чином, метою написання даної роботи є вивчення кризи сучасної культури. Задачі, які ставилися при написанні роботи: вивчити феномени кризи, вивчити причини кризи культури, сформулювати подальші шляхи розвитку культури.

1. Огляд проблем кризи сучасної культури в роботі по Освальда Шпенглера «Захід Європи»

Освальд Шпенглер (1880- 1936) - одна з самих драматичних і суперечливих фігур в філософії XX віку; У роботі "Захід Європи", яка стала майже бестселером, він заглянув далі своїх сучасників, давши позитивний імпульс до розвитку багатьох областей знання. Але сьогодні практично у нього немає послідовників, тільки критики. Причина цього не тільки у відвертому консерватизмі, але і в теоретико-методологічних основах його концепції.

Визначивши мету свого дослідження: "зумовити історію... прослідити долю західноєвропейсько-американської культури в її ще не минулих стадіях", - Шпенглер виступив проти концепції єдиного всесвітньо-історичного прогресу. "Людство", "прогрес", на його думку, пусті слова, які треба усунути з кола історичних проблем, і тоді оку відкриється разюче багатство "дійсних форм" культурного життя.

Охарактеризувавши "птолемеевской системою історії" традиційне европоцентристское уявлення про розвиток культури, коли остання обертається навколо Європи як уявного центра усього світового здійснення, Шпенглер називає свій погляд "коперниканским відкриттям" в культурфилософии, оскільки тут безліч культур з'являються як "окремі світи..., що мають однакове значення в загальній картині історії,. . занимают. відповідне і ніскільки не привілейоване положення".

Історія і культура у Шпенглера не диференціюються. Історія з'являється як "мир-як-історія", яка охоплює всі лики і рухи життя в їх найглибшому значенні і становленні. Саме життя є нескінченне зародження і загибель культур, а їх існування в різні часи і на самих віддалених територіях планети, для Шпенглера, свідчення не єдиного світового історичного процесу, а єдність виявів життя у всьому її різноманітті.

Шпенглер виділяє в світовій історії вісім культур, що досягли граничної повноти здійснення своїх можливостей: Єгипет, Вавілон, Китай, Індію, античність, а також арабську культуру Середньовіччя (об'єднує її з візантійською), мексиканську культуру (майя) і культуру Західної Європи (починаючи з Х віку). Кожна з цих культур відрізняється глибиною і досконалістю самовираження своєї душі, чистотою мови своїх форм. Відмовившись від европоцентризма, Шпенглер залишає як головний об'єкт дослідження культуру Європи. З нею він духовно пов'язаний, боліє за її сучасний стан і намагається передбачити західноєвропейській культурі майбутнє.

Всі культури, по Шпенглеру, "живі істоти вищого рангу", які проходять всі етапи еволюції будь-якого живого організму: дитинство, юність, змужнілість, старість. На величезному історичному матеріалі Шпенглер створює грандіозну картину життя і розвитку різних культур, ілюструючи свою теорію кругообігу в культурно-історичному процесі. Життя культури, на його думку, є історія "душі культури". Кожна культура при цьому, "виявляє глибоко символічний і майже містичний зв'язок... з простором, в якому і через яке вона шукає самоосуществления". Спосіб існування культури в цьому просторі визначає "стиль культури, "стиль" її душі як тільки їй властивий спосіб зовнішнього вияву. Це думки і вчинки людей, їх вдачі і умонастроение, вибір видів мистецтв, і форм спілкування і т. д. Всі ці культурні форми виявляються зрощені в єдину цілісність, яка пронизана певною "ідеєю" і підлегла її долі. Культури абсолютно не детерминируются зовнішніми чинниками, їх доля - саморазвертывание душі, "идри", що додає всім її елементам характер символів, що мають особливе значення. Ці системообразующие "ідеї", що відрізняють одну культуру від іншої, на думку Шпенглера, не підлягають пізнанню, але тільки "почуванню". Культури замкнені і непроникні для сторонніх, але їх своєрідність можна відчути в різних виявах. Пережити душу культури легше, коли вона досягає стадії зрілості і насыщеннее стає мова її форм ясніше виявляються риси душі.

Шпенглер виділяє деякі образи-символи, які є як би первофеноменами різних культуру визначаючи смислове значення всіх виявів культурного життя. Такі наприклад, "дорога", що таїть в собі незнану даль (Єгипет); статуарность "тіла" (античність); щемляче почуття від нескінченного "простору" (Західна Європа) і т. д.

Запропоновані Шпенглером образи-символи - це, частіше за все, втілення переживань, пов'язаних з враженнями від витворів мистецтва, і в цьому своєму значенні вони точні і виразні; Але коли Шпенглер робить їх основою пояснення всіх культурних явищ довгої епохи (культури живуть 1200-1500 років), то це вже виглядає вульгарним суб'єктивізмом.

Слабою стороною його теорії з'явилося і граничне знеособлення культурних процесів: індивідуальні тільки культури як ціле, але індивідуальність людини не грає абсолютно ніякої ролі. Втілення "долі культури" через пасивний людський матеріал, фактично є вульгарний социологизм.

Згідно Шпенглеру, на останньому етапі своєї еволюції, кругообігу, культура перетворюється в цивілізацію.

Цивілізація - це "органічно-логічне слідство,. . завершение. і вихід культури... Цивілізація- неминуча доля культури". Характеризуючи цей етап "вмирання" культури, він відмічає його головні риси: місто витісняє село, народ перетворюється в масу; людина втрачає зв'язок з природою, з культурною творчістю, йому властиві втрата релігійності, благоговіння перед культурними традиціями - на перший план в його життя вийдуть інстинкти, прагнення грошей, холодний розум... Відбувається знецінення людської особистості, затверджується "велич грошей - в руках твердих духом... натури практичного стилю".

Цивілізація - це життя, що "закочується ". Скепсис і песимізм відносно сучасного стану європейської культури пронизують "Захід Європи", але для самого Шпенглера це було лише підготовкою, передднем подальшої відкритої апологии технократизма і "римського духа" в житті Німеччині. Подібна суперечність Шпенглера, його світоглядних орієнтації, в певній мірі, була несвідомим вираженням епохи кризи, що відповідало і його теоретичним положенням про культурну обумовленість наукових поглядів. Подвійність позиції Шпенглера визначила трагізм його особистої долі: він готовий був стати ідеологом "третього Рейха", ниспровергая гуманистические традиції європейської культури. Але і нацистами він був знехтуваний через зайву теоретичности і похмурість своїх технократичних побудов.

Криза культури, по Шпенглеру, - це просте входження її процвітання в заключну цивилизационную стадію. Ось чому римляни були варварами, що не почали великий підйом культури, а що завершили його. «Бездушні, без всякої здібності до філософії і мистецтва, з тваринними інстинктами, з винятковою погонею за матеріальним успіхом, римляни стоять на межі між эллинской культурою і нічим».

Згідно Шпенглеру, криза не є стадія перед новим процвітанням, він - завершення циклу, остаточне згасання культури. У його трактуванні перехід від культури до цивілізації в античному світі здійснювався в IV в., а на Заході в XIX в. Всі великі конфлікти світогляду, політики, мистецтва, науки, почуття відбуваються під знаком протилежності культури і цивілізації. Дух грошей проникає у всі історичні форми народного буття, і навіть захоплює мистецтво.

Можна сказати услід за Шпенглером, що наявність криз - це закон всесвітньої історії. Задача дослідника складається в тому, щоб за сумою зовнішніх фактів відшукати неухильну закономірність. Криза, отже, це не констелляция випадкових обставин, що залежать від національних настроїв, особистих впливів і економічних тенденцій. «На велику кризу, - відмічає Шпенглер, - вказує незчисленну безліч пристрасно дебатируемых питань і поглядів, які висловлюються в тисячах книг і заяв, але завжди залишаються розрізненими, роз'єднаними і приуроченими до обмеженої точки зору спеціальної області, в зв'язку з чим збуджують, обтяжують, але не можуть бути усунені. Самі вони відомі, але мало відома їх тотожність».

Коли виникає криза в культурі? Шпенглер вважає, що він наступає тоді, коли її душа здійснить всю сукупність своїх можливостей, у вигляді народів, мов, релігійних вчень, мистецтв, держав і наук. Внаслідок цього культура знову повертається в обіймання первісної душі.

Протікання культури невірно представляти як плавний, спокійний процес; воно, її живе буття, є напружена, пристрасна боротьба: зовнішня - за затвердження її влади над силами хаосу і внутрішня - за затвердження її влади над несвідомим, куди ховається, злобствуя, хаос.

Коли ж ця мета досягнута, вся повнота можливостей культури здійснена, тоді, по Шпенглеру, культура раптово костеніє, вмирає, кров зупиняється в її жилах. Сили культури надламуються - вона стає цивілізацією. У такому вигляді культура може існувати ще протягом сторіч, подібно віджилому свій вік велетню в первісному лісі, що простягає гілки, що навколо відсохли. Так було з Єгиптом, Китаєм, Індією і з. миром ісламу. Так стирчала, зі слів Шпенглера, велетенська по території антична цивілізація імперської епохи, з вигляду виконана юнацької сили, заглушаючи собою молоду арабську культуру Сходу. І Шпенглер укладає: таке значення всіх епох заходу в історії.

Найбільш виразним по своїх контурах був «захід античності». Але тепер вже і ми ясно відчуваємо в собі і навколо себе перші ознаки того своєрідного, за своєю течією і тривалості аналогічного античному, ходу подій, який доведеться на перші віки майбутнього тисячоліття і може бути названий «заходом Заходу». Зрозуміло, кризові процеси протягом сторіч, на думку Шпенглера, розгорталися спонтанно, неусвідомлено. Щось нове для філософії культурної кризи, яке пропонує Шпенглер, - це можливість свідомого критичного відношення до феномена, хоч він неухильно, невідворотно розкриває свої можливості і виявляється як доля.

У перший раз культура, як вважає Шпенглер, може передбачувати, який шлях обрала для неї доля. Остання велика задача західноєвропейської думки - усвідомити предначертания старіючої духом фаустовской культури. Ідея кризи дозволяє зрозуміти морфологію становлення всього людства, яке спрямовується своїми шляхами до вищих і останніх цілей. «У «Заході Європи» оплакується її доля, - відмічає вітчизняний культурфилософ Р.А. Гальпева, - але немає рыцарственной готовності до захисту високої духовної культури перед обличчям механічно-споживчої цивілізації, що насувається, немає волі до протистояння. Навпаки, тут ведеться пропаганда похмурого демобилизующего дух фаталізму. Шпенглеровская мифологема, витіснивши духовно-особистий початок стихією жизненнобессознательного і зробивши релятивістське позбавлення глузду культури, внесла, як говориться, свій внесок в справу нелюбимої автором цивілізації і руйнування культурно-духовних початків».

І все ж робота О. Шпенглера "Захід Європи" - одне з самих цікавих культурфилософских досліджень XX віку, і воно вплинуло істотний чином на західну філософій культури і культурологию в целом.2. Вивчення кризи сучасної культури і його причин в роботах послідовників Шпенглера - істориків і філософів

Англійський історик і філософ А. Тойнбі (1889-1975) підтримував ідею циклічного розвитку безлічі культур в історії людства. Він затверджував, що теза про єдність всесвітньо-історичного процесу - велике эаблуждение. По Тойнбі, всесвітня історія являє собою сукупність історій самостійних "цивілізацій". Останні - своєрідні "культурно-історичні монади", тобто автономні культурні освіти, що проходять в своєму розвитку стадії виникнення, зростання, надлому і розкладання, після чого кожне гине і поступається місцем іншому. Однак, на відміну від Шпенглера, Тойнбі допускав, що в житті всіх цих цивілізацій є зв'язуючі ланки, що забезпечують поступальний розвиток роду людського, його духовне вдосконалення.

Тойнби, багато що запозичаючи у Шпенглера, бачив однак істотна відмінність своїх теоретичних побудов. Тойнби професійний історик, що претендує на точне, конкретне обгрунтування Теоретичних узагальнень емпіричному матеріалі - намагався вивести деякі "емпіричні закони" повторюваності культурно-історичного розвитку, що дозволяє" передбачувати майбутнє. Одним з таких законів Тойнбі є закон "Виклику-і-Відповіді", згідно з яким кожний крок уперед в розвитку цивілізації пов'язаний з адекватною Відповіддю на Виклик історичної ситуації. Тойнби констатує здатність людської особистості впливати на хід подій, оскільки подібна адекватна "Відповідь" - заслуга "творчої меншини", яка виступає носієм містичного "життєвого пориву" Своєрідність Викликів і Відповідей визначає специфіку кожної цивілізації, її ціннісних орієнтації і світоглядних концепцій. Виявившись одного разу нездібною вирішити чергову задачу творча еліта перетворюється в "пануючу меншину", яка затверджує свою владу вже не авторитетом, а силою. Маса ж населення в цьому випадку стає "внутрішнім пролетаріатом", який і руйнує цивілізацію, якщо вона раніше не гине від військової поразки або природного катаклізму.

У якійсь мірі з ідеєю многолинейного розвиток культур Шпенглера перетинаються і культурфилософские переконання А. Швейцера. Альберт Швейцер (1875-1965) - великий гуманіст XX віку, людина-легенда в сучасному західному світі. Будучи Глибоким мислителем, він жив на манер древніх мудреців: не відділяв своїх поглядів від вчинків. Швейцер запропонував новий образ особистості і відповідний образ життя, перевіривши його своїм власним життям. Його називали "генієм людяності", але для багатьох він залишився незрозумілим диваком, який в 30 років кинув цілком благополучне життя і кар'єру музиканта мистецтвознавця, теолога і філософа - і діставши медичну освіту, поїхав лікарем в Екваторіальну Африку ради "служіння людині". Цей поворот долі нерозривно пов'язаний з його філософськими поглядами.

Швейцер-філософ був близький "філософії життя" в розумінні культури, але і досить оригінальний в тлумаченні причин кризи західноєвропейської культури Головною межею кризи він вважав панування матеріального життя над духовною, суспільства над людиною, знеособлення і деморалізацію останнього, оскільки людина попадає в сучасному суспільстві в залежності, организующие його "бездумність", обертаючі у зло його добрі наміри. Людина стає втіленням сліпої волі, яка розтоптала останні залишки людинолюбство, і примушує людину обслуговувати довершені кошти знищення людей, не розбираючи тих, що воювали і що не воювали.

Причина такого трагічного стану європейської культури корінити, на думку Швейцера, в поширенні помилкового світогляду, яке невірно трактувало значення культури, зближуючи її з безособовими явищами природної еволюції і не приділяючи належної уваги етичному моменту в культурному процесі. "Культура, - пише Швейцер, - сукупність прогресу людини і людства у всіх областях і напрямах при умові, що цей прогрес служить духовному вдосконаленню індивіда... Прагнення до прогресу... людина черпає в оптимістичному світогляді, який затверджує мир і життя як щось саме по собі цінне".

Головна задача сьогодні, вважає Швейцер, обгрунтувати оптимістичний світогляд, і зробити це можна тільки затвердивши як початковий принцип "благоговіння перед життям".. Це - основа для розробки норм універсальної "космічної етики", здатної відродити людину, відновити творчу активність, спрямованість на турботу про справжню культуру.

Своєрідно представлена "філософія життя" в трудах ще одного славнозвісного культурфилософа XX віку Й. Хейзінги. Голландський історик і культфилософ Йохан Хейзінга (1872-1945) - автор так званої "ігрової концепції" культури. У своєму фундаментальному труді "Homo Ludens. Досвід дослідження ігрового елемента в культурі" Хейзінга запропонував переусвідомити поняття культури, виходячи з наявності ігрового елемента в культурному житті. Інтерес до гри не випадковий в культурфилософии ХХ віки - це своєрідна форма самосвідомості епохи, коли в самому житті надзвичайно зростає попит на гру (спорт, вікторини, кросворди і т. д.), що є спробою піти від крайньої политизации і идеологизации життя.

Хейзинга розглядає історію культури як сменяющие один одного культурно-історична цілісність, в якій взаємодіє безліч елементів, пов'язаних з духовним життям і творчістю людини. Відмінність їх виявляється в співвідношень в них "гра" і "серйозність". На думку Хейзінги. саме грі, в більшій мірі, ніж труд. була формуючим елементом людської культури, оскільки виконувала більш широку витальную функцію, чим практичні, утилітарні види діяльності Гра - "вираження життєвої боротьби", саме глибинний вияв життя. Гра "знаходиться в полі діяльності духа, в створеному для себе духом власному мирі, де речі мають інакшу, чим в "звичайному житті", особу і пов'язані між собою інакшими, не логічними, зв'язками.. Вона стоїть по той бік серйозного..." Задовго до того, як людина накопичила в собі сили змінювати навколишній його світ, він створив своє "середовище" в сфері гри. Функція гри, затверджує Хейзінга, "старше і первозданніше всього культурного життя".

Гра, як її розуміє Хейзінга, це - "дія, що протікає в певних рамках місця, часу і значення, в обозримом порядку, за добровільно прийнятими правилами і поза сферою матеріальної користі або необхідності. Настрій гри є відчуженість і натхнення - священна або просто святкова Сама дія супроводиться почуттями підйому і напруження і несе з собою радість і розрядку". Гра - це завжди свобода людини, а не гнітюча залежність від обставин, і натхнення від своїх можливостей, що дає простір життєвим силам, стимулює вдосконалення людини, і все це на грані жарту, розваги, неприборканість людських пристрастей і емоцій.

У архаїчних культурах, вважає Хейзінга, гра охоплювала всі сфери життя, і тому протилежність "гри" і "серйозності" ще не має значення.

У більш пізні епохи відбувається розділення сфери "гри" і "серйозності" Відбувається це за рахунок нескінченної диференціації культури.

У XX віці, затверджує Хейзінга, відбувається майже повна втрата ігрового елемента, культура стає дуже серйозною, і тому сьогодні в наяности всі ознаки занепаду. Однією з таких ознак є, наприклад, "пуэрилизм" (дитячість) сучасного західного суспільства, коли відбувається змішення уявної серйозності і неправильно зрозумілої гри Це, з одного боку, нескінченне псевдосерйозне політичне вовтузіння (передвиборні компанії, інтриги, падіння кабінетів і т. д.), а з іншою - поширення гри, яка перестає бути просто розвагою (професійний спорт).

Здійснюючи "діагностику зла нашого часу", Хейзінга зазначає, що відсутність справжньої благородної гри деформує особистість, відвертає її від розуму. Відбувається иррационализация культури, поворот до культури інстинкту. Ігрова концепція культури Хейзінга, в певній мірі, зухвала гіпотеза гуманіста, який на власному досвіді знав страшну суть фашизму і намагався захистити особистість в сучасному мире.3. Соціологічний підхід у вивченні феноменів кризи сучасної культури

Нарівні з культурфилософскими концепціями, орієнтованими на иррационалистические основи культури XX віку набули поширення і напрямів, що зближує естественнонаучное і гуманітарне пізнання на основі виділення надличностных структур в культурному житті, пов'язаних з організацією суспільства Такі концепції можна обобщенно назвати: "соціологічний підхід" в філософії культури.

Французький філософ і психолог-позитивіст Люсьен Леви-Брюль (1857-1939) досліджував первісну культуру і архаїчну свідомість з позиції соціологічного підходу до феномена колективної свідомості Він з'явився автором концепції первісного "дологического" мислення Виступаючи проти визнання одного-єдиного типу мислення, властивого людині у всі епохи, Леви-Брюль висунув гіпотезу, що тип мислення людини задається колективною свідомістю, що залежить від характеру соціальної організації. На великому етнографічному матеріалі він досліджував тип мислення первісного суспільства, порівнюючи його з мисленням сучасної людини і в результаті прийшов до висновку, що в еволюції людської культури існувало як мінімум два різних типи мислення - "дологическое" і "логічне".

Поняття "колективні уявлення" складає основу його концепції. На думку Леви-Брюля, це - уявлення, властиві всім членам соціальної групи. Вони, по-перше, незалежні від окремої особа і виявляють риси, які неможливо осмислити і зрозуміти шляхом одного тільки розгляду індивіда. Так, наприклад, мова, хоч він і існує лише в свідомості особистостей, які на ньому говорять, є, проте, безперечною соціальною реальністю, що базується на сукупності колективних уявлень. Мова нав'язує себе кожною з цих особистостей, він передує їй і переживає її. По-друге, колективні уявлення нав'язуються індивідам, будячи в них певні почуття і спонуки до дій. І, по-третє, вони передаються з покоління в покоління, як певні схеми мислення і поведінки.

Такими "колективними уявленнями" є вірування, мова, звичаї і інші елементи архаїчної культури. Їх головна особливість в своєрідній ориентированности мислення і поведінки, де злилися три моменти: образ об'єкта, його переживання і дія по відношенню до нього. Події, почуття, рухи в сучасному мисленні розрізнюються і аналізуються навіть у разі самого раптового сприйняття. У архаїчній свідомості первісних людей все злилося: зображення і те, що зображено; людина і його ім'я; явище і його частина; явища і викликані ним переживання і т. д. Характеризуючи загалом первісний тип мислення, Леви-Брюль називає його містичним і дологическим.

Але яка свідомість людей, такий і мир для цієї свідомості; це позначається в особливостях верований, культів, мови і т. д. - у всій культурі. Прослідивши еволюцію первісного суспільства і культури, Леви-Брюль прийшов до висновку, що по мірі диференціації социума еволюціонують міфи, розвивається сфера логічного мислення і, відповідно, форми культурного життя... Однак, і в більш пізніх, "високих" культурах елементи "дологического" мислення зберігаються, зберігається сама структура "дологического" мислення.

Социологизм, в дослідженні культури Леви-Брюля, багато в чому сприяв розвитку структурализма як напряму в культурологии, пов'язаного з використанням системно-структурного принципу дослідження. Такі структури існують у всіх сферах культури: мові, мистецтві, релігії і т. д. Структурализм розширив застосування об'єктивних раціоналістичних методів природних наук в сфері досліджень культури. При цьому початкове філософське розуміння людини і культури було різне, що визначало виділення різних структур. Так, французький структурализм підкреслює базисне значення языковознаковых структур. Теоретики структурно-функціонального аналізу як визначальна структура фіксують сукупність суспільних норм і цінностей, які примушують людину виконувати функціональні вимоги соціальної системи. Марксизм виходить з визнання базисного значення матеріальної, економічної структури суспільства по відношенню до духовного життя. Але всі ці підходи передбачають, передусім, розгляд культурного об'єкта як системи з власною внутрішньою організацією і виявляють закономірності її функціонування і взаємозв'язки елементів.

Макс Вебер (1864-1920) - німецький соціолог, філософ. історик, був автором теорії ідеальних типів. Її значення зводиться до розробки методу соціального пізнання, в тому числі пізнання культури, за допомогою конструювання особливих образів-схем досліджуваних феноменів, де їх найбільш характерні і важливі для дослідника риси взяті в ідеальному вигляді, тобто обчищеному від нашарування і переплетень в реальному житті. Цей метод дозволяє осмислювати емпіричний матеріал не тільки в його "об'єктивно-можливих" зв'язках, але і в аспекті індивідуального інтересу дослідника. Таким чином, М. Вебер проводить узагальнення емпіричного матеріалу, виявляючи те, що повторюється в своєрідних, індивідуальних культурно-історичних явищах.

М. Вебер, не заперечуючи впливу економіки на духовне життя суспільства, концентрує увагу на формуванні духовних передумов різних историко-культурних феноменів. При цьому він ретельно уникає висновків про ту, які сторони в життю суспільства є такими, що визначають і частіше говорить об "адекватність", "внутрішню спорідненість" різних явищ матеріального і духовного порядку. "Капіталістична форма господарства, - пише він, - і дух, в якому воно ведеться, знаходяться.. у відношенні постійної адекватності один до одного..."

Центральна проблема в дослідженнях М. Вебера - аналіз господарського життя суспільства, матеріальних і ідеологічних інтересів різних соціальних груп і релігійної свідомості. У роботі "Протестантська етика і дух капіталізму" він досліджує вплив протестантизму на формування того психологічного типу особистості, без якого неможливо був розвиток капіталізму.

Постійно підкреслюючи, як багатосторонньо зумовлена така складна духовна освіта як "господарська етика", він виділяє і детально моделює "корінити в психологічних і прагматичних релігійних зв'язках практичні імпульси до дії". Зокрема він зазначає, що "вплив релігії на образ життя... дуже Різні в залежності від шляху до порятунку і - в тісному зв'язку з цим - від психічної якості порятунку, до якого віруючий прагне".

Так, ідея предопределенности потойбічного життя сильно відрізняється в ісламі і в протестантизмі Кальвіна. У ісламі вважалося приреченої все земне життя людини, тому практичним слідством магометанина фаталізму могла бути лише військова рицарська хоробрість, але не працьовитість. Кальвинист же в земному житті вільний, приречене тільки потойбічне його життя: випробування ж "избранности", "угодности Богу" відбувається в труді, який набуває характеру служіння Богу, і цінність його вже не в його результатах, а в ньому самому. М. Вебер називає це "мирським аскетизмом", який всіх (і багатих, і бідних) примушував до постійного, систематичного труда як "релігійного боргу" -" Тільки на Заході - в аскетичному протестантизмі - сталося переміщення раціональної аскезы в світське життя" - пише М Вебер, зв'язуючи з цим причину своєрідності сучасної західної цивілізації. Він вважає, що сама своєрідність релігії пов'язана (але не зумовлено) з соціально-психологічними особливостями тих соціальних груп і шарів, які їх колись і створили або, принаймні, вплинули найбільш сильний чином на практичну етику відповідної релігії.

Близький до "соціологічного" розуміння культури і його брат Альфред Вебер (1868-1958), який розчленовував культурно-історичний процес на соціальний (формування соціальних форм організації суспільства), цивилизационный (розвиток раціонального пізнання і пов'язаних з ним науки і техніка) і культурний (усвідомлення людиною свого зв'язку з Абсолютом - в сфері мистецтва, релігії і філософій) Якщо перші два - сфера біологічної доцільності в пристосуванні до умов життя, то культура - це сфера людської творчості, направленої на "отримання цілісності нашого власного внутрішнього буття разом з цілісністю усього зовнішнього світу" Отже, це - сфера духовного піднесення людської особистості над біологічним життям Всі вони пов'язані в історії, але протікають по різних законах, соціальний і цивилизационный прогрес - сходження по рівнях практичного знання і коштів зовнішнього, раціонального оформлення буття, духовний розвиток абсолютного прогресу не має - тут присутні періоди злету і занепаду.

У своїй основі духовне життя є вираження ірраціонального почуття і прагнення людини до духовного піднесення, але кожний раз нові життєві умови ставлять нові задачі і можливості в "прориві" в духовній сфері Дослідити це можна на прикладі тих предметно-объективированных втілень культури, якими є художні твори і "ідеї" (в релігії і філософії), а також "культурний тип" людини, який є втіленням духовного вигляду часу. А Вебер негативно оцінює сучасну людину в західному світі, оскільки у нього пропало "четверте вимірювання" (прагнення до духовного піднесення) Це - твереза, ділова людина, яка, на думку А.Вебера, надає понадміру великого значення "дрібницям життя" і матеріальним задоволенням і втратила саме цінну свою якість - діловитість.

А.Вебер уникає давати оптимістичні або песимістичні прогнози культурного розвитку суспільства, він "об'єктивно" констатує сучасний стан і висловлює надію, що "людина, вміщена у высокоорганизованную, кам'яну, скудну, наповнену машинами середу нашого сьогоднішнього буття, є, як будь-якій з його попередників, що не тільки обчислює і волящим, але і що відчуває". Задача усвідомлення специфічної природи усього пов'язаного з такою культурою падає на духовну еліту - "освічений шар" суспільства. Саме "освічена людина", будучи прикладом для наслідування, змінить і "усереднений культурний тип народу".

Пріоритетне значення в культурно-історичному процесі технічних засобів отримання, переробки і передачі інформації затверджує інший культуролог XX віку - канадський філософ і соціолог Герберт Маршалл Маклюен (1911-1986). Він обгрунтовує тезу про те, що зміна епох в історії людства визначається пануючими коштами комунікації (мова, дороги, друк, телебачення і т. д.). Кожна епоха, згідно Маклюену має свої особливості Архаїчна епоха варварства мала усні кошти комунікації, що зв'язувало людей міцними путами суспільної, колективної культури Чоловік тут є прямим учасником всіх подій, що забезпечує нерозчленована єдність людини і суспільства Появу писемності перемістило людину у "візуальний" мир. Знання і досвід передаються письмовими або іншими візуальними способами. Люди дистанцируются один від одного і від справ суспільства. Настання панування друкарського станка, винайденого в XV в. Гутенбергом, виразилося в інформаційному вибуху, що в результаті привело до посилення індивідуалізму і націоналізму (цьому сприяло національно-державне оформлення мови, утворення, творчої діяльності і т. д.). Релігійні воїни XVI в., на його думку, також пов'язані з революцією в сфері масових комунікацій.

Сучасні кошти комунікації - телеграф, радіо, телефон, телевізор, комп'ютер - все більш "розширюють сферу" суспільного життя, "скасовують" простір і час на планеті, залучаючи людину у те, що все відбувається, повертаючи його в мир цілісного сприйняття, де, він як би стає учасником що відбувається в "глобальному селі". Це сприяє вдосконаленню людини і духовного клімату в суспільстві. Разом з тим, Маклюен уподібнює социокультурное розвиток втіленню католицької концепції "містичного тіла" Христа "електричними" коштами спілкування, затверджуючи грядущий "вічний мир" на основі "повного людського упокорювання" і покірного споглядання. Очевидний утопизм з відтінком релігійності не усуває, однак, глибоких висновків Маклюена про вплив технічних засобів на формування культури.

Релігійні концепції в сучасній філософії культури. Значне місце в філософії культури XX віку займають представники релігійної філософії. Головна особливість їх культурфилософских концепцій полягає в констатації нерозривного зв'язку культури, культурно-історичного розвитку суспільства, з релігією. Обгрунтування цієї тези, звісно, у різних авторів по-різному, але є і загальна християнська спрямованість. Наприклад, Романо Гвардіні (1885-1968) в роботі "Кінець нового часу" осмислює і пояснює кризу культури, що переживається людством в XX віці, з християнської точки зору. Висновок, який він робить, невтішний: європейська гуманистическая культура, корінням що йде в епоху Відродження, прийшла до свого кінця. Причина цього у втраті християнської релігійності, яка одна тільки може дати людині гарант тих цінностей, що властиві культурній традиції нового часу. Гвардини називає "двійчастою грою" нового часу те, що, з одного боку, ця епоха відкидала властиву середньовіччю картину світу і улаштування життя, засноване на Божественному прозрінні, а з іншою - прагнула привласнити те, що християнство дало людині і культурі. Однак усунення релігійного елемента з людського життя, формування секуляризованных форм соціального буття привели до того, що безліч культурних форм життя, що спиралися до цього на релігійне почуття, віру в Бога і Прозріння, виявилися без цієї соотнесенности "пусті всередині", втративши значення, переконливість, внутрішню обов'язковість для людини. Суспільство, наприклад, потребує клятви. Але що означає "фраза, якщо вона не співвідноситься з вищим, Абсолютом? Вона перетворюється в пусту формулу, не дуже осмислену і абсолютно недійову. А події людського життя, з нею пов'язані (весілля, судовий розгляд), виявляються позбавленими глибинного значення. І тут вже ніщо не примусить людини бути вірним клятві, якщо це суперечить якимсь сиюминутным його інтересам, життєвій користі.

Ця ситуація придбаває особливу небезпеку, вважає Гвардіні, в умовах кризи традиційної європейської культури, коли розпадаються все организующие життя людини ідеї, якісно міняється картина світу, саме життєвідчування людей. Сучасна техніка і влада могутньої держави створюють умови небезпечною зловживання владою у шкоду природі, людині, культурі. З розвитком соціальних організацій придушується творча особистість і формується "людина маси". Він вважає його людиною майбутнього, оскільки він самою формою життя привчений до обмеження свого самоволия. "Маса в сьогоднішньому значенні слова... ця не безліч нерозвинених, але здібних до розвитку окремих істот; вона з самого початку підлегла нормуючому закону, зразком для якого служить функціонування машини... маса... не є вияв занепаду і розкладання... це історична форма людини, яка може повністю розкритися як бутті, так і в творчості". Саме така людина здатна здійснити те, в чому так має потребу сучасний мир.

Великий внесок в розвиток релігійно-філософської концепції культури внесли російські релігійні філософи початку XX віку, чиє життя і творчість ще раз довели спільність культурного життя Росії і Європи, і в той же час, своєрідність духовного шукання російських мислителів, нерозривно пов'язане з історією Росії. Для російських культурфилософов завжди було характерне не тільки звернення до загальних проблем культури, культурно-історичного розвитку, але я до животрепетних проблем російського культурного життя, гострий інтерес до порівняльного аналізу російської і західної культури і пошук фундаментальних основ російського менталітету.

Висновок

Підводячи підсумки, можна сказати, що кризи в культурі не є випадковим «покаранням», епізодом в її долі або жорстоким вироком. У світовій культурі такого роду процеси супроводять всю історію. Культура не здатна розвиватися вічно по єдиній, універсальній схемі. У її розвитку наступають складності, коллизийные феномени. Вони можуть, на думку Шпенглера, свідчити тільки про витікання часу даної культури. Ніякого переродження культури бути не може. Криза - це сигнал до остаточної загибелі.

Феномен кризи в культурі також розглядав в своїй книзі «Захід Європи» О. Шпенглер. Загибель Заходу, подібна загибелі античності, стала для німецького філософа темою, яка містить в собі всі великі питання буття. На думку Шпенглера, дух Заходу був просто ототожнений зі значенням світу. Великі мислителі звели духовну убогість в метафізичну доброчесність.

Як приклад кризи в культурі Шпенглер приводить загибель Заходу, яку він розглядає як проблему цивілізації. Всяка культура має свою цивілізацію. «Цивілізація є завершення. Вона слідує за культурою, як що стало за становленням, як смерть за життям, як задубіння за розвитком, як духовна старість і кам'яне і окаменяющий світове місто за пануванням землі і дитинством душі, що отримало вираження, наприклад, в дорическом і готичному стилях. Вона невідворотний кінець; до неї приходять з глибокою внутрішньою необхідністю всі культури».

Однак можливий і інший погляд. Криза племінної культури породила осьовий час людства - сплеск людського духа. У надрах язичества визріла християнська культура. Захід античності виявив нові потенції в європейській культурі. Сучасна криза є передвістя нової культурної парадигми. Одні убачають її життєвість в більш суворій вірності фаустовскому духу. Так, Е. Гуссерль переконаний в тому, що коріння європейської кризи потрібно шукати в раціоналізмі, що збився з шляху. Інші пропонують програми радикального оновлення і перетворення духовно-смислового ядра західної культури.

Література Вебер А. Германія і криза європейської культури // Культурология 20 віку. -М.: Владос, 1995. С. 5-11. Волкова Э.Н. Категорії культури // Гуманітарні науки і нові інформаційні технології: Сб. науч. тр. М., 2002. Вип. 2. С. 115-126. Генон Р. Крізіс сучасного світу. -М.: Наука, 1991. С. 96-99. Гуревич П.С. Культурология. -М.: Гардарики, 2001. С. 146-148. Культурология. / Під ред. Драча Г.В. - Ростов-на-Дону: Ростовское книжкове видавництво, 1999. С. 217-222. Франк С.Л. Духовние основи суспільства. -М.: Наука, 1992. С. 50-54.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка