На головну

Релігійно-філософське вчення йоги: етичний аспект - Релігія і міфологія

Реферат по етиці студентки 3-го курсу психологічного факультету Соловьевой С.А.

Мурманський гуманітарний иститут

Мурманськ

2000

Вплив Карми на характер

Слово Карма проводиться від санскритського слова Крі - робити; всяка дія є Карма. Технічно це слово також означає - результати дій. У зв'язку з метафізичними міркуваннями воно означає іноді результати, причинами яких були наші колишні дії. Мета людства є знання, тобто це єдиний ідеал, поставлений перед нами східною філософією. Не насолода, а знання є мета людини. Насолода і щастя швидко кінчаються. Помилка передбачати, що насолода є мета. Причина всього нещастя в світі полягає в тому, що люди по своєму неразумию вважають насолоду ідеалом, до якого потрібно прагнути. Але через деякий час людина знаходить, щось, до чого він йде, - це не щастя, а знання і що як задоволення, так і страждання - однаково велике вчителя. Людина розуміє, що він стільки ж вчиться від зла, як і від добра. Насолода і страждання, проходячи перед його душею, залишають на ній різні картини, і результатом цих сполучених вражень є те, що називається «характером» людини. Якщо ми розглянемо характер людини, ми побачимо, що він насправді є лише з'єднанням схильностей, підсумком напряму його розуму і що горе і радість є рівноцінними чинниками в утворенні характеру, Зло і добро в різній мірі формують характер, і в багатьох випадках горе кращий вчитель, ніж щастя. Вивчаючи великі характери, що були в світі, ми відмітимо, що у величезній більшості випадків горе вчило більше радості, бідняцтво вчило краще, ніж багатство.

Знання цього факту про істинні цілі людини закладене в самій природі людини, так і взагалі ніяке знання не приходить ззовні - все воно знаходиться всередині. Всяке знання, як тимчасове, так і духовне, полягає в людській думці. Знання приховане в думці, як вогонь в кремені, зовнішні враження і є удари, що висікають вогонь. Всі ці удари, взяті разом, називаються Кармою - трудом, дією. Кожний розумовий і фізичний удар, що наноситься душі, і яким, так би мовити, з неї висікається вогонь і виявляється її сила і значення, є Карма в самому широкому значенні цього слова.

Деякі речі, які робить людина, мають значення тільки в сумі. Велика справа, в суті, складається з тисячі маленьких.

Карма в своєму впливі на характер є однією з наймогутніших сил, з якою людині доводиться мати справу. Людина являє собою, так би мовити, центр, що залучає до себе все сили вселеної; в цьому, центрі. он сплавляє їх всіх і посилає далі одним великим потоком. Такий центр і є істинна людина, всемогутній, всезнаюча. Всі дії, які ми бачимо в світі, всі рухи в людському суспільстві, всі види діяльності навколо нас - це просто результат думки, вияв волі людини. Воля ця має своє джерело в характері, а характер створюється Кармою. Яка Карма, так і вияв волі. Люди великої волі були всі незвичайні працівники.

І ніхто нічого не може отримати, якщо того не заслужив. Такий вічний закон. Ми можемо нагромаджувати речі для своєї фізичної насолоди, але лише те, що ми заслужили, дійсно нам належить. Наша Карма визначає, чого ми заслуговуємо. Ми відповідальні за те, що ми є, і ми маємо в собі силу зробити себе тим, чим хочемо бути. Відносно Карма-Йоги Бхагавадгита говорить, що ця Йога вчить умілому і правильному використанню роботи: умінням роботи можна досягнути великих результатів.

Людина працює, керуючись різними мотивами; без мотиву не може бути і роботи.

Але треба працювати ради роботи. У кожній країні є люди, що є кращою частиною людства і працюючі ради роботи, не бажаючи для себе ні гучного імені, ні слави. Вони працюють тільки ради користі, що приноситься їх трудом.

Кожний великий на своєму місці

Згідно з філософією Санкхья, Природа складається з трьох сил, що іменуються по-санскритському: раджас, тамас, сат-тва. Поява їх в фізичному світі ми можемо назвати активністю, інтертністю і рівновагою. Тамас втілюється темрявою і бездіяльністю, Раджас - діяльністю, що виражається в тяжінні і відштовхуванні, а Саттва є рівновага між ними.

У кожній людині криються ці три сили. Іноді переважає тамас. У інших випадках переважає активність, а в інакші хвилини -- спокійна рівновага між тамасом і раджасом. У різних людях переважає та або інша сила.

Карму-Йога стосується переважне цих трьох чинників нашого життя. Розуміння їх природи і способів їх застосування допомагає нам правильніше працювати. Людське суспільство представляє з себе організацію, побудовану на принципі поступовості. Ми всі маємо поняття про моральність, про борг, але разом з тим ми знаємо, що в різних країнах уявлення про моральність значно різняться між собою. Що вважається етичним в одній країні, іноді абсолютно аморально в іншій. Так і в інших областях поняття про моральність вельми різні; незважаючи на це, ми все ж усвідомлюємо, що повинен існувати однорідний всесвітній ідеал моральності.

Те ж саме можна сказати і про борг. Поняття про борг надзвичайно різноманітні у різних народів. Разом з тим ми все ж усвідомлюємо, що повинно існувати певне всесвітнє уявлення про борг. Важливо знати, що існують різні рівні боргу і моральності, що борг однієї стадії не може бути боргом іншої.

Необхідно ясно зрозуміти, що борг і моральність міняються при різних обставинах.

Кожна людина повинна створити собі ідеал і прагнути провести його в житті; цей спосіб - більш вірний шлях внутрішнього прогресу, чим прийняття чужих ідеалів, здійснити які людина ніколи не може сподіватися. І ми не маємо права сміятися над їх ідеалами, які б вони ні були. Нехай кожний робить все, що може, щоб здійснити свій власний ідеал. Але абсолютно неправильно судити мої прагнення з точки зору вашого ідеалу або ваші з точки зору мого.

Єдність в різноманітності є план витвору. Люди можуть сильно розрізнюватися між собою, але в основі їх лежить єдність. Різні індивідуальні характери і різні класи чоловіків і жінок є природними різновидами у витворі. Тому не треба прикладати до них однакові мірила або ставити перед ними однаковий ідеал.

Наш борг полягає в тому, щоб заохочувати кожного в його боротьбі і прагненні жити згідно його вищому ідеалу і в стараннях в той же час зробити цей ідеал як можна більш близьким до істини.

У індуській етиці цей факт був визнаний з самих древніх часів. І в писаниях індусів, і в кодексах моралі даються різні правила для різних класів людей: для мирської людини («домогосподаря»), саннияси (людини, що відмовилася від миру) і «учня».

Життя кожної людини, згідно з індуськими писаниям, має свої особливі обов'язки крім тих, що властиві взагалі всьому людству. Індус починає життя учнем; потім він одружується і стає домогосподарем; в старості він залишає справи і, нарешті, відмовляється від миру і стає саннияси. На кожному з цих стадій житті людина має різні обов'язки. Жодна з цих стадій за внутрішнім змістом не вище за іншу.

Чотири стадії життя в Індії в пізніші часи звелися до двох - до життя домогосподаря і до життя ченця. Мирська людина одружується і несе свої обов'язки громадянина. Обов'язки ченця полягають в тому, щоб віддати всю енергію релігії, проповідувати і молитися Богу.

Мирська людина повинна енергійно боротися, щоб придбати дві речі: спочатку знання, потім багатство. Це його борг, і якщо він не виконає свого боргу, він - нікчемність

Діяльність і обов'язки мирської людини становлять частину вчення Карма-Йоги.

Йдучи з миру для служіння Богу, людина не повинна думати, що всі, що залишаються в світі і працюючі на благо світу, не служать Богу; точно так само і люди. мешкаючі в світі для дружини і дітей, не повинні вважати людей, що зреклися від миру, дозвільними бродягами. Кожна людина велика на своєму місці.

Секрет труда

Допомагати іншим фізично, задовольняючи фізичні потреби, - справа дійсно велика, але допомога тим цінніше, ніж більше потреба і чим, отже, більше значення має допомогу. Якщо потреби людини можуть бути задоволені на одну годину, то цим йому дійсно виявляється допомога; якщо - на цілий рік, то надана допомога ще значніше, але якщо його потреби можуть бути задоволені на все життя, це, звісно, буде сама велика допомога, яка тільки може бути йому дана. Духовне знання є єдине, що може знищити наше нещастя назавжди. Всяке інше знання задовольняє наші потреби лише тимчасово. Тільки з придбанням духовного знання знищується назавжди ця здатність мати потребу. Тому духовна допомога людині - це сама велика допомога, яка тільки може бути йому надана. Духовно сильна і здорова людина буде сильна і у всіх інших відносинах, якщо він того побажає. Поки людина не володіє духовною силою, навіть його фізичні потреби не можуть бути належним образом задоволені. Услід за духовною допомогою йде інтелектуальна допомога; дар знання набагато вище за дар їжі або одягу; він навіть вище за дар життя в зв'язку з тим, що істинне життя людини складається в знанні; незнання - смерть, знання - життя. Але життя має дуже малу цінність, якщо вона проходить у пітьмі, в неуцтві і скорботі. Наступною по порядку йде фізична допомога людині. Розглядаючи питання про надання допомоги іншим, ми завжди повинні стерегтися помилки думати, що фізична допомога - єдина, яку можна надати; вона не тільки остання, але і сама незначна, оскільки не може дати тривалого задоволення.

Жалю світу не можуть бути усунені однією лише фізичною допомогою; поки не зміниться людська природа, фізичні потреби будуть весь час виникати, і від їх незадоволення люди завжди будуть відчувати себе нещасним і ніяка кількість фізичної допомоги ним не допоможе. Єдине розв'язання цієї проблеми полягає в тому, щоб зробити людей чище. Коли люди побачать світло, коли вони стануть чистими і духовно сильними і знаючими, тільки тоді нещастя зникне з миру, але не раніше.

У Бхагавадгите постійно повторюється, що всі ми повинні невпинно працювати. Всякий труд за природою своїй складається з добра і зла. Всяка робота неминуче є з'єднанням добра і зла; однак ми повинні працювати безперервно. І добро і зло, укладене в роботі, дадуть свої результати, створять свою Карму, добра дія відіб'ється на нас добром; зла дія відіб'ється злом. Але і добро і зло - ланцюги для душі. Рішення, якого досягає Бхагавадгита по відношенню до цієї, що створює окови, природи труда, полягає в тому, що ми не повинні прив'язувати себе до роботи, яку ми робимо.

Така головна ідея, що проходить через Бхагавадгиту: працюйте невпинно, але не будьте прив'язані до роботи. Кожна робота, яку ми робимо, кожний рух тіла, кожна думка залишають своє враження на розумі, і, навіть, коли такі враження не видно, вони завжди досить сильні, щоб діяти в глибині розуму, підсвідомо. Те, що ми являємо собою в кожну дану хвилину, зумовлюється загальним підсумком цих вражень розуму.

Одним трудом чоловік може досягнути того, чого Будда досяг, головним чином медитацією, а Христос - молитвою.

Звільнення означає повну свободу - свободу від окови добра так само, як і від окови зла. Працюйте, але не дозволяйте справі або думці справляти глибоке враження на розум; нехай ці враження, як хвилі, приходять і йдуть. Нехай величезні результати виходять від роботи мускулів і мозку, але не дозволяйте їм справляти глибоке враження на душу.

Вся суть цього вчення складається в тому, щоб ми працювали як вільні господарі, а не як раби. Працюйте безперервно, але нехай ваша робота не буде трудом рабів. Працюйте вільно. Працюйте в любові. Любов ніколи не приходить, якщо немає свободи. У рабі не може бути істинною любові. Так і ми, коли трудимося для придбання мирських благ як раби, то любові в нас бути не може і наш труд - не істинний труд. Це однаково правильне як відносно роботи, яку ви виконуєте для родичів і друзів, так і відносно роботи, що виконується вами для себе. Егоїстична робота - робота рабська

Що таке борг

Необхідно вивчаючи Кармі-Йогу, визначити, що таке борг. Ідея боргу різна у різних народів. Магометанський говорить, що його борг - це те, що написано в Корані; індус говорить, що його борг те, що написано в Веди, і християнин говорить, що його борг те, що сказано в Євангеліє. Ми знаходимо, що існують різні ідеї боргу, змінні відповідно різним положенням в житті, історичним періодам і національностям. Точно визначити термін борг, подібно всякому іншому відверненому поняттю, неможливо. Ми можемо скласти собі ідею боргу, тільки знаючи його практичну дію і результати. Звичайна ідея боргу скрізь складається в тому, щоб слідувати велениям своєї совісті. Борг визначається не тим, що зроблено. І об'єктивно визначити, що таке борг, абсолютно неможливо. Що таке борг, ясно тільки з суб'єктивної сторони. Всяка дія, яка прославляє нас і наближає до Бога, є хороша дія і наш борг. Всяка дія, манлива нас вниз, - погано і не є нашим боргом. З суб'єктивної точки зору ми бачимо, що деякі вчинки принижують нас і роблять більш грубими. Але неможливо визначити точно, які вчинки мають яке значення для людей, що знаходяться в різних умовах і положеннях

Бхагавадгита часто говорить про обов'язки, пов'язані з положенням в суспільстві і в житті. Умови, в якого чоловік народиться, і положення, яке він займає, значною мірою визначають його розумове і моральне відношення до різних форм діяльності. Тому борг кожного полягає в тому, щоб робити ту справу, яка буде прославляти і облагороджувати його відповідно до ідеалів того народу або суспільний шар, до якого він належить. Але не треба забувати, що в різних суспільствах і країнах панують не однакові ідеали. Ця помилка приносить багато шкоди. Вона є причиною дуже великої кількості недружелюбності, існуючої в світі. Потрібно пам'ятати, що ми повинні завжди старатися бачити обов'язки інших з їх точки зору і ніколи не судити про звичаї народів по нашій власній мірці. Ми повинні пристосовуватися до миру, а не мир повинен пристосовуватися до нас. Робота, заснована на почутті обов'язку, приводить нас до роботи, яка перестає бути боргом. Тоді всяка робота робиться служінням тому Богу, в якого людина вірить, і здійснюється як би сама для себе, а не ради сторонніх результатів,

Борг рідко буває солодкий. Шлях його гладкий, лише коли він рухомий любов'ю, при відсутності ж її виходить постійне тертя. Борг солодкий, лише коли йому супроводить любов, а любов сяє лише - в свободі. Але хіба можна назвати свободою рабство, в якому ми часто знаходимося у гніву, у ревнощів і у сотень інших дрібниць, що займають нашу увагу протягом дня. У всій цій шорсткості, що зустрічається нами в житті, вище вираження свободи полягає в тому, щоб зовсім не реагувати на них.

Для ремствуючої людини всі обов'язки неприємні; ніщо його не задовольняє, і все його життя приречене на невдачу. Будемо працювати, виконуючи попутно все, що приходить до нас, і будемо завжди готові прикласти руку до всього. Тоді ми, безсумнівно, узрим світло.

Ми допомагаємо собі, а не миру

У всякій релігії є три частини: філософія, міфологія і обрядовість. Само собою зрозуміло, що філософія є суттю всякої релігії; міфологія роз'яснює і ілюструє її більш або менш легендарними життєписами великих людей, розповідями про чудові події і т.п.; обрядовість додає цій філософії ще більш конкретну форму, низводя її до загального розуміння, - власне говорячи, обрядовість є конкретизована філософія. Обрядовість, це Карма; вона необхідна в кожній релігії, тому що більшість з нас не здатні ще сприйняти духовна абстрагованість. Люди готові думати, що вони зрозуміють все, що бажано, але, дійшовши до практичного досвіду, вони бачать, що іноді дуже важко уразуметь відвернені духовні думки. Тому символи є для нас великою підмогою, і ми не можемо обійтися без символічного зображення ідей. З незапам'ятних часів символи вживалися всіма релігіями. У відомому значенні ми не можемо думати інакше як символами, самі слова є символами. З іншого боку, все в світі можна розглядати як символ. Весь Всесвіт - символ, і Бог є та Суть, Яка переховується за ним. Цей рід символізму - не тільки створення людини.

Релігійні символи схильні до природного зростання. Інакші з них майже всесветно поширені. Багато які вважають, що хрест як символ уперше з'явився в зв'язку з християнською релігією. Насправді він існував до християнства і до народження Моїсея, раніше за появу яку б те не було людської оповіді про людські події. Хрест існував ще у ацтеков і у финикийцев; кожна раса, мабуть, мала символом хрест. Коло було завжди великим символом у всьому світі. Потім існує самий поширений з всіх символів - свастика. Один час думали, що буддисти розповсюдили її по всьому світу, але згодом виявилося, що вона була у вживанні серед народів ще за багато які віки до виникнення буддизму. Вона існувала в древньому Вавілоне і в Єгипті. Що це доводить? Це доводить те, що всі ці символи не могли бути чисто умовними. Повинна була існувати яка-небудь причина їх виникнення, який-небудь природний зв'язок між ними і людським розумом. Мова не є результат умовності; люди не погоджувалися висловлювати відомі ідеї відомими; ніколи не було ідеї без відповідного слова і слова - без відповідної ідеї; ідеї і слова за природою своїй нероздільні. Символи, що зображають ідеї, можуть бути барвистими або звуковими. Неможливо створити умовно систему символів, як неможливо штучно створити мову. У світових обрядовых символах ми маємо вираження релігійної думки людства. Легко затверджувати, що не потрібні обряди, і храми, і все, тому подібне, але не мудро також і розпізнати, що ті люди, які моляться всередині храмів, в багатьох відносинах відмінні від людей, які храмів не відвідують. Зв'язок відомих храмів, обрядів і культів з певними релігіями веде до того, що послідовникам цих релігій передаються думки, що символізуються даними конкретними формами. Зовсім не мудро відкидати обряди і символи: вивчення їх і користування ними також складають частина Карма-Йоги.

Існує багато інших аспектів науки труда. Один з них є знання відносин між думкою і словом, саме знання того, що може бути досягнуто силою слова. Кожна релігія визнає силу слова, і навіть в такій мірі, що в деяких з них сам витвір приписується силі слова. Звукові символи, крім вищого філософського і релігійного значення Слова, грають видатну роль в людському житті. Вони складають велику силу, як у вищій філософії, так і в рядовому житті. День і ніч ми орудуємо цією силою, не зупиняючись думкою на ній. Знання цієї сили і уміння володіти нею також складає частина Карма-Йоги.

Наш обов'язок до ближніх полягає в тому, щоб робити добро миру. Навіщо ж нам робити добро? Мабуть, для того, щоб допомагати миру, але насправді для того, щоб допомагати самим собі. Ми завжди повинні старатися допомагати миру; так повинне бути наше вище спонукання; але при ретельному розгляді ми бачимо, що мир зовсім не потребує нашої допомоги. Наш мир не був створений для того, щоб ми з вами йому допомагали. Цей мир не хороший і не дурівся; кожна людина сама створює собі свій мир. Життя здається хорошої або поганої відповідно тому стану розуму, який буває у нас при спостереженні; саме по собі життя - ні те, ні інше. Мир досконалий, тобто він досконало пристосований для призначеної йому мети. Ми можемо бути упевнені в тому, що він чудово буде існувати і без нас, і нам чогось ламати собі голову, як би його облагодіяти.

Все ж ми повинні робити добро; бажання робити добро є найвищим мотивом в нас, якщо ми усвідомлюємо, що допомога іншим дає велику перевагу. Всякий хороший вчинок сприяє нашому очищенню і удосконаленню.

ПІДСУМОК:

По-перше, ми не повинні забувати, що всі ми боржники і що мир не зобов'язаний нам нічим. Для всіх нас складає велику перевагу ту, що нам дана можливість що-небудь зробити для миру. Допомагаючи миру, ми насправді допомагаємо собі.

Другий пункт той, що у Всесвіті існує Бог. Бог завжди в ній присутній. Він не вмирає, вічно діяльний і нескінченно пильний. Коли весь Всесвіт спить, Він не спить. Він трудиться невпинно; всі зміни і вияви світу виходять від Нього.

По-третє, ми не повинні нікого ненавидіти. Мир наш завжди буде поєднанням добра і зла. Мир є великою етичною школою, в якій ми всі повинні вчитися для того, щоб міцніти духовно.

В-четвертих, ми не повинні ні в якому разі бути фанатиками, тому що фанатизм противний любові.

Безстрасність є повне самозречення

Подібно тому, як кожний акт, вихідний від нас, повертається до нас у вигляді реакції, так наші дії можуть впливати і на інших людей, а їх вчинки на нас. Цей зростаючий вплив вчинків можна пояснити лише взаємодією між людьми.

Роблячи зло, ми вадимо і собі, і іншим. Роблячи добро, ми приносимо користь і собі, і іншим; і, як всі сили в людині, ці сили добра і зла черпають свою життєздатність з навколишнього світу.

Згідно Кармі-Йогові, раз довершена дія не може бути знищена, поки воно не принесе свого плоду; немає сили в природі, що може перешкодити йому дати свій результат. Тут виникає дуже тонке і глибоке питання, що відноситься до Кармі-Йогові, - питання про тісний зв'язок, існуючий між всіма діями, як хорошими, так і поганими. Ми не можемо провести розмежувальної лінії, сказавши, що одне безумовне добре, а інше безумовно погане. Немає вчинку, що не дає одночасно і поганих, і хороших плодів. Той, хто в хорошому здатний розпізнати і погане, а в поганому хороше, пізнав таємницю труда.

Як би ми ні старалися, ми не можемо здійснити абсолютно чистого або абсолютно нечистого вчинку, розуміючи чистоту і нечистоту в значенні користі і шкоди. З цього слідує, що досконалість ніколи не може бути досягнута трудом. Ми можемо працювати всю вічність, але виходу з цього складного лабіринту не знайдемо. Можна працювати і працювати без кінця, і все ж ніколи не припиниться це неминуче поєднання добра і зла в результатах роботи.

Значна більшість людей у всіх країнах думає, що настане час, коли мир буде досконалий і зникнуть хворобі, смерть, нещастя і зло. З овершенный мир неможливий, раз добро і зло складають лицьову сторону і виворіт однієї і тієї ж монети. Життя є стан безупинної боротьби між нами і всім, що поза нами. Життя протікає не просто і не ясно; вона дуже складна. Ця складна боротьба між чимсь всередині нас і зовнішнім життям і є те, що ми називаємо буттям.

З припиненням цієї боротьби припиниться і життя.

Під ідеальним щастям мається на увазі закінчення цієї боротьби. Але тоді і життя кінчиться, оскільки боротьба може припинитися тільки з припиненням життя. Людина після багатьох років боротьби нарешті розуміє, що істинне щастя складається у викорінюванні егоїзму і що ніхто не може зробити його щасливим, крім нього самого. НайВищий ідеал складається у вічному і всецелом самозреченні, в якому немає вже більше «себе», а все лише «ти»; і, чи свідомо або несвідомо, Карму-Йога веде нас до цієї мети.

Різні Йоги не суперечать один одному. Кожна з них приводить нас до однієї і тієї ж мети і робить нас довершеними. Тільки кожну з них треба посилено практикувати. Вся таємниця полягає в практиці. Спершу треба слухати, потім думати, потім практикувати. Це вірно відносно кожної Йоги. Важке все зрозуміти відразу, Пояснення всього лежить у вас же самих. Кожна система Йоги може зробити людину довершеною і без сторонньої допомоги, оскільки всі вони мають на увазі одну і ту ж мету. Йоги труда, мудрості і поклоніння - всі можуть служити прямими і самостійними коштами до досягнення звільнення. Мудрі розуміють, що, різнячись один від одного по видимості, філософія і труд зрештою приводять до тієї ж мети - до досконалості людини.

Ідеал Карми-Йога

Найбільша ідея в релігії Веданти складається в тому, що ми можемо досягнути мети різними шляхами. Шляхи ці можна розділити на чотири категорії - шлях труда, шлях любові, шлях вивчення себе і шлях вивчення світу. Але не треба разом з тим забувати, що ці підрозділи різко не розмежовані і не виключають один одного, нерідко зливаючись між собою. Ми даємо їм назву, сообразуясь з переважаючим в кожному з них типом, що зовсім не значить, що не можна знайти людину, не здатну ні на що інше, крім роботи, або молитви, або знання. Зрештою всі шляхи сходяться, сполучаючись воєдино. Всі релігії і всі методи служіння і роботи приводять нас до однієї і тієї ж мети.

Я вже намагався обкреслять цю мету. Це - свобода, наскільки ми її розуміємо. Все, що ми бачимо навколо себе, прагне до свободи, від атома до людини, від бездушної, млявої частинки матерії до вищої істоти на землі, до людської душі. Весь Всесвіт є результатом цієї боротьби за свободу. У всіх поєднаннях кожна частинка намагається йти своїм шляхом, відірватися від інших частинок, але ті втримують її. Земля прагне відлетіти від Сонця, і Місяць від Землі. Все в природі прагне до нескінченного розсіяння. Все, що ми бачимо у Всесвіті, має основою своєю це прагнення свободи; під імпульсом цього прагнення святий молиться і злодій краде. Коли образ дії при цьому неправильний, ми називаємо його злом; коли ж він високий і істинний, ми іменуємо його добром. Але імпульс при цьому все той же - прагнення до свободи. Святого гнетет свідомість свого рабства, і він хоче від нього позбутися; тому він молиться Богу. Злодія гнетет думка, що він не володіє відомими речами; тому він краде. Свобода є єдина мета всієї природи, як що відчуває, так і позбавленої почуття; і чи свідомо або несвідомо, все прагне до цієї мети. Свобода, якою жадає святий, відрізняється від тієї, що шукає грабіжник; свобода, уподобана святим, приводить його до насолоди нескінченним, непрореченим блаженством, тоді як та свобода, до якої прагне грабіжник, кує лише нові ланцюги для його душі.

Всяка релігія містить в собі вираження цього прагнення до свободи. Воно складає основу моральності і безкорисливості, що знаменує собою звільнення від уявлення об тотожність людини і його нікчемного тіла. Коли людина робить добро, допомагає іншим, він тим доводить, що не може задовольнитися тісним довкола «мене і мого». Цьому звільненню від егоїзму немає меж. Всі великі етичні системи проповідують абсолютну безкорисливість як мету. Передбачимо тепер, що ця абсолютна безкорисливість досягнута людиною; що ж з ним тоді відбувається? Відтепер він уже не нікчемна окрема особа; він розширився, розповсюдився до нескінченності; його дрібна особистість, якої він доти володів, зникла навіки. Він став безмежний; і досягнення цього нескінченного поширення є істинною метою всіх релігій і всіх етичних і філософських систем. Індивідуаліст злякається, познайомившись з філософським викладом цієї думки. Разом з тим, наполягаючи на необхідності моральність, він сам проповідує ту ж ідею. Він не ставить меж безкорисливості людини. Як відрізнимо ми людину, що стала абсолютно безкорисним при індивідуалістичній системі, від людини, що досягла досконалості по інших лініях? У обох випадках він злився воєдино з Всесвітом, а це і є мета всього; лише поганий індивідуаліст не має мужності довести власні свої міркування до кінцевих висновків. Карми-Йога є досягнення через безкорисну роботу тієї свободи, яка складає мету людської природи. Внаслідок цього кожний егоїстичний вчинок затримує досягнення цієї мети і кожну безкорисну дію наближає нас до неї; тому єдиним визначенням моральності можуть бути наступні слова: «Те, що егоїстично - аморально; те, що безкорисно - етично».

Але якщо звернутися до подробиць, то справа виявляється не так простою. Навколишні обставини змінюють і деталі, як я вказував вище. Один і той же вчинок при одних умовах безкорисний, при інших егоїстичний. Тому ми можемо дати лише загальне визначення і надати подробицям обмальовуватися в кожному окремому випадку в зв'язку з особливостями часу, місця і умов, В одній країні одна поведінка вважається етичною, в іншій - воно аморальне, внаслідок того, що умови різні. Мета всієї природи - свобода, а свобода може бути досягнута лише за допомогою повної безкорисливості; кожна безкорисна думка, кожний безкорисний вчинок, кожне безкорисне слово наближають нас до мети і тому вважаються етичними. Це визначення прийнятне для всякої релігії, для всякої етичної системи. Деякі системи думки затверджують, що моральність виходить від Вищої Істоти - Бога. На питання, чому людина поступає так, а не інакше, вам відповідять: «Так наказав Бог». Але і такі кодекси етики, по-якому б не було їх походження, все ж мають центральною ідеєю самопожертвування і самозречення. Однак деякі обличчя, незважаючи на всю велич цієї етичної ідеї, жахаються тій думці, що вони повинні відректися від своєї нікчемної особистості. Запропонуємо людині, що пестить свою дрібну особистість, розміркувати над тим, куди подівається особисте «Я» абсолютно безкорисної людини, що зовсім не думає про себе. нічого що не робить для себе, ні слова за себе що не говорив. Це «Я» відомо йому, тільки поки він думає. поступає або говорить за себе. Якщо ж він усвідомлює тільки інших людей, Всесвіт - те куди подівалося «Я»? Воно зникло назавжди.

Отже, Карму-Йога представляє систему етики і релігії, що має на меті досягнення свободи за допомогою безкорисливості і добрих справ. Карма-йог може не вірити ні в яку доктрину. Він може не вірити навіть в Бога, може не запитувати, що таке душа, і не думати ні про які метафізичні умовиводи. Він має на своєю спеціальною меті здійснення безкорисливості, і йому доводиться самому виробляти шляхи, ведучі до цієї мети. Кожна хвилина його життя повинна перетворитися в здійснення, в зв'язку з тим, що йому доводиться дозволити одним тільки трудом, без допомоги доктрини, ту ж проблему, до якої Джнані прикладає свій розум і натхнення, а Бхакта - свою любов.

Тепер виникає наступне питання. Що таке робота? Що таке надання допомоги миру? Чи Можемо ми взагалі допомогти миру? У абсолютному значенні - немає; у відносному значенні - так. Миру не можна зробити постійне або вічно перебуваюче добро; якби це було можливе, то мир перестав би бути нашим справжнім миром. Ми можемо вгамувати голод на відомий час, але потім людина знов захоче є. Кожне задоволення, що доставляється нами людині, має значення тільки на мить. Ніхто не може радикально змінити лихоманку радості, що вічно перемежається і страждання. Тому чи можна говорити про вічне щастя для миру? Не можна підіймати хвилі в океані, не утворивши де-небудь поглиблення. Загальний підсумок приємних речей в світі завжди був відомий в своєму відношенні до людських потреб і до пожадливості людей. І цей підсумок не може бути ні збільшений, ні зменшений. Візьмемо історію людського роду, оскільки вона нам відома. Чи Не ті ж самі страждання і радощі бачимо ми в ньому від древнейших часів До наших? Чи Не ті ж самі відмінності суспільних положень? Точно так само одні багаті, інші бідні, одні високі, інші низки, одні здорові, інші хворі. Все це відбувалося і у єгиптян, і у греків, і у римлян і відбувається у сучасних європейців і американців.

Разом з тим ми бачимо, що, нарівні з незмінюваним чергуванням щастя і горя, завжди існувало прагнення викоренити страждання. Кожний період в історії створював тисячі людей, що наполегливо працювали над полегшенням шляху своїм ближнім. А чи добилися вони успіху? Ми можемо тільки грати, перекидаючи м'ячик з місця на місце. Ми видаляємо страждання з фізичного плану, а воно переноситься на ментальний. Це нагадує картину в Дантовом Пеклу, де скупі підіймають в гору брилу золота. Кожний раз, як вони її укочують трохи, вона знов падає вниз. Всі наші розмови про блаженство хороші лише» як казки для школярів, і тільки. Всі народи, що мріють про золотий вік, думають при цьому також, що краща доля випаде саме на їх частку. Так незвичайне безкорисне уявлення про блаженне царство!

Ми не можемо додати щастя миру; точно так само ми не можемо і збільшити його страждання.

Загальний підсумок страждань і радощів на землі залишиться завжди незмінним, ми лише переміщуємо його з місця на місце, але він від того не збільшується і не меншає. Цей прилив і відлив, підйом і падіння властиві самій природі світу; думати інакше так же нелогічно, як уявляти собі життя без смерті. Це довершена безглуздість в зв'язку з тим, що сама ідея життя має на увазі смерть і сама ідея радості має на увазі страждання. Світильник безупинно вигоряє, і в цьому складається життя. Якщо ви хочете придбати життя, ви повинні кожну хвилину вмирати за неї. Життя і смерть складають тільки різні вирази одного і того ж явища, що розглядається з різних точок зору; вони представляють підйом і падіння однієї і тієї ж хвилі і утворять одне ціле. Одна людина дивиться на аспект падіння і стає песимістом; інший дивиться на аспект підйому і стає оптимістом. Коли хлопчик ходить в школу і батько і мати піклуються про нього, йому все здається прекрасним; потреби його прості; він великий оптиміст. Але старик, з його різноманітним досвідом, стає спокійніше, і запал його безсумнівно охолонув. Так, старі нації, що показують ознаки виродження, менш оптимістичні, ніж молоді народи. Одне індуське прислів'я говорить: «Тисяча років - місто, тисяча років - ліс». Це перетворення міста в ліс і зворотно відбувається всюди, роблячи людей песимістами і оптимістами, згідно з тією стороною явища, яка до них звернена.

Розглянемо тепер питання про рівність. Уявлення про золотий вік давало сильне спонукання до роботи. Багато які релігії вчать, що Бог прийде управляти миром і знищить відмінності між людьми. Люди, що проповідують цю доктрину, - фанатики, а фанатики - самі щирі люди серед людства. Проповідь християнства засновувалася на захопленні цим фанатизмом, і это-то і робило його так привабливим для греків і римлян. Вони говорили, що при настанні золотого віку не буде рабства і настане достаток, і тому древні народи спрямувалися до християнського ідеалу. Перші люди, що розповсюджували цю ідею, були, звісно, неосвіченими, але дуже щирими фанатиками. У наші дні цей ідеал вилився в форму прагнення до свободи, рівності і братства. І це також фанатизм. Істинної рівності ніколи не було і ніколи не буде на землі. Як можемо ми бути тут рівними? Така рівність має на увазі повну смерть. Що саме робить мир тим, що він є? Втрачена рівновага. У первинному стані, що іменується хаосом, панує довершена рівновага. Таким чином створюються всі творчі сили Вселеної - шляхом боротьби, змагання, зіткнення. Якби всі частинки матерії залишалися в рівновазі, хіба міг би здійснюватися процес творчості? Наука нам говорить, що це неможливе. Якщо порушити рівновагу водної площі, кожна частинка її буде прагнути до спокою, штовхаючись одна об іншу; точно так само явище, що іменується нами Всесвіту, - що все міститься в ній - прагне повернутися до стану довершеної рівноваги. Нерівність лежить в основі творчості. Проте сили, прагнучі встановити рівність, є таким же необхідним чинником творчості, як і ті, що порушують його.

Абсолютна рівність, що означає довершену рівновагу всіх сил, що борються на всіх планах, ніколи не може встановитися в нашому світі. Задовго до досягнення цього стану мир стане абсолютно непридатним для якої б те не було життю і опустіє. Тому мрії про золотий вік і про абсолютну рівність не тільки нездійсненні, але, якби ми спробували їх здійснити, вони неминуче привели б нас до загибелі. У чому складається відмінність між людиною і людиною? Головним чином, в думці. У цей час ніхто, крім божевільного, не скаже, що ми всі народилися з однаковими розумовими здібностями. Ми приходимо в мир з нерівними дарованиями; одні з нас люди видатні, інші - нікчемні, і немає можливості піти від цього стану, приреченого до народження. Американські індіанці населяли Америку протягом тисяч років, коли пригорща європейців прийшла в їх країну. Яку зміну вони зробили у зовнішньому вигляді її! Чому індіанці не вводили поліпшень, не будували міст, раз всі рівні? Разом з європейцями в країну проникли і нові розумові сили, приносячи з собою цілий ряд вражень, що виявили себе тут. Повна відсутність відмінності рівносильно смерті. Поки стоїть мир, буде відбуватися утворення відмінностей, і довершена рівність настане лише тоді, коли закінчиться цикл творчості. До тієї хвилини рівності бути не може. Однак ідея досягнення золотого віку є великою спонукальною силою. Подібно тому, як нерівність необхідна для самої творчості, так необхідна і боротьба за звільнення і повернення до Бога. Якби не було боротьби, то не було б і творчість. Відмінність між цими двома силами і зумовлює спонукання людей. Мотиви ці діють безперервно, причому одні прагнуть до рабства, інші до свободи.

Це зчеплення коліс в світі - страшний механізм; якщо ми вкладемо в нього руку, він нас негайно ж залучить, і ми будемо обертатися разом з ним. Всі ми думаємо, що, виконавши відомий борг, ми заспокоїмося; але не устигаємо ми виконати і частини цього боргу, як інший вже чекає нас. Всіх нас спричиняє ця могутня, складна світова машина. Тільки два шляхи можуть вивести з неї нас: один з них - відректися від всякого зв'язку з машиною, відмовитися від неї і стати збоку, відмовившись від бажань. Сказати це легко, але зробити надто важко. Не знаю, чи може одна людина з двадцяти мільйонів здійснити цей подвиг? Інший шлях - зануритися в мир і пізнати таємницю; це шлях Карма-Йоги, Не бігайте від коліс світової машини, але станьте в серці її і пізнайте таємницю роботи. Шлях назовні прокладений через саму машину.

Ми знаємо тепер, що таке робота. Це одна з основних частин природи, і вона безперервна. Віруючі в Бога краще розуміють це, знаючи, що Бог не настільки нездібна істота, щоб потребувати нашої допомоги. Хоч би Вселена жила вічно, наша мета - свобода; наша мета безкорисливість, і, згідно Кармі-Йогові, цієї мети можна досягнути роботою. Всі думки про впровадження повного щастя на землі прекрасні як спонукальні мотиви фанатиків; але ми повинні зрозуміти, що фанатизм приносить стільки ж користі, скільки і шкоди. Карма-йог дивується: навіщо потрібні інші спонуки до роботи, крім природженої любові до свободи? Возвысьтесь над буденними життєвими мотивами. «Ви маєте право на труд, а не на плоди його». - «Людина може виховувати себе в розумінні і здійсненні цієї ідеї», - говорить Карма-йог. Коли думка про добро стане частиною його природи, він не буде шукати зовнішніх спонук до добра. Будемо робити добро, тому що добре робити добро. «Хто робить хороші справи, хоч би для того, щоб попасти на небо, зв'язує себе», - говорить Карма-йог. Всякий труд, виконаний з найменшим егоїстичним мотивом, замість того щоб звільнити нас, кує нам новий ланцюг.

Отже, єдиний шлях складається в тому, щоб відмовитися від плодів роботи, відмовитися від них. Знайте, що мир - не ми, і ми - не мир, що ми - не тіло; що ми насправді не працюємо. Ми - наші вищі «Я» - вічно перебуваємо в світі і спокої. Навіщо нам зв'язувати себе чим би те не було? Кожна безкорисна справа, довершена нами, замість того, щоб викувати новий ланцюг, розірве одну ланку в окови, які вже існують. Кожна добра думка, що посилається нами в мир без помислу про нагороду, розірве одну ланку ланцюга і буде все більше і більше очищати нас, поки ми не станемо найчистішими з смертних. Однак все це може показатися дуже захоплено філософським, дуже теоретичним і що має мало практичного значення. Я читав немало заперечень проти Бхагавадгити, і багато які з тих, що заперечували затверджували, що без спонук не можна працювати. Автори їх, мабуть, не бачили безкорисної роботи, довершеної не під впливом фанатизму.

Дозвольте на закінчення сказати декілька слів про одну людину, досконало що здійснило вчення про Карму-Йога. Людина ця - Будда. Всі пророки в світі, за винятком Будда, були спонукувані до безкорисного труда зовнішніми мотивами. Світові пророки, за винятком одного Будда, діляться на дві категорії: одні з них затверджують, що вони - втілення Бога на землі; інші вважають себе лише посланниками Його; і обидві категорії запозичають імпульс до роботи ззовні, чекають нагороди ззовні, як би високо духовний ні була їх мова. Але з всіх пророків один тільки Будда сказав: «Я не хочу знати ваших теорій про Бога. Яка користь в обговоренні тонких доктрин про душу? Будьте добрі і робіть добро. Це приведе вас до свободи і до істини, яка б вона ні була». У своєму житті він не мав абсолютно ніяких особистих мотивів; а хто працював більше його? Укажіть в історії людину, що піднялася вище за його. Весь людський рід відтворив лише один такий характер, одну таку високу філософію, одне таке всеосяжне співчуття. Цей великий філософ, що проповідував найвищу філософію, живив, однак, глибоке співчуття до найменших тварюк і ніколи нічого не вимагав для себе. Він був ідеальний Карма-йог, що діяв цілком без особистих мотивів, і історія людства засвідчує, що він був найбільший з народжених людей, що він являв собою поза всяким порівнянням найбільше поєднання розуму і серця, найбільшу духовну силу, що коли-або виявилася на землі. Він перший великий перетворювач в світі. Він перший посмів сказати: «Вірте не тому, що існують такі або інші древні рукописи і не тому, що це ваша національна віра, якої вас вчили з дитинства. Обговоріть свою віру, проаналізуйте її, і, якщо ви знайдете, що вона може приносити добро людям, проводьте її в життя самі і допомагайте іншим жити згідно з нею».

Найкраще працює той, хто працює без всякого особистого мотиву, - не через гроші, не через славу, не через що-небудь інше. І, коли людина може працювати так, без всякої пристрасті, він стає Будда, і з нього виходить така сила труда, яка може змінити весь світ. Така людина являє собою вищий ідеал Карма-Йоги.

Список літератури

Вівекананда С. «Карми-йога» // Вівекананда С. «Філософія. Йога» - Магнітогорськ: Амріта 1992.

© 8ref.com - українські реферати
8ref.com