трусики женские украина

На головну

Культура Древніх царств - Культура і мистецтво

Реферат

"Культура Древніх царств"

Древній Єгипет, Шумер і Вавілон, древня Індія і Китай - це істинна колиска сучасної цивілізації. Саме в період від 6 - 5 тис. до 2 - 1 тис. до н.э. складаються величезні імперії і держави, не менш чудові мистецтво, техніка, писемність, елементи математики і астрономії, зачатки філософії. У надрах цієї культури древніх царств до кінця її існування складаються вогнища нової культури, яка потім в подальші епохи формує нове світовідчування людини як особистості.

Люди епохи древніх царств вірять в богів, але це вже справжні боги, а не просто більш могутні духи епохи архаїчної культури. Здається, що зовні багато що переходить в культуру древніх царств з попередніх епох: віра в душі, демонів, богів, ідеї жертвоприносин і молитву, одухотворення природних стихій. Так, багато що переходить, але навіть те, що перейшло, розуміється в культурі древніх царств по-новому. І передусім самі боги. З одного боку, багато які боги так само, як і раніше, є природними стихіями і явищами - це сонце, місяць, океан, небо, земля, вогонь і т.д. Але з іншою - ці ж боги тепер не могутні духи, а сакральные істоти, що нагадують царів, правителів, верховних жреців. Вони вельми схожі на людей, що стоять у розділі управління державою і народом. Схожість богів цієї епохи з царями і правителями встановлюється родом їх занять, тим, що вони роблять. Виявляється, боги так само, як царі і правителі або жреці древніх царств, відповідають за якісь суворо певні області людської діяльності. Скажемо, одні боги стежили за долею всього народу, інші за долею міста, треті - за долею якого-небудь заняття або виробництва. "Доля" (наприклад, шумерское пат (tar) - "доля", "доля", "ангел смерті") - вельми важливе поняття цього періоду, воно закріплює функції богів. "Своя доля, - пише наш дослідник шумеро-вавілонської культури І. Клочков, - є у всього на світі: у божеств, у будь-якого природного або соціального явища, у всякої речі і, нарешті, у кожної людини. Доля божества визначає його функції, "сферу діяльності", міра могутності і місце в ієрархії богів: рідному призначено відати формами для виготовлення цеглин, іншому бути богом сонця. Природні явища сприймалися як маніфестація того або інакшого божества; доля кожного з цих явищ, мабуть, і була долею відповідного божества ( "природа" грози, наприклад, сприймалася як доля бога Адада і т.д.)".

Інша важлива відмінність від представлень попередньої культури в тому, що боги і люди не тільки виконують призначені для них ролі, але і спільно підтримують саме життя, мир, миропорядок. Людина архаїчної культури залежала від духи, але і тільки, він не - відповідав разом з духи за життя і порядок на землі і на небі. Тепер абсолютно інша ситуація: боги повинні стежити за виконанням разів і назавжди встановлених законів, а людина підтримує богів. У вавілонській релігії чоловік при всій його нікчемності (підкреслити яку, як відмічає І. Клочков, вавилоняне ніколи не забували), проте, знаходився в центрі уваги. "Великі боги", що втілювали космічні сили, постійно виявлялися залученими в повсякденні справи людей: вони немов тільки тим і займалися, що карали, застерігали, спасали і нагороджували своїх нікчемних тварюк". Людина культури древніх царств упевнена, що цей мир, порядок підтримується долею, богами, жертвою, законом. Їх живе уособлення - фігура царя або верховного жреця, вони зв'язують цей земний мир з миром божественним; цар і жреці підтримують закон, регулюють жертвоприносини. Доти, поки богам приноситься жертва, дотримуються встановлені закони, виявляються почесті царю і жрецям, беззаперечність підкоряються їм, мир існує, якщо ж хоч би одна з цих ланок розривається, мир гине. Зрозуміло, що в кожній древній культурі (Єгипті, Вавілоне, Індії, Китаї) цей світогляд приймав своєрідні, неповторні форми.

Спільна участь людей і богів в підтримці життя і миропорядка в культурі древніх царств була закріплена за допомогою міфів і сакральных переказів. Їх сценарій зводився до наступного: боги створили цей мир і порядок, заплативши за це своїм життям або кров'ю, у вдячність люди повинні жертвувати богам і виконувати встановлені ними закони. Для ілюстрації приведемо два приклади: зміст шумерского міфа про походження людей і міфа народу нагуа (племена ацтеков, тецкоконцев, иолултеков, тлакскалтеков і інш.), що населяв в XVI віці велику Мексиканську долину (по рівню свого розвитку ці народи мало чим відрізнялися від народів Шумера і Вавілона).

У старовавилонском міфі об Атра-хасисе описуються збори богів, на яких було вирішено створити людину, щоб позбавити богів від сумної необхідності трудитися ради підтримки власного існування.

"Коли боги, (як) люди,

Здійснювали труд, тягнули тягар,

Тягар богів великим (було),

Тяжек труд, численні біди:

Сім Ануннаков великих

Труд здійснювати примушували Ігигов".

Виснажені тяжким трудом боги-Игиги збунтувалися, "у вогонь знаряддя свої покинули" і з'явилися натовпом до комірів храму Енліля, владики землі. Потривожений Енліль закликає царя богів Ану, Енки, а також, мабуть, Нінурту, Еннуги і богиню Нінту... Зрештою Нінту і Енки беруться створити людину, але для цього, говорить Енки, треба убити одного з богів, щоб очистити інших і замішати на крові убитого глину.

У зборах відповіли: "Так так буде!"

Ануннаки великі, що вершать долі.

У день перший, сьомий і п'ятнадцятий

Здійснив обмивання (Енки).

(Бога) Ве-мула, що мав розум,

В зборах своїх вони убили".

Отже, щоб створити людей, боги убили одного з богів з своїх зборів.

Тепер про міф народу нагуа. Відповідно до нього життя землі і людей повністю визначається богом-Сонцем, який живе певний час, а потім вмирає і народжується знов. Разом з ним вмирають і народжуються мир і люди ( "масегуалы"). Перше сонце "тигр" тривало 676 років, друге - "вітер" - 676 років, третє - "вогонь" - 312 років, четверте - "вода" - 52 року. Мексиканці думали, що вони живуть при п'ятому сонці "русі", і ось як воно було створене.

"Коли наступила північ, всі боги розташувалися навколо вогнища, яке називалося теотекскалли. І вогонь горів тут чотири дні... потім вони заговорили і сказали Текусицтекатлу: "Ну, Текусицтекатл, кидайся у вогонь!" Він хотів було зробити це, але, оскільки вогонь був дуже великою і розгорався ще сильніше, йому стало жарко, він злякався і не насмілився кинутися у вогонь, відступив назад... Після того як він зробив чотири спроби, боги звернулися до Нанауатцину і сказали йому: "Ну, Нанауатцин, спробуй ти!" І оскільки це йому сказали боги, він зробив зусилля, і закривши очі, рвонувся, кинувся у вогонь і затріщав на вогні подібно тому, що смажиться. Текусицтекатл побачив, що він кинувся у вогонь і горить, також рвонувся і кинувся в багаття... Коли обидва кинулися у вогонь і згоріли, боги сіли чекати, з якої сторони вийде Нанауатцин. Після довгого очікування небо почало червоніти, і всюди почав світати світанок... а коли Сонце зійшло, воно здавалося дуже червоним і розгойдувалося з сторони в сторону, і ніхто не міг на нього дивитися, тому що воно сліпило очі, виблискувало і щедро випускало світло, що розливалося у всі сторони... Спочатку п'яте Сонце не рухалося: "Тоді боги сказали, як же будуть жити? Сонце не рухається!" І щоб додати йому сили, боги пожертвували собою і запропонували йому свою кров. Нарешті, подул вітер, і, "рушивши, Сонце продовжило свій шлях".

Мигель Леон-Портилья зазначає, "що образ Нанауатцина, що сміливо кинувся у вогонь, щоб перетворитися в Сонці, містить вже з самого початку приховані елементи майбутнього містицизму ацтеков: Сонце і життя існують завдяки жертві, лише за допомогою тієї ж жертви вони зможуть зберегтися". Цікаво, що ці уявлення захопили цілий народ. Що Стала нав'язливою, містичною, ця ідея (невпинно доставляти богам дорогоцінну червону "воду" жертви - єдину їжу, здатну зберегти життя Сонцю) зробила, як писав Касо, "ацтеков вибраним народом, що вважає, що його місія складається в тому, щоб в космічній боротьбі знаходитися на стороні Сонця, на стороні добра, сприяти його перемозі над злом, надавати всьому людству блага перемоги сил світла над похмурою владою ночі".

Але що конкретно означало для людей виконання "договору", укладеного між богами і людьми при створенні світу і самих людей? Ацтеки вели так звані "квітучі війни", щоб приносити своєму богу-Сонцю криваві жертви (кров полонених). Але це був крайній варіант розвитку подій. Звичайно ж мова йшла про інше: про дотримання законів, а також відрахування вельми значних податків (головним чином, в натуральній формі - зерно, пиво, зброя, робоча сила), що йде на зміст царського двора, армії і храмів богів. Але сприймалися ці податки саме як жертва, як спосіб, абсолютно необхідний, щоб підтримати мир і порядок, щоб боги виконували своє призначення, без якого немає ні миру, ні порядку, ні самого життя людей.

Якщо ж по якій-небудь причині миропорядок порушувався, то це сприймалося як гнів богів і загрожувало загибеллю всього. Тому порушений порядок прагнули відновити будь-якою ціною, чого б це ні коштувало. З цих зусиль, як ні дивно, народжувалися елементи науки, права, астрономія, мистецтво. Проілюструємо це на прикладі мистецтва.

У культурах древніх царств мистецтво виконувало вельми важливу роль: воно було засобом підтримки світобудови і порядку виконання закону. Якщо на архаїчній стадії мистецтво з'єднувало, зводило людину з душами, то в древніх царствах воно ставить його перед миром богів, дозволяє йому побачити їх життя, брати участь в ритуалі підтримки існування цього світу. Інтерес художника древнього світу обертається виключно навколо життя богів і фігури царя. Але цар - це і божественна істота (як, наприклад, єгипетський фараон - живий бог Сонця Ра), і глава держави (імперії), і звичайна людина. Тому древнеегипетский художник зображає фараона не тільки в світі богів (де він, як бог, підтримує з іншими богами миропорядок). Фараон зображаючи на війні (він мчить на колісниці, давлячи ворогів), на полюванні - ^ вражає з лука левів, в своєму палаці - приймає іноземні посольства, в' побуту - відпочиває разом з дружиною. Оскільки фараон має наближених і слуг, а ті, в свою чергу, своїх і т.д. до рабів, вже нічого що не мають, божественна сила і суть розповсюджуються через священного царя на весь його народ. Тому в центрі древнього малюнка і картини канонічного типу завжди стоїть фігура священного царя, від неї до периферії хвилями розходяться зображення інших людей - цариця, наближених царя, воєначальників, писарів, землеробів, ремісників, рабів, полоненого.

Задача, що стоїть перед древнім живописцем і взагалі мистецтвом, - підтримувати миропорядок і закон, - сприяла виробітку мальовничого канону: формування стійкої, незмінної композиції, перевага спокою перед рухом, ритуальних поз перед звичайними, природними; разномасштабности фігур, що зображаються (цар зображався в одному масштабі, самому великому, а інші, відповідно до положення, у все більш крейдою); виділення переважних напрямів огляду (натовп перед храмом, фронт військ або робіт). Останній момент і пояснює, чому багатосторонній обхід, зображення і бачення предметів як би в різних проекціях, характерний для архаїчного живопису, змінився іншим способом зображення - всі види об'єдналися навколо головного. Дійсно, в архаїчному живописі ставок, обношений з чотирьох сторін деревами, зображається так: прямокутник ставка (перша проекція), чотири ряди дерев, розпростертих навколо ставка (ще чотири проекції, як якби художник малював ставок, обходячи його із зовнішніх чотирьох сторін), нарешті, плаваючі. в ставку риби і гуси зображалися не зі спини, а збоку (шоста проекція). Пізніше ставок, оточений деревами, зображається інакше: виділявся головний вигляд, а інші вбудовувалися в нього. Або, скажемо, чому фараон зображався що йде, а не що стоїть нерухомо? Ймовірно, тому, що він подібний, рівний живому сонцю, рухомому по небу. Чому його плечі і груди повернені на глядача? Тому що зображати його збоку означає знизити його божественне достоїнство і силу (до речі, ремісники і раби дуже часто малюються поверненими боком). Чому обличчя фараона зображене в профіль, а не в фас? По двох причинах: прямо в очі богу-сонцю дивитися не можна (осліпнеш, помреш), крім того, техніка художньої визуализации, висхідна до обведення, не дозволяє намалювати особу an face. Зустрічаються усього декілька зображень, де древнеегипетский художник відтворює особу в фас, причому видно, як воно побудоване - з профільного малюнка особи, до якого пририсован друге око, половинки губ, лоба і овал щоки (цікаво, що на малюнку в місці з'єднання обох частин особи залишилася навіть виїмка в підборідді і розрив верхньої губи).

Аналогічно можна показати, що елементи науки і астрономії були створені (винайдені) вавилонянами і єгиптянами, коли вони шукали способи відновлення порушеного з їх точки зору миропорядка. Геометрія, наприклад, була винайдена, коли треба було відновлювати межі полів, що змиваються кожний рік Нілом і Евфратом. Як катастрофу, сприймав шумер такий розлив: вода понесла межові камені, який тепер брати податок - невідомо, а якщо податок не буде вчасно отриманий, боги разгневаются і відвернуться від людини, так і саме життя буде під загрозою. Але розглянемо детальніше, як, наприклад, склався алгоритм обчислення прямокутного поля.

Отже, оскільки розливи рік змивали межі полів, перед древніми народами кожний рік вставала задача - відновлювати межі, при цьому необхідно, щоб кожний землероб отримав рівне стільки землі, скільки він мав до розливу ріки. Судячи за археологічними даними і назвам мір, що збереглися площі, дана проблема частково була дозволена, коли "розмір" кожного поля стали фіксувати не тільки межами, але і тією кількістю зерна, яка йшла на засів поля. Дійсно, найбільш древня міра площі у всіх древніх народів - "зерно" співпадає з мірою ваги, що має ту ж назву.

Однак відновлення полів за допомогою зерна не завжди було можливим або зручним: часто необхідно було відновити поле, не засіваючи його, засіяти можна було по-різному, отримавши більше або менше площі, і т.д. Емпіричний матеріал підказує, що був винайдений новий спосіб відновлення полів: тепер для відновлення прямокутного поля у, рівного по величині полю х, підраховували кількість залишених плугом в поле гряд (їх товщина була стандартною), а також довжину однієї з гряд. У мові древніх народів "гряда" - це не тільки назва частини поля, але і міра площі.

Введення еталонної гряди, підрахунок кількості гряд і їх довжини також не дозволяло всіх ускладнень, оскільки в древньому землеробстві постійно доводилося вирішувати задачі на порівняння по величині двох і більш полів. Передбачимо, є два поля, які треба порівняти. У першому полі 25 гряд і кожна гряда має протяжність 30 кроків, а в іншому - 50 гряд протяжністю в 20 кроків. Питається, яке поле більше і наскільки? Зробити це, порівнюючи числа, неможливо: у першого поля велика протяжність гряди, але менше гряд. Однак поля можна порівняти по величині, якщо у них або однакова кількість гряд, або однакова протяжність (довжина) гряди. Саме до цієї ситуації старалися вийти древні писарі і землеміри. Помітивши, порівнюючи урожаї полів, що величина поля не зміниться, якщо довжину гряди (кількість гряд) збільшити в n раз, і відповідно кількість гряд (довжину гряди) зменшити в n раз, вони стали перетворювати поля, але не реально, а в площині заміняючих їх знаків (чисел). Наприклад, щоб вирішити приведену тут задачу, потрібна кількість гряд в першому полі збільшити в два рази (25x2=50), а довжину гряди, відповідно, зменшити в два рази (30: 2=15).

Оскільки в древньому світі звичайно порівнювали велику кількість полів різної величини (наприклад, в древньому Вавілоне відразу порівнювали декілька сотень полів), то поступово склалася практика приведення довжини гряди до самої маленької довжини полів і, зрештою, до одиниці довжини (один крок, лікоть). Відповідно, щоб не змінилася величина поля, кількість гряд множили на довжину полів. Наприклад, для полів, величина яких виражається числами - 10,40; 5,25; 15, 20; 2,30, виходила наступна таблиця:

10: 10 40x10

5: 5 25x5

15: 15 20x15

2: 2 30x2

або після відповідних арифметичних операцій:

1 400 1 125 1 300 1 60

Оскільки зліва завжди виходить число 1, то величина поля виражається тільки числами і операціями в правому стовпці, тобто твором довжини гряди на кількість гряд. Природно передбачити, що цей факт рано або пізно був усвідомлений древніми писарями, вони стали опускати числа 1 лівого стовпця і побудували принципово новий спосіб: спочатку вимірювали кількість гряд і довжину середньої гряди (у прямокутного поля - це будь-яка гряда, у трапециевидного і трикутного - середнє арифметичне самої великої і самої маленької довжини), а потім обчислювали величину поля, перемноживши отримані числа. Але якби, наприклад, шумерскому писарю, що уперше знайшов формулу обчислення площі прямого поля, сказали, що він щось там склав або вигадав, він би все це відкинув як блюзнірство і невіра в богів. Виводячи дану формулу, він вважав, що всього лише описує, як щось було влаштоване богом, що сам бог в обмін на його старанність і богопочитание відкриває йому знання цього пристрою.

Аналіз цієї реконструкції цікавий ще в одному відношенні: він показує, що в культурі древніх царств відбувалося, передусім за рахунок розвитку технології. Звісно, продовжувався процес винаходу нових знарядь труда, зброї і інших технічних споруд (спеціально тут можна відмітити винахід колеса і іригаційних пристроїв), але все ж головна ланка - це зміна в технології. І зрозуміло чому: створення знакових систем дозволяло істотно змінити практичну діяльність, зробити її якісно інакшою, більш ефективною. Ми маємо тут у вигляду можливість замінювати дії з об'єктами знаковими операціями. У результаті за рахунок появи в діяльності опосредующего семиотического ланки практична діяльність якісно перебудовується: на рівні дій з реальними об'єктами вона стає більш простій, точної і ефективної. До того ж вдається. - вирішити ряд нових задач, які до цього взагалі не вирішувалися: зв'язати одну діяльність з іншими, здійснити їх ефективний контроль.

Розглянемо приклад з області формування елементів права.

Перші правові норми являли собою алгоритми (інструкції), в яких фіксувалися особливості ситуації (конфлікти, порушення різного роду), а також санкції, вживані в цих ситуаціях. Тут же зафіксовані перші спроби обгрунтувати характер даних санкцій. Наприклад, в законах Хаммурапі (Вавілон) написано:

Codex Hammurabi 53. Якщо селянин під час догляду за своїм полем не буде стежити за траншеєю і допустить утворення в ній отвору, через яке вода піде з траншеї, то цей селянин повинен компенсувати зіпсований ним урожай.

А ось витримки з книг Моїсея:

Leviticus 17. Хто уб'є яку-небудь людину, той відданий буде смерті. Хто зробить пошкодження на тілі ближнього свого, тому повинно зробити те ж, що він зробив. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: як він зробив пошкодження на тілі людини, так і йому повинно зробити.

Ситуація (казус), як ми бачимо, задається в цих законах вельми конкретно, проблеми підведення реальної ситуації під такий закон, судячи по всьому, не було. Більш цікавим є характер обгрунтування наказаної санкції, воно будується на ідеї еквівалентності. Але еквівалентність в древньому світі розумілася не раціоналістично, а сакрально. Збиток повинен бути компенсований рівною дією ( "зробити те ж, що він зробив"), тому що боги встановили порядок, порушення якого сприймалося як космічна катастрофа: боги будуть розгнівані і залишать людей без своєї участі і підтримки. Тому у що б те ні стало порушений порядок повинен бути відновлений, а відновити - це і значить відповісти еквівалентною дією. У свідомості людини древнього світу, ймовірно, вставали наступні картини: наприклад, щоб особистий бог убитої людини не шаленів і не наніс шкоду всій общині, йому в жертву приносили вбивцю (саме тому за вбивство призначалася смерть). Сакральный принцип еквівалентності - це своєрідний прототип правового принципу. У теорії діяльності природу перших законів можна зрозуміти таким чином. У древньому світі склалися великі держави, функціонування яких передбачало жорстку структуру ролей, починаючи від богів і царів і кінчаючи останнім рабом, а також чітку систему управління. Закони являли собою геніальний винахід "чиновників" (жреців і писарів) таких держав. Вони дозволяли спочатку локалізувати виникаючі в діяльності держави "розриви" (непередбачена поведінка, конфлікти і т.д.), а потім відновити порушені розривами зв'язки.

Формування індивідуальності і особистості людини

Природно передбачити, що в культурі древніх царств поведінка звичайної людини була повністю детермінований. На одній з глиняних табличок в Шумере написано:

"Йдеш на полі битви, не розмахуй руками.

Герой один-єдиний, а людей (звичайних) пітьма".

Але при цьому все ж повної суцільної детерминированности життя окремої людини не було. Так, кожна людина поміщалася свою і виконувала свої функції: один був царем, інший - воїном, хтось землеробом, а хтось - рабом. Але по мірі "старіння" культури, особливо починаючи з III - II тисячоліття до н.э., траплялося все більше бунтів, царських переворотів, часті війни також могли все поміняти, нарешті, дещо залежало і від самої людини. Одні були удачливішим, інші - немає, одні - працелюбніше, інші - не дуже, хтось ставав фаворитом, багатієм, а хтось розорявся. Проте, в період розквіту культури древніх царств життя окремої людини було настільки детермінований, що повсюдно існувала своєрідна практика визначення, розрахунку індивідуальної долі людини. У деякому відношенні вона нагадувала собою астрологію, але тільки нагадувала. Справа в тому, що планети і зірки в представленні древньої людини були справжніми богами, причому деякі з цих богів прямо брали участь в долі і житті людини. Тут ми вимушені розглянути особисті відносини людини з богами, які склалися в період розквіту культури древніх царств.

Наприклад, в Вавілоне кожна людина мала "особистого бога" і "особисту богиню", а також двох духи-охоронців. Мати особистого бога - значить "бути удачливим, щасливим, процвітати". Особистий бог, вважав вавилонянин, бере участь у всіх справах людини, зберігає його життя і благополуччя, визначає долю.

"Мій бог, пан мій, що створив мені "ім'я",

що Зберігає мені життя, що дає потомство...

Суди ж мені життя долею,

Продовж мої дні, життя даруй мені".

З цього вавілонського тексту ми бачимо, що особистий бог дає потомство. І дійсно, І. Клочков пише, що, беручи участь у всіх справах людини, особистий бог звичайно ж не міг залишити його одного у відповідальний момент зачаття потомства.

"З відомого нам про месопотамских династії видно, що у батька і сина були незмінно ті ж особисті боги і богині. З покоління в покоління бог переходив з тіла батька в тіло сина". Відносини з особистими богами заходили іноді так далеко, що люди навіть зверталися до них не з молитвою, а з письмовим проханням. Ось один старовавилонское лист, адресований особистому богу:

"Богу, батькові моєму, скажи! Так говорить Апиль-Адад, раб твій: Що ж ти мною нехтуєш? Хто тобі дасть (іншого) такого, як я? Напиши богу Мардуку, люблячому тебе: гріхи мої нехай він відпустить. Так побачу я твій лик, стопи твої поцілую. І на сім'ю мою, на великих і малих поглянь. Ради них пожалій мене. Допомога твоя нехай мене досягне".

У цьому листі адресат просить особистого бога замовити за нього слово перед верховним богом Мардуком. Крім залежності від особистого бога, людина залежала від багатьох інших, вже, так би мовити, громадських богів: космічних (Мардук, Іштар), державних (династичних), богів міста, богів кварталу, богів, що відповідають за окремі сторони людського життя або навіть за окремі заняття. У зв'язку з цим відчуття життя і навіть почуття людини культури древніх царств істотно відрізнялися від сучасних.

З сучасною людиною ми зв'язуємо, передусім, усвідомлення внутрішнього світу, свого "Я". Наше "Я" протистоїть іншим "Я", вступає з ними в різні взаємовідносини. І мир, і природа, в якого чоловік живе, підкоряється певним законам, які виявляються науковим шляхом. На цьому, як писав Ф. Бекон, засновується могутність людини. З поправками і обмовками з цим, ймовірно, може погодитися сучасник, але навряд чи погодилася б людина минулих культур. Чому?

Внутрішній світ, "Я" - ці речі були незнайомі, наприклад, ще навіть людині епохи античності. Тільки в середні віки було відкрите внутрішнє життя людини (зрозуміла не інакше як боротьба темних і світлих сил в душі людини). З вірою, пише наш відомий історик науки П. Гайденко, людина "відразу виявляється далеко за межами усього природно-космічного: він безпосередньо пов'язаний живими особистими путами з творцем усього природного... особистий бог передбачає і особисте ж до себе відношення; а значення внутрішнього життя людини, що звідси змінилося, вона стає тепер предметом глибокої уваги, придбаває першорядну релігійну цінність".

Сучасна людина вважає, що його життя, бажання, воля належать йому самому, зумовлені його тілом і психікою. Нічого подібного, заперечив би йому древня людина: джерелом життя, волі і бажань є не людина, а бог і демони або ангели. Коли древній вавилонянин, пише знавець шумеро-вавілонської культури С. Крамер, "відчуває себе чудово, повний життю, насолоджується багатством і душевним спокоєм, він пояснює цей завидний стан розуму і тіла присутністю надприродних сил, які або наповнюють його тіло, або охороняють. Навпаки, всякого роду нещастя, хвороби і невдачі пояснюються відсутністю такого захисту". У всіх культурах, крім сучасної, і воля, і розум, і бажання, так і саме життя вважалися привходящими, вони опановували душею людини незалежно від його зусиль. Сама людина могла лише сприяти або чинити опір цим силам, але не більше за те.

Ми упевнені, що є закони природи і суспільства, пізнавані науковим шляхом. Але древня, антична або середньовічна людина думала інакше: є божественний або космічний закон, і йому повинен підкорятися людина, на тому ж засновується його упевненість в завтрашньому дні.

Оскільки багато які боги - це одночасно планети і зірки, які постійно можна було спостерігати на небі, і оскільки саме боги визначали долю людини, виникла природна думка, що спостереження за небом, планетами і зірками є ключ до визначення долі людини. Поступово склалася практика розрахунку долі, а також "хороших" і "поганих" днів. Крайній варіант розвитку цих подій ми бачимо в ритуалі "підмінного царя, що практикувався в Ассірії ". "Сонячні і місячні затьмарення, - пише І. Клочков, - провіщали смерть або принаймні небезпека для життя царя. У залежності від положення світил астрологи могли оголошувати небезпечним вельми тривалий період часу, до ста днів. Царя на цей час відправляли в заміську резиденцію, де його іменували "землевласником" і піддавали різним обмеженням, тоді як у палаці оселяли підставну особу, наділену всіма зовнішніми атрибутами влади. По миновании небезпечного періоду "підмінного царя" вбивали (повинен же прогноз збутися!), а істинний цар повертався в свій палац".

Однак пригадаємо, що і самі боги мали долю, підкорялися їй. Що ж тоді являв собою розрахунок долі окремої людини? Ймовірно, деякий індивідуальний сценарій функцій людини, складений, що принципово, на основі знання загальних функцій. Іншими словами, доля окремої людини - це була варіація на тему "життя людини даного стану, положення, багатства". Проте, дещо залежало і від самої людини.

"Деякі, - читаємо в текстах жреців народу нагуа, - незважаючи на сприятливий знак, під яким народилися, вели себе ліниво - вони жили нещасливо". У іншому тексті читаємо:

"Він мав заслуги, сам собі вимовляв:

Справи у нього йшли добре...

Він був поза собою, нічого не здійснював,

Нічого не був гідний: він заслужив тільки

Приниження і знищення".

Перший з цих людей робив все, щоб його доля підтвердилася, другої, очевидно, був ленив, "був поза собою" (тобто не слідував долі, яку йому визначили жреці).

Вчителя і школа

Саме в період культури древніх царств виникли перші школи і вчителя. У древньому Вавілоне вчитель, він же одночасно і писар, вчив дітей писати на глиняних табличках, вважати, обчислювати площі полів, об'єми земляних робіт, вести спостереження за рухом планет і зірок. Вчитель в ті часи означав більше, ніж тепер. Це був не тільки викладач предмета, але, передусім, людина "мудра", "знаюча", особливо в справах божественних; адже ми вже зазначали, що і математика, і астрономія в тій культурі розумілися як справа божественна. Ось, наприклад, як про вчителя (його називають "вченим") свідчать тексти народу нагуа:

"Вчений це: світло, факел, великий факел, який не димить. Він продірявлене дзеркало. Йому належать чорні і червоні чорнило, належать кодекси. Сам він є писемність і знання. Він шлях, вірний путівник для інших. Справжній вчений акуратний (як лікар) і зберігає традиції. Він той, хто навчає, він слідує основі. Він робить мудрим чужих осіб, примушує інших придбавати особу і розвиває його. Він відкриває їм вуха і освічує. Від нього ми залежимо. Він ставить дзеркало перед іншими, робить їх розумними, уважними, робить так, що у них з'являється обличчя. Він схвалює кожного, виправляє і наставляє. Завдяки йому бажання людей стають гуманны і вони отримують суворі знання. Він схвалює серце, схвалює людей, допомагає, виручає всіх, зціляє".

Дещо тут, природно, потребує пояснення. "Дивитися крізь продірявлене дзеркало" (як боги на справи людей) - це означає бачити приховане, знати все наперед, управляти. Тепер, що означає "обличчя". "Обличчя" у нагуа протиставляється "серцю". Коли звертаються до молодих дружин, говорять так:

"Принесу засмучення вашим особам, вашим серцям...

Приношу поклін вашим особам, вашим серцям..."

Обличчя і серце - це дві характеристики окремої людини: обличчя - те, що дається вихованням і навчанням, а серце - стихія бажань:

"Тому ти віддаєш своє серце всякої речі

І ведеш його невідомо куди: ти руйнуєш своє серце...

На землі хіба можеш ти за чим-небудь гнатися?"

Зріла, вихована людина, на переконання вчителів нагуа, повинна опановувати своїми бажаннями (серцем) і ставати мудрим, знаючим.

"Зріла людина має серце,

Тверду, як камінь, мудру особу.

Він господар своєї особи, у нього

Спритне і тямуще серце".

Аналіз текстів показує дивну річ: функції вчителя і особистого бога частково співпадають: це допомога, лікування, рада, знання, розум і т.п. Але вчитель робить більше, він передає людині "правильну особу", розвиває його. Людина стає "господарем своєї особи", він "бачить себе в дзеркалі", він "мудрий".

Тут ми маємо максимально можливе в древньому світі наближення до розуміння того, що таке культурна людина. Але і перебільшувати це наближення не можна. Зрештою, вчать дотримувати закон, дисципліну і лише частково - самостійності, активності, зверненої на самого себе. Основний мотив вчительських наставлений - "терпи, втримуй своє серце, наслідуй прикладу особистого бога, поступай розумно, добре". Тоді до тебе будуть добре відноситися і боги, і люди, і всі будуть поважати тебе.

Захід великої цивілізації, зародження особистості

Кінець другого - початок першого тисячоліття до н.э. - це період занепаду культури древніх царств. Наприклад, "військова і політична могутність Вавілонії, - пише І. Клочков, - йде на спад. Помітно поменшало населення самого Вавілона... Погіршилося і те, що сучасні соціологи називають "якістю життя": будинки будувалися значно гірше, менш різноманітним стало начиння і т.д. Одночасно із занепадом міст йшло запустіння сільських поселень і скорочення площ, що обробляються ... Все це недивне, якщо пригадати про зовнішньополітичні події епохи: безперервні війни і нашестя ззовні не могли не виснажити країну". Порушуються станові і традиційні відносини між людьми, людина все менше слідує древнім законам і не може, як раніше, бути упевненим в своїй безпеці. Держава і цар стають слабіше, зате розширяється область особистого життя і свободи окремої людини. Однак світовідчування людини поки залишається колишнім, і саме це народжує складні проблеми і колізії. Людина бачить, що миропорядок рушається, він намагається це осмислити і не може. Адже за порядок в світі відповідають передусім боги, але вони роблять щось незрозуміле. Поширеними стають мотиви сумніву і гіркоти. У старовавилонских поемах про "Невинного страждальника" і "Вавілонську теодицее" можна прочитати:

"Ти адже стоїш на землі, задуми бога далече".

Чи "Навчиш бога ходити за тобою, як собаку?

То він хоче від тебе обрядів, то "Не питай бога!,

"Те чогось інакшого".

А ось гіркі роздуми про поведінку головного бога вчителів нагуа:

"Пан наш, господар безпосередньої близькості.

Думає те, що хоче, вирішує і розважається. Як він хотів би, так і захоче.

У центрі своєї долоні він нас тримає і пересуває за своїм бажанням. Ми рухаємося, кружляємося, як кульки, без напряму, він нас пересуває.

Ми предмет його розваги: він над нами сміється". Людина епохи заходу культури древніх царств не розуміє, чому боги перестали виконувати свої обов'язки, хоч людина робить все, що встановлено. Зате багато інших людей, що прямо порушують божественні заповіти і закони, живуть приспівуючи.

Страждальник з "Вавілонської теодицеи" вигукує:

"Що отримав я від бога, якому поклонявся?

Перед тим, хто нижче за мене, я схиляюся,

Зневажають мене (і) останній, (і) багатий, і гордий"

"Зрозуміло, - пише І. Клочков, - коли страждають покарані богами нечестивцы, але чому долю їх ділить людина благочестива?"

І приводить жалоби героя "Невинного страждальника":

"Тому, хто богу не здійснював узливань

І за трапезою не волав до богині,

Хто ниць не падав, не знав поклонів,

Чиїх вуст бігли мольба-молитви,

Хто свята не шанував, не дотримувався днів бога,

Був недбалий, знехтував обряди,

Хто людей не вчив поклонінню і службі,

Не волав до бога, з'їв (жертовну) їжу,

Свою богиню кинув, не приніс їй жертву,

Став я подібний.

(Адже ) сам я пам'ятав про мольбу-молитву

Розсудливістю (була мені) молитва, правилом - жертва,

День шанування бога (був) улещенням серця,

День процесій богині - прибутком і доходом.

Молитва (за) царя - вона ж моя услада...

Хотів (би) я знати, що богу приємно;

Що добре людині - злочин перед богом,

Що для нього огидно - добре його богу!

Хто волю богів в небесах взнає?"

Ось до чого домовляється людина першого тисячоліття, що розгубилася до н.э.: "Що добре людині, завжди погано його богу". Для попередніх епох це було пряме блюзнірство, заперечення богів. Але в цей період чоловік як би вже не може розраховувати на богів, світобудова рушається, він залишається один на один з собою. А це, як відомо, - одна з умов народження індивідуальності і особистості людини. Якщо людина не може спиратися на богів, він починає шукати самостійні опори в собі (в своїй душі) і поза собою - в підтримці інших людей.

Але була ще одна обставина, що підштовхує людину до усвідомлення своєї особистості. Це проблема після смертного буття. Архаїчна людина думала, що після смерті його душу просто переселяється в країну мертвих, де, по суті, все так само, як і в цьому житті. І древній єгиптянин мислив схожим образом. Але ось шумеры і вавилоняне вважали, що загробне життя не тільки безрадісне, але просто жахливе. Ось як в "Епосі об Гильгамеше" описаний загробний мир:

"У будинок темряви, в житлі Іркалли,

В будинок, той, що звідки війшов ніколи не виходить,

В дорогу, по якій не вийти зворотно,

В будинок, де мешкаючі позбавляються світла,

Де їх їжа - прах і їжа їх - глина,

А одягнуті, як птахи, одягом крил,

І світла не бачать, але у пітьмі мешкають,

А засуви і двері покриті пилом!".

Раз життя після смерті так страшне, з одного боку, складається переконання, що від життя на цій землі треба взяти все (як говорили вавилоняне: "Небо далеке, а земля дорогоцінна"), а з іншою - зароджується бажання жити, як боги, тобто вічно. Знову ж в епосі об Гильгамеше даються такі ради:

"Ти ж, Гильгамеш, насичуй шлунок,

Вдень і вночі так будеш ти веселий,

Свято справляй щодня,

Вдень і вночі грай і танцюй ти!

Світлі так будуть твій одяг,

Волосся чисте, водою омивайся,

Дивися, як дитя твою руку тримає,

Своїми объятьями радуй чоловіку -

Тільки в цьому справа (людини).

Схожі думки володіли вчителями і поетами народу нагуа, що роздумували про смерть ( "області таємниці") і життя.

"(Якщо) за один день ми підемо

І за одну ніч спустимося в область таємниці,

І тут ми тільки, щоб взнати себе,

А на землі ми лише мимохідь.

Мирно і радісно проведемо життя:

Приходьте і насолоджуйтеся,

Нехай не приходять ті, хто живе в злобі:

Земля дуже широка!

Ось би завжди жити,

Ось би ніколи не померти!"

Ось ці два основних індивідуальних мотиву ( "прожити як хочеться" і "жити вічно", як боги) починають обдумуватися людиною першого тисячоліття до н.э. Однак в культурі древніх царств ці проблеми тільки були поставлені. Свій дозвіл вони отримують вже в наступній культурі - античної. Зокрема, великий філософ античності Платон буде доводити, що людина повинна жити не як хочеться, а справедливо і для блага (богів, держави і інших людей), а його душа зможе знайти вічність, якщо людина, мешкаюча для блага, буде до того ж займатися філософією і наукою.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка