На головну

 Культура давніх русичів - Культура і мистецтво

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

Донбаський державний технічний університет

КАФЕДРА ГУМАНІТАРНИХ ДИСЦИПЛІН

Реферат

з дисципліни "Культурологія"

на тему:

"Культура та звичаї давніх русичів"

Виконала:

Ст. гр. СКС 05-2

Єгорова Д.С.

Перевірила:

Плетенцова Л.Г.

Алчевськ, 2008

ПЛАН

ВСТУП .. 3

Побут в Київській Русі. 5

Прядіння і ткацтво. 6

Житла. 7

Язичницька мода Давньої Русі. 8

Весілля .. 22

Загоїтись. 24

Символи та обереги. 34

Звичаї та звичаї слов'ян. 35

Народні свята. 38

Висновок .. 43

Література .. 45

ВСТУП

Київська Русь - одне з найбільших держав середньовічної Європи - склалося в IX ст. в результаті тривалого внутрішнього розвитку східнослов'янських племен. Її історичним ядром було Середнє Подніпров'я, де дуже рано зародилися нові соціальні явища, характерні для класового суспільства.

Сучасники - арабські й візантійські автори - називали перше державне об'єднання східних слов'ян Руссю, а народ, що склав це об'єднання, - русами.

Столицею давньоруської держави став Київ. Це сталося тому що, він був найдавнішим центром східнослов'янської культури, з глибокими історичними традиціями і зв'язками. Розташований на пограниччі лісу і степу з м'яким рівним кліматом, чорноземної грунтом, дрімучими лісами, прекрасними пасовищами і покладами залізної руди, багатоводні річками основними засобами пересування тих часів. Київ був ядром східнослов'янського світу. Київ був однаково близький до Візантії, на схід і захід, що сприяло розвитку торговельних, політичних і культурних зв'язків Русі.

Кінець Х століття ознаменувався завершенням об'єднання всіх східних слов'ян у державних межах Київської Русі. Існування Київської Русі охоплює період з IX ст. по 30-е роки XII в.

Політична форма цієї держави - ранньофеодальна монархія, територіальні межі - від Балтики до Чорного (Руського) моря і від Закарпаття до Волги. Східні слов'яни, як і деякі інші європейські народи, в своєму розвитку минули рабовласницьку стадію. Первісною формою класового суспільства у них був феодалізм, становлення і розвиток якого нерозривно пов'язані з формуванням Давньоруської держави. В якості пережиткових форм на етапі раннього феодалізму (IX - початок XII в) зберігалися і деякі елементи первіснообщинного ладу (сімейна община), проте вони були підпорядковані інтересам розвитку феодального суспільства. Рабство на Русі існувало в рамках феодальної формації.

Слово "культура" походить від слова "культ" - віра, звичаї і традиції предків. У поняття культури входить все, що створено розумом, талантом, рукоділлям народу, все, що виражає його духовну сутність, погляд на світ, природу, людське буття, на людські відносини.

Довгі роки російська культура - усна народна творчість, мистецтво, архітектура, живопис, художнє ремесло - розвивалася під впливом язичницької релігії, поганського світогляду.

Культура народу нерозривно пов'язана з його побутом, повсякденним життям, як і побут народу, визначається рівнем розвитку господарства країни, тісно пов'язаний з культурними процесами.

Побут в Київській Русі

Побут в Київській Русі мав суттєву різницю в способі життя людей різних районів країни, міст і села, феодальної верхівки і основного населення.

Народ Київської Русі жив як у великих для свого часу містах, які мають десятки тисяч людей, так і в селах в кілька десятків дворів і селах, особливо на північному сході країни, в яких групувалося по два-три двору.

Народи, розташовані по торгових шляхах, жили значно краще, ніж жили по дреговіческім болотах і на території Приуралля. Селяни жили в невеликих будинках. На півдні це були напівземлянки, у яких навіть дахи були земляні.

У Київській Русі північна хата - висока, часто двоповерхова, вікна невеликі, але їх багато - п'ять чи шість - і все до сонця тягнуться, високо від землі піднялися. Під бік до хати притиснулися сіни, сарай, комори - все під одним дахом. Важко придумати житло більш зручне для суворого клімату Півночі з довгими Студений зимами. Лиштви, ганок, скати покрівель північних російських хат прикрашає суворий, але витончений геометричний орнамент. Улюблений мотив різьби - сонячна розетка, древній символ життя щастя, благополуччя.

"Усередині селянські хати були прибрані строго, але нарядно. У хаті в передньому кутку під іконами - великий стіл для всієї родини, уздовж стін широкі вбудовані лавки з різьбленою узліссям, над ними полиці для посуду. Північний шкафчик-мисник ошатно прикрашений розписом - тут птах Сирин і коні, квіти і картинки з алегоричними зображеннями часів року. Святковий стіл накривали червоним сукном, ставили на нього різьблену і розписний посуд, ковші, різьблені светци для лучини.

Ковші були найрізноманітніших форм і розмірів, в них наливали мед або квас. В деякі ковші вміщувалося по кілька відер.

"... Не скоро їли предки наші,

Не скоро рухалися кругом

Ковші, срібні чаші

З киплячим пивом і вином!

Вони веселощі в серці лили,

Кипіла піна по краях.

Їх важливо чашники носили

І низько вклонялися гостям .... ", - Так описує А.С. Пушкін у поемі" Руслан і Людмила "картину тісного, замкнутого неквапливого побуту Стародавньої Русі.

Ковшічкі для пиття мали ладьевидную форму. Ручки ковшів робилися у вигляді голови коня або качки. Ковші щедро прикрашалися різьбленням або розписом. Навколо великого ковша, що підноситься в центрі столу, вони були схожі на каченят навколо квочки. Ковші, що мають форму качки, так і називалися ковші-Утіца. Братини - точені судини для напоїв у вигляді кулі - теж розписувалися, давалися до них і написи, наприклад такого змісту: "Панове, гостюєте, п'яні не напивайтеся, вечори не чекайте!" З дерева вирізали і красиві сільнички у вигляді коней і птахів, і миски, і, звичайно, ложки. З дерева робили все - і меблі, і кошик, і ступу, і сани, і колиска для дитини. Часто ці побутові предмети з дерева розписували. Майстер думав не тільки про те, щоб ці речі були зручні, добре служили своєму призначенню, але дбав про їх красу, про те, щоб вони радували людей, перетворюючи роботу, навіть найважчу, в свято.

 Прядіння і ткацтво

Особливо шанувалися у селянина прядки. Прядіння і ткацтво було одним з основних занять російських жінок. Потрібно було наткати тканини, щоб одягнути свою велику сім'ю, прикрасити будинок рушниками, скатертинами. Не випадково тому прядка була традиційним подарунком у селян, вони з любов'ю зберігалися і передавалися у спадок. За старим звичаєм хлопець, посватавшись до дівчини, дарував їй прядку власної роботи. Чим прядка нарядно, ніж вправнішим вирізана і розписана, тим більше честі нареченому. Довгими зимовими вечорами збиралися дівчата на посиденьки, приносили прядки, працювали так хвалилися жениховой подарунками.

 Житла

При закладці нового будинку під кути: клали в якість оберегів клаптик вовни, жменю зерна, віск, іноді кінську голову. Всередині будинку головним оберегом була російська піч. У печі давалися клятви, в печурки ховали молочні дитячі зуби. Другим священним місцем в хаті була сволок. На ній вирізали "колесо роду" у вигляді кола з шістьма променями і по боках його - ідеограми зораного поля. Червоний кут завішували ритуальними рушниками з вишитими на них фігурами Макоші, Лади і Лелі. З часу впровадження на Русі християнства на покуті влаштовувалася божниця з іконою і лампадою під нею.

Напередодні заселення новозбудованої хати в неї приносили червоного півня, щоб хата не згоріла. На наступний день в хату впускали, раніше ніж в неї зайдуть господарі, білу кішку, пости (таргана) і Мизгиря (павука). Вони повинні були принести з собою благополуччя і достаток. Білу кішку не можна було ображати, павуків і тарганів заборонялося тиснути. Це могло принести нещастя. Чорні кішки обіцяли невдачу йде по справі людині, якщо вони перебігали йому дорогу, бо вони "знаються з чортом".

Городяни мали інші оселі. Майже не зустрічалися напівземлянки. Часто це були двоповерхові будинки, що складаються з декількох кімнат. Значно відрізнялися житлові приміщення князів, бояр, дружинників і священнослужителів. Під садиби відводилися і великі площі землі, будувалися господарські будівлі, зруби для слуг, ремісників. Боярські і князівські хороми представляли собою палаци. Були й кам'яні князівські палаци. Будинки прикрашалися килимами, дорогими грецькими тканинами. У палацах, багатих боярських хоромах йшла своє життя - тут розташовувалися дружинники, слуги.

 Язичницька мода Давньої Русі

І одягалися різні верстви суспільства по-різному. Селяни і ремісники - чоловіки і жінки - носили сорочки (у жінок вони були довші) з домотканого полотна. Чоловіки крім сорочки одягали штани, а жінки - спідниці. Верхнім одягом і у чоловіків, і у жінок була свитка. Носили також різні плащі. Взимку носили звичайні шуби. Одяг знаті за формою була схожа на селянську, але якість, звичайно, було іншим: з дорогих тканин шився одяг, плащі часто були з дорогих східних матерій, парчеві, вишивалися золотом. Плащі застібалися на одному плечі золотими застібками. Зимові шуби шилися з дорогого хутра. Взуття у городян, селян і знаті теж відрізнялася. Селянські постоли дожили до 20 століття, городяни частіше носили чоботи або поршні (туфлі), князі носили чоботи часто прикрашені інкрустацією.

Сьогодні ми зустрінемося з "модницями" Стародавній Русі, які жили в золотоглавому Києві, Новгороді, Володимирі і Суздалі. Своєрідним парадом моди були святкові гуляння на паску, масницю. А щорічні ярмарки? До таких "показам" готувалися заздалегідь, не один тиждень схилялися над роботою майстрині при світлі лучини. Знахідки археологів, старовинні літописи допомагають нам відновити, з яких тканин шилися одягу, як і чим вони прикрашалися. Подивимося, що викладали на свої прилавки купці київські по селах і селах голосисті "коробейники". А ось що - льон і шерсть самого різної якості, грубу полотнину, сермяги і армячіну, тонке сукно і тонке полотно, вибілене або кольорове - крашенина, дорогі привізні тканини: камку і тафту (шовкові візерункові тканини), оксамит рудий (з тисненням візерунком) , петельчатий і золотного (шитий золотом), парчу аксамит (розшиту золотими узорами) - всі вони носили загальну назву паволоки. Зате хутра, дорогі й дешеві, були свої. Найдорожчі - горностай і бобер, куниця і соболь, дешевше - рись і барс, лисиця і білка, найдешевші - овчина і ведмідь, вовк і заєць. Були припасені у купців і дорогоцінні камені: алмази і смарагди, яхонти і сапфіри, райдужні скла, багатобарвний бісер, дрібний річковий і великий Гурмижська (іранський) перли, намиста, намиста і пронизки. З чого ж складався гардероб давніх русичів? Насамперед одяг строго ділилася на повсякденну і святкову. Вона розрізнялася і якістю матеріалу і кольоровою гамою. Цікаво, що чоловічий і жіночий одяг за своїми конструктивними, і композиційним особливостям мали певну спільність.

Основними видами одягу були сорочка й порти, причому у знаті це була нижня одяг, у народу - основна. Чим багатша людина, тим багатовимірнішою був його костюм. Можна сказати, що сорочка - це найдавніша з шат, бо її назва сходить до стародавнього слову "руб", тобто "Самий грубий". Довжина сорочки, матеріал, з якого вона пошита, характер орнаментів визначалися соціальної приналежністю і віком. Довгі сорочки носили знатні і літні люди, більш короткі - інші стани, так як на відміну від розміреного і неквапливої ??життя князів і бояр будні трудового народу біли наповнені важкою роботою і одяг не повинна була сковувати рухів. Сорочку носили на випуск і обов'язково з поясом (якщо людина не надів пояс, то говорили, що він розперезався). Полотна ткалися вузькі (30-40 см), і тому сорочки шилися з суцільнокроєним рукавами або прямокутної проймою. Для зручності рухів вставлялися ластовіци, для міцності ставилися на підкладку з іншої тканини - підґрунтя (от що значить "знати підгрунтя справи"). Святкові сорочки знаті шилися з дорогих тонких полотен або шовків яскравих кольорів і прикрашалися вишивками. Не дивлячись на умовність візерунка орнаменту, багато його елементи мали символічний характер, вони як би охороняли людину від іншої пристріту і напастей. Прикраси були "навісними" - знімними: багато розшитими золотом, коштовними каменями і перлами коміри - намиста і зарукавья - манжети.

Порти, звужені у щиколотки, шилися з полотна, знатні мужі зверху надягали ще одні - шовкові або суконні. Вони стягувалися на поясі шнурком - чашником (звідси і вираз "тримати щось в загашнику"). Порти заправлялися в чоботи з кольорової шкіри, часто розшиті візерунками або обгорталися онучами (шматки полотна 2.5. Метрів), і на них надягали постоли, у вушка яких протягають зав'язки - волоки, ними і обвивалися онучі. У нашому уявленні все постоли однакові. Але це не так. Постоли були товсті й тонкі. Темні і світлі, прості і сплетені візерунками, були і ошатні - з підфарбованого різнобарвного лика.

Верхнім одягом були свита, каптан і шуба. Віта надягала через голову. Вона була зшита з сукна, з вузькими довгими рукавами, обов'язково закривалися коліна, і підперізувалися широким поясом. Каптани були самого різного виду та призначення: повсякденні, для верхової їзди, святкові - зшиті з дорогих тканин, хитромудро прикрашені. Обов'язковою частиною чоловічого костюма був головний убір, влітку - шкіряний ремінець, а взимку - найрізноманітніші шапки - шкіряні, повстяні, хутряні. Порти, звужені у щиколотки, шилися з полотна, знатні мужі зверху надягали ще одні - шовкові або суконні. Вони стягувалися на поясі шнурком - чашником (звідси і вираз "тримати щось в загашнику"). Порти заправлялися в чоботи з кольорової шкіри, часто розшиті візерунками або обгорталися онучами (шматки полотна 2.5. Метрів), і на них надягали постоли, у вушка яких протягають зав'язки - волоки, ними і обвивалися онучі. У нашому уявленні все постоли однакові. Але це не так. Постоли були товсті й тонкі. Темні і світлі, прості і сплетені візерунками, були і ошатні - з підфарбованого різнобарвного лика.

На Русі жінки обов'язково закривали голову повойник, зірвати головний убір вважалося найстрашнішим образою (зганьбитися - значить зганьбитися). Дівчата заплітали волосся в косу або носили їх розпущеним, підхопленими стрічкою, тасьмою або обручем зі шкіри, берести, обтягнутим різнобарвною тканиною. А дочки Ярослава Мудрого, зображені на фресці Софійського собору, колишні напевно модницями, носили конусоподібні шапки, а під ними обрусі - білий або кольоровий хустку, складений трикутником. Він заколює під підборіддям, а його кінці, розшиті золотими узорами з перлами і дорогоцінним камінням, спадали на груди.

На формування складу, покрою, особливостей орнаментації російського народного костюма вплинули географічне середовище і кліматичні умови, господарський уклад і рівень розвитку продуктивних сил.

Російський костюм надзвичайно різноманітний. Це і зрозуміло. Безліч етнічних груп відрізнялися один від одного не тільки говором, способом будувати і прикрашати свої оселі, звичаями, обрядами, піснями, а й одягом. Більше того, свої відмінності в одязі мали жителі не тільки кожної губернії, повіту, волості чи села, а й кожної села. Тому говорити про російській костюмі "взагалі" просто неможливо.

Найдавніший і найбільш різноманітний "південно-великоруський" костюм, що існував в Рязанської, Воронезької, Тамбовської, Тульської і Орловської губерніях. У кожній з цих губерній він різнився колоритом, варіаціями орнаменту і прикрасою окремих частин. Велике розмаїття народного одягу в південних районах пояснюється частим переміщенням населення: то під натиском кочівників, то після утворення Московської держави. В результаті тісно переплелися між собою і стародавні звичаї, і вміння численних слов'янських і кочових племен - тому-то так багаті яскравими, соковитими фарбами, вигадливими вишивками і прикрасами одягу жінок з південноруських областей.

З незапам'ятних часів на Русі багатовіковим укладом села було встановлено, що і коли треба надягати. Святковий костюм шився для недільних днів і храмових свят, буденний - для роботи вдома, в полі і в лісі; обрядові ділилися на передвесільні, весільні та поховальні - "бідолашні". Крім того, розрізнялася одяг і за віковою ознакою і за сімейним станом: дівоча і для молодої жінки (до народження первістка), для жінки зрілого віку і баб'ячий. Ошатно одягалися і в трудові свята: день першої борозни, день вигону худоби, день початку косовиці і стерні.

Одна з найбільш характерних рис російської народного одягу - багатошаровість, яка надавала жіночій фігурі скульптурну монументальність. Одяг як би ліпилася з декількох простих обсягів, і кожен її вид частково закривався інший, виділяючись різномасштабними орнаментами, з-під широких рукавів шушпана (нагрудника), що закінчуються візерунчасті тканини облямівкою з великим візерунком, виднілися рукави з більш дрібним малюнком, потім фартух з фризовим візерунком, а з-під фартуха і шушпана - сорочка з багато орнаментованим нижнім краєм і всі разом ці окремі частини складали єдиний гармонійний ансамбль. Пластика обсягів ще більше підкреслюється фактурою і кольором матеріалу - вибіленого полотна і домотканого сукна.

Полотно взагалі грає дуже велику роль не тільки в самій одязі, а й у численних обрядах, які супроводжують життя селянина з народження і до самої смерті. Так на хрестинах мати немовляти дарувала бабці-повитусі три аршини полотна "кашу накривати", а молода дружина в момент початку жнив кидала полотна на перший сніп свекрухи, а та в свою чергу обдаровувала її ситцем на шубку. Вишиті полотняні рушники - необхідне приладдя будь-якого обрядового свята, а, крім того, вони були дорогоцінним бажаним подарунком. Полотно починали ткати з листопада місяця щодня всю зиму з раннього ранку і до пізньої ночі. Разом з дорослими трудилися і дівчатка 11-12 років.

Здавна основою основ будь-якого російського костюма була довга, туникообразная, з широкими рукавами, сорочка. Кроїлася вона з прямокутних шматків полотна, а на плечі нашивались кольорові "полики - прямокутні або клиновидні вставки. Заготовлюючи тканину, майстриня враховувала форму майбутньої речі і місця для вишивки, вона майстерно розподіляла поперечні смужки" затканкі "на полотні: спочатку широкі і часті, потім всі вже й рідше і, нарешті, вони переходили у верхній частині в біле поле тканини.

Яскраві, ошатні вишивки в старовину грали роль оберега, тому були чітко визначені місця їх розташування: "ошівкі" ворота і зап'ястя, плече і низ сорочки, поле рукавів. Інтенсивно розшиті, ці місця як би захищали людину від злих сил. Для вишивки використовували льон, коноплі, шерсть, пофарбовані відварами трав і коріння, крім того, різнокольорові шовку, золоті та срібні нитки. Старовинні шви: розпис, набір, гладь, підлозі хрест визначали характер візерунка вишивки та зв'язок її зі структурою тканини. В орнаментах відбивалися явища, тісно пов'язані з життям селян: зміна пір року, рясний урожай, квітучі дерева і рослини, фігури жінки - прародительки всього живого, коні, птахи, небесні світила - сонце і зірки. Стародавні прості візерунки з покоління в покоління під руками майстерних майстринь збагачувалися новими технічними прийомами, а разом з тим і передавали коло візерунків, застосовуваних тільки в даній місцевості. Для прикраси сорочок використовувалися і шматочки різних тканин, особливо кумачеві, які теж заповнювалися вишивкою, як і основна тканина. Цей старовинний спосіб прикраси одягу застосовувався ще в боярськім костюмі, коли шматочки дорогоцінних заморських тканин, що залишилися від розкрою великих одягів, або вже зношених, нашивались як прикраса на знову зшите плаття. Крім тканих, вишитих візерунків, інкрустації тканинами, використовувалися різнокольорові "травчатие" стрічки, в'юнки, мережива, блискітки, золоті та срібні галуни і позументи. Все це декоративне багатство руками талановитих вишивальниць перетворювалося на дорогоцінний витвір мистецтва.

Прикрашалися навіть "бідолашні" сорочки, причому і тут дотримувалися канони у використанні візерунків і кольору. Так при жалобі за батькам носили білі сорочки з білою вишивкою, а по дітях - з чорною, виконаної хрестиком і набором. Без всяких "прикрас" були сорочки тільки у жінок-вдів, які вони надягали при здійсненні обряду "опахіванія". Жінок-вдів збирали з усієї села, і вони босоніж, простоволосі, одягнені тільки в полотняні сорочки, повинні були сохою оборати землю навколо села для запобігання її від холери та падежу худоби.

Рубаха використовувалася у всіх випадках в житті російської жінки і, витримавши випробування часом, пройшовши через століття, вільно увійшла в наш гардероб у вигляді різноманітних суцільнокроєних суконь і блузонів.

Але в старовинному костюмі сорочка рідко носилася окремо, найчастіше в північних і центральних районах Росії зверху надягав сарафан, а в південних - понева. Понева - це вид спідниці, що складається з трьох полотнищ вовняної або напіввовняної тканини, стягнутих на талії плетеним вузьким паском - гашником: її носили тільки заміжні жінки. Понева була кругла, тобто зшита, або орні, що складається з окремих полотен. В основному поневи були темно-синього, темно-червоного, рідше - чорного кольору. Темне її полі поділялося клітинами, причому їх розмір і колір залежали від традицій тієї губернії, села чи села, в яких ткалися поневи. Поневи, так само як і сорочки, ділилися на святкові та повсякденні. Буденні оброблялися по низу вузької домотканої смужкою тасьми або смужками кумача. У святкових ж понева велика увага приділялася "клаже" - так називалася нашивка по подолу, в якій максимально використовувалося все багатство обробки: багатобарвна вишивка, позумент, мішурної мереживо з позолочених і срібних ниток, травчатие стрічки, в'юнки, блискітки, стеклярус і бісер. У круглих понев шви служили не тільки для з'єднання окремих частин, але і як додаткова обробка. Пояс - "крайка" ткався на верстаті з різнокольорових вовняних ниток, кінці його розпушується і серед ниток впліталися нитки бісеру.

Поверх сорочки і поневи надягали порадник - "фіранку", зав'язувати ззаду тасьомками - "мутозкамі", Інтенсивність кольору і декоративність орнаменту поступово посилюються зверху вниз, вона створювалася за рахунок вставок з яскравого ситцю, смуг візерункового ткацтва і вишивки, стрічок, мережива, бахроми і блискіток.

Завершував ансамбль шушпан з вовняної, напіввовняної або полотняної тканини з дуже делікатним прикрасою: в основному з'єднувальні шви і окантовка вишивкою червоним візерунком. Доповнювався костюм складним головним убором. Для всієї території Росії характерні дві різко розрізняються категорії головних уборів. Дівочі, що залишають відкритими волосся і тім'яну частину голови, мали форму вінка-обруча або пов'язки. Жіночі головні убори були різноманітні, але всі вони повністю приховували волосся, які за народним повір'ям володіли чаклунський силою і могли накликати нещастя.

Основу всіх різновидів південноруських головних уборів типу "Сороки" становила зшита з простьобаний полотна, ущільнена пеньком або берестом тверда налобная частина, що надівається безпосередньо на волосся. Залежно від форми, плоскою або імітує відходять назад роги, вона іменувалася кички або рогатою кички. Саме ця деталь надавала всій його конструкції ту чи іншу форму, получавшую своє завершення за допомогою верхньої частини - свого роду чохла з кумача, ситцю або оксамиту - Сороки; потилицю покривала прямокутна смуга тканини - позатилень. Навколо названих трьох елементів створювався складний за складом і багатошаровий головний убір. Іноді він включав в себе до дванадцяти частин, а його вага сягала до п'яти кілограмів.

Численні гудзики, металеві ажурні і з малюнком, скляні та прості використовувалися не тільки для застібки, а й включалися в декоративний ряд прикрас.

Необхідною частиною костюма були і кольорові широкі пояси. Дівчата до поясу привішували зшиті з різних клаптиків ошатні сумочки "для гостинців".

Ноги обгортали онучами з білого "свейського" сукна або полотна і надягали постоли, плетені з В'язів або липового лика, або панчохи білої шерсті, "в'язані в одну спицю і шкіряні черевики - коти, які для прикраси фігурно пробивалися мідним дротом спереду і ззаду. Чи не останнє місце в костюмі займали різні прикраси. У великій кількості надягали на шию намиста з перлів, граната і гайтани - низу з бісеру, бурштинове намисто, що приносили, згідно з повір'ям, здоров'я і щастя, намиста з ланцюгів. Великою любов'ю користувалися великі сережки "голубці" і більш дрібні, витончені. Своєрідною прикрасою були й ніжні, легко рухливі "пушки" - кульки, сплетені з гусячого пуху, які носилися разом з сережками.

Незважаючи на мальовниче різнобарв'я, цілісність всього ансамблю досягалася, головним чином, знайдені колірних сполучень і співвідношень.

Колір, орнамент, символіка набували особливий сенс в обрядових та весільних костюмах. Це і пристрасть до червоного і білого кольору, і орнаменти: квіти, птахи, дерево життя, ромби. Білий і червоний кольори - це символ чистоти і радості. У червоному кольорі російські бачили багато значень. Дівчата в весняні свята зустрічі весни надягали червоні сарафани. Червоний колір входив в костюми наречених південноруських земель. З часів Давньої Русі "червоний" - красивий, веселий, а тому святковий, ошатний. У російській фольклорі ми зустрічаємо вирази: весна красна, красна дівиця, красна краса (про красу дівчини). Червоний колір був пов'язаний з кольором зорі, вогню, все це пов'язувалося з життям, зростанням, сонцем-світом.

Почуття міри - це одне з найбільш цінних властивостей народної творчості.

Проходячи по музейних залах повз полотен відомих російських художників Аргунова, Венеціанова, Крамського, Малявіна, Серебрякової, мимоволі зупиняєш погляд на тих картинах або портретах, на яких кисть живописця відобразила персонажі в народних костюмах. Яскрава, барвиста гамма сорочок, сарафанів, понев, шубок, головних уборів ... У них відображено уявлення народу про красу і гармонію навколишнього світу.

На картинах, які закарбували жінок, дівчат на галявинах, у лісі, на стерню, зримо видно нерозривний зв'язок народного одягу з рідною природою.

Язичницька, дохристиянська Русь (до 988 г) жила в уявленнях про людину як про частку загального світового Тіла, приписуючи йому ті ж якості і можливості, що і всім іншим частинам Космосу. За язичницьким уявленням, тіло - це і є людина, як, втім, і все, що його оточує: річки, гори, ліси, поля ... І людина вірила, що люди легко можуть перетворюватися в камінь, стіг сіна або в яке- щось інше "тіло". Тому найголовнішим у житті вважалася охорона своїх тілесних кордонів від вторгнення чужої і ворожої тілесності, і стародавні русичі особливо ретельно піклувалися про захист всіх і всіляких "дірок" в своєму тілі, як, втім, і в своєму будинку, поселенні, окрузі. Перед весіллям нареченій обов'язково чорнили зуби, щоб білий колір не залучав нечисту силу. Щоб не "світити волоссям", жінки повинні були носити складний головний убір і вже у всякому разі, виходячи з дому, покривати голову хусткою.

У справі захисту себе і повинна була допомогти людині його одяг. Охорона тілесних кордонів від вторгнення "нечисті" підспудно створювала своєрідну язичницьку моду, продиктовану насамперед страхом. Якщо людина свідомо прагнув порушити кордони чистого і нечистого світу, він вивертав навиворіт свій одяг і головний убір або вбирався старим (мерцем), одягав маску (харю), як би перетинаючи тим самим невидиму межу.

Весільний одяг селянки. Вологодська губернія. Кін. XIX в.

Жіноча святковий одяг. Тамбовська губернія. II пол. XIX в.

Що ж носили давньоруські язичники? Як і всі інші слов'янські народи, в язичницький період російські вважали сорочку (сорочіцу) своєю другою шкірою, наділяючи її важливою захисною функцією. Кроїли її з одного полотнища, робили якомога довше, у подолу і під пахвами розширювали за допомогою особливих вставок. Розріз спереду в центрі або збоку застібали на дві-три гудзики з бронзи, кістки, дерева - хто що волів за ціною. Довгі рукави жіночої сорочіци, що досягали іноді ступнів ніг, збирали в гармошку за допомогою бронзових і скляних браслетів. На кожному рукаві іноді налічувалося по 10-12 браслетів. Під час язичницьких свят, наприклад русалий, покликаних захистити від хвороб, насилаються русалками - дівчатами-утоплениці, браслети-обручі знімалися і жінки танцювали, опустивши рукави до підлоги. Такі Русаль танці зображені, наприклад, на мініатюрах Радзивиловской літописі XV в. Археологи досі знаходять жіночі скляні браслети і їх уламки у великих кількостях.

Вишивка по коміру, рукавах і подолу сорочки сприймалася скоріше як язичницький оберіг, ніж як прикраса. Вишивали не будь-що, а осмислені знаки-символи, призначені для захисту відкритих ділянок тіла: шиї, кистей рук, ніг. Основним малюнком вишивки були солярні (сонячні) знаки, стилізовані зображення тварин і птахів, деякі загороджувальні геометричні малюнки і т.п. Вишивка нарівні з іншими оберегами, такими як ведмежі та вовчі ікла, що носяться на шиї, підвісні дзвіночки, різні фігурки тварин і птахів, намистини, лунніци і багато іншого, мала відлякувати нечисту силу.

Поверх сорочки жінки одягали два великих шматка незшитим картатій вовняної або напіввовняної тканини типу розхристаній спідниці, що отримала в XVI сторіччі назву "понева". У чоловіків сорочка доповнювалася штанами - "портами" або "гачамі". На сорочку надягали різні види верхнього сукні. Найпоширенішим з них був плащ ("вотола", "Мятлев", "корзно"), що відрізнявся лише якістю матеріалу і застібок на ньому: знати воліла металеві застібки-фібули, частенько виконані у вигляді оберегів-лунницах, біднота скріплювала плащі на плечі простими шнурками-тасьомками. Особливе значення надавалося поясу, який охоплював сорочку на талії. Круг - ідеальна захисна форма, позбавлена ??розривів, а значить, найбільш надійно охороняє.

При будівництві міст і поселень виділений простір насамперед обводили кругової борозною. Так робили не тільки стародавні слов'яни, а й древні греки, римляни і інші народи. І пояс, як тілесний оберіг, сковував тіло господаря з самого народження. Зняття пояса прирівнювалося до оголення, готовність вступити в контакт з нечистою силою. Давньоруська аристократія передавала золоті пояси з покоління в покоління як сімейну реліквію. Пояс використовувався в різних обрядах. На весіллях їм пов'язували нареченого і наречену.

Значущими були й інші аксесуари язичницького костюма, зокрема, скроневі кільця, які прикріплялися до головного убору на спеціальних стрічках. Різні племена східних слов'ян задовго до утворення давньоруської держави відрізнялися за видами скроневих кілець. Наприклад, племена в'ятичів, що населяли територію нинішньої Москви, мали дуже складні семілопастние скроневі кільця, а новгородські словени - ромбовидні. Жіночі скроневі кільця були чи не найпоширенішим і цінним жіночою прикрасою (всі виявлені скарби, зариті перед навалою монголо-татар у XIII ст., Обов'язково містили скроневі кільця).

Крім скроневих кілець, жінки прикрашали себе намистом, сережками, браслетами, хутром та ін. Намиста, що закривали шию, так само як вишивка на комірі сорочки, повинні були насамперед захищати, тому вони складалися, як правило, з дуже корисних в цьому відношенні предметів : металевих дзвіночків, що відлякують нечисту силу своїм дзвоном, фігурок домашніх птахів (качечок) і тварин для родючості, малесенькій ложечки з дерева або металу - символу достатку в домі, різних камінчиків і скелець, іклів убитих ведмедів і вовків та інших оберегів. Після прийняття християнства до складу таких бус стали включати і християнський хрестик, поміщаючи його в центр композиції. Сережки з різних металів втягали у вуха дівчаткам змалку, і це був знак їх відмінності від хлопчиків, які бігали по двору в таких же сорочках. Пізніше під монголо-татарським впливом чоловіки почали носити в лівому вусі золоту сережку, а іноді привішували її на свою високу шапку-горлатку.

Взуття язичників складалася з шкіряних чобіт, поршнів (туфель) і ликових личаків. В археологічних знахідках частенько трапляються шкіряні чобітки, зшиті для однорічних малюків. Зазвичай шкіряне взуття фарбували в чорний колір, але відомо також, що знати носила яскраві (жовті, червоні, зелені) чоботи, прикрашені різьбленим візерунком.

Модники дохристиянської Русі, таким чином, стежили не стільки за модою як такий, скільки за дотриманням своїх і чужих тілесних кордонів. Але при цьому вроджене почуття прекрасного не могло не відбитися в їхньому одязі, прикрасах, взуття. Як показують розкопки у Великому Новгороді, городяни не мали практично жодної неукрашенним речі: всі предмети побуту та костюму так чи інакше орнаментувалися - або вишивкою, або різьбленням, або тисненням, любо ювелірними виробами і хутром. Краса предметного світу та одягу давньоруської людини вражає уяву, шкода тільки, що занадто мала частина цього строкатого ошатного світу доступна нашому погляду сьогодні ...

 Весілля

Здається, немає на світі жодного більш урочистої події, ніж весільний обряд.

Весільний обряд - це початок і вінець любові, початок сімейного життя, про яку мріють багато молодих людей. Кожен народ має свої погляди на весільні звичаї і весільний обряд. Але як молоді чоловіки, так і жінки у нас на Русі (з простолюддя) незважаючи на всю простоту їх невигадливого побуту життя, розуміють, що значить вічна зв'язок, даруемая вінцем. Багато розуміли, що весільний обряд приносить із собою і невідомість, а може бути, і сумну життя того чи іншого. Всі дівчата це знали, але розраховували на шлюб, як на щасливу лотерею. Нареченої, кого чекав весільний обряд, часто вдавалися до ворожіння. Покрив і п'ятницю Просковія вважалися на Русі покровительками наречених з простого народу. Нареченої, піклуючись про свою майбутність, молилися під час свята Покрова: "Батюшка, Покров, мою голову покрій!"

Весільний обряд однієї області Росії відрізнявся від іншої. Весільні звичаї на Русі були досить різноманітні і численні.

Тут представляється найповніша етнографічна картина з повір'ями і обрядами. Весільний обряд цікавий сам по собі. Тут ви чуєте і бачите життя і веселощі, чіпали душу риси народного побуту та релігійні звичаї, з якими пов'язаний цей весільний обряд. Тут зливається старе і з новим, релігійне з народним, сумне з веселим.

Ось деякі весільні звичаї.

Звичай викрадати наречену, який існував у Російських слов'ян, наприклад, у Радомічей, в'ятичів, сіверян. Були гри між селами. Тут під час ігор, пісень і танців чоловіки вибирали собі наречених і відводили до себе в будинку. Це докрістіанскій звичай древньої Русі. Сам вираз грати весілля нагадує стародавні гри, коли купувалася наречена. Але на весільний обряд русичів впливало не тільки язичництво, а й традиції інших народів, наприклад, весільні звичаї Іллірії. Один з них - це викуп нареченої. Геродот розповідав, що дівчата, які досягли повноліття, сходилися, у супроводі своїх батьків, в одне місце, туди ж стікалися молоді люди і взагалі чоловіки і купували собі наречену. Звідси і весільний обряд - викуп нареченої. Вінки, обручки, покривала (на кшталт наших вуалі або фати), свічки, весільні дари - все це передбачає весільний обряд Греції та Риму. Справді, як це схоже з християнськими обрядами при самому здійсненні шлюбу. Венера, як покровителька шлюбів і союзів любові, називалася Suada і Babia (свада і бабія). Яке схожість між словом свада і весілля, бабія і баба. Цього мало. Російські весільні звичаї кажуть, що молодих потрібно обсипати хмелем, зерном і навіть грошима. Сенс зрозумілий: щоб молоді жили щасливо, сито, багато.

Але звідки на Русі такі весільні звичаї?

Знову вони від греків і римлян, а також від стародавніх прусів. Говорячи про те, що російські запозичили весільні звичаї ми не можемо не сказати про те, що російський коровай, як символ одруження, теж запозичений у римлян. Саме вони повинні були їсти пиріг, приготований з борошна, з сіллю і меду. А ось ще деякі весільні звичаї. Наприклад, знімання чобота. На Русі водилося, що наречена повинна роззувати свого чоловіка. Цей звичай із старовини, він говорить про покірності, рабському відношенні. Цей звичай був і в часи князя Володимира, а дочка Полоцького князя не захотіла його роззути. Здавна такі ж весільні звичаї були і в Німеччині. В першу шлюбну ніч молода дружина знімала з чоловіка чобіт і укладала його над подушку, кажучи цим про панування над нею чоловіка. Багато весільні звичаї прийшли з язичництва. Наприклад, весільні птиці подавалися ще в язичництві у литовців. У перший день одруження молодому подружжю подавали смажену куріпку, яку чоловік роздирав на частини, одну з яких давав дружині. У німців в середні віки молодим підносили смажену курку. А в Москві на князівських столах красувалися смажені лебеді. А ось ще деякі весільні звичаї, які, як правило, дотримувалися на Русі. Це лазня, хутра та солома шлюбної ночі. Такі весільні звичаї, як миття в лазні напередодні весілля і після її, підстилка - житні снопи замість ліжка і саджання молодих на хутра дотримувалися навіть у царських і боярських будинках. Миття в лазні означало чистоту шлюбного ложа і взагалі охайність, сон на снопах - зиск, достаток у домі, а сидіти на хутрі - багатство.

Весільні звичаї ще довго можна перераховувати. Це найбільш відомі на Русі.

 Загоїтись

Давніх русичів мучили різні недуги: "корчі" і "Корченов" (тик, хорея), "прікорченія" (антілози і контрактури), "трясновенія", "падуча неміч" (епілепсія), "кічаніе долу" (тремтливий параліч), " сказ "," несамовитість розуму "(різні форми психозів)," каркиня "(рак)," прокажених "(проказа)," дно "(всі види внутрішніх захворювань, конкретніше - жовчокам'яна та ниркова коліки)," сухоти "(сухоти) , "трясьце" (малярія), "вдуша" (астма), "вусів" (плеврит), "огневица" (тиф), "воспа" (натуральна і вітряна віспа, кір, скарлатина), "водний працю" (водянка) , "камчюга" (артрити, подагра, кам'яна хвороба), "свербіж" (короста) ...

Літописи рясніють чіткими клінічними описами хвороб, які вражали князів. Так, Володимир Святославич Святий страждав "очима" (захворюванням очей). Святослав Ярославич Чернігівський в 1076 році помер від злоякісної пухлини на шиї - лімфосаркоми або лімфогранулеми. Всеслав Полоцький мав вроджену мозкову грижу, через що все життя носив пов'язку-бандаж. Володимир Василькович Волинський в 1288 році після страшних мук помер від злоякісного утворення на підборідді. Згідно з літописом, "нача еому гнити спіднє оуоустна першого літа мало, на інше і на третьому Болма почати гнити. І ще ж емоу НЕ вельми болноу, але ходяшь і ездяшеть на коні ... Ісходящоу ж четвертомоу літо, і настала зими, і нача Болма немочі, і опаду емоу все м'ясо з бороди і Зоубі спіднє вигніша вси і щелепу Бородни перегни ". У цілопалень Богу молитвах князь стогнав: "... не мого терпети". "Леже потім во? не вилазить, але Болма нача ізнемогаті, і опаду емоу м'ясо все з бороди і кістка Бородни перегнила бяшеть і швид видіти гортань. І не вокоуша по сім тижнів нічегоже Хіба один води і те ж по скоудоу" (1).

У 1092 на руські землі обрушилася перша в їх історії епідемія. Тоді за три місяці від Філіппова дні до мясопуст було продано 7000 домовин. Мор 1230-1232 років на Смоленській землі забрав 32 тисячі життів.

Однак середньовічні люди не розуміли справжніх причин немочей і пояснювали їх підступами диявола. Вони представляли хвороби в образі злих сил, посланих демонами, щоб покарати грішників. Під час мору 1092 в Полоцьку опівночі чувся стогін, і городянам здавалося, що "нишпорять ней по оуліці" і вражають того, хто "вилезаще з хоромині". Потім біси стали бути днем ??верхи на конях, але самих їх не бачили, лише помічали копита коней. За волості поповзли чутки, "яко навье (душі померлих предків. - І. М) бьють полочан".

Існувала думка про раптово з'являлися хворобах-жінках. Холеру представляли у вигляді баби зі злісним особою. У легенях, вільно розвівається за вітром одежах налітали від семи до дванадцяти дів-лихоманок: Трясея; приносить внутрішній жар огні знобея; давить на ребра, що позбавляє апетиту і викликає блювоту гнетея; причиняющая хрипоту і кровохаркання грудея; ломить голову і закладає вуха глухея; брухті; пускає по тілу набряки пухнея; жовтіючи; Корчея; що не дозволяє хворому зімкнути очі глядея і, нарешті, найстаріша сестра мертвуща Неві (2).

За допомогою зверталися до народних врачевателям - ведунам, знахарів, зелейнікамі. Народні прийоми лікування, з одного боку, припускали віру в змови, "наузи" (вузли та амулети), жертовні та очисні обряди, з іншого - грунтувалися на застосуванні лікарських засобів, рукодействія, призначення банних процедур.

Змови - язичницькі звернення до Злидні з вимогою залишити хворого і сховатися в глибинах світобудови - виникли в глибоку давнину. Передаються з вуст в уста, з покоління в покоління деякі з них зберегли первісний зміст. Серединою XIV століття датується змову проти плевриту, очевидно, що використовувався і в більш ранні часи: "Є море золото, на золоті море золото древо, на золоті древі золоті птиці - носи і нігті залізні, деруть - волочать від раба божого (вусів) на мохи - на болота. Є море золото, на золоті море бел камінь, на беле камени сидить красна дівиця з палицею залізною, тепет, обороняє, відлучає від раба божого Усов на мохи - на болота. Є море золото, на золоті море золот корабель, на золоті кораблі їде святий Миколай, відчиняє морську глибину, піднімає залізні ворота, а залучает від раба божого Усов пеклі в щелепи ". Значення цього поетичного закляття розкрито відомим дослідником фольклору А. Афанасьєвим, який пояснював: "Злий дух хвороби проганяється під мохи-болота і в пекло. Море - поетичну назву неба; епітет" золотий ", даний цьому морю, означає: світлий, осяяний променями сонця . Дерево і корабель - метафори хмари, бел камінь - метафора сонця. На дереві - хмарі сидять золоті птиці із залізними кігтями і дзьобами, тобто блискавки, гострими стрілами яких і разітся нечиста сила хвороби; подібно до того на Солнцева камені сидить красна дівиця Зоря, богиня весняних гроз і родючості, і жене демона залізною палицею; а на кораблі хмарі пливе Микола угодник, який замінює собою Перуна: він відчиняє морську глибину (= дощові хмари) і скидає демона в щелепи пекла. Отже, вигнання хвороби відбувається за сприяння громовника ; як обновителем природи, звитяжний ворог зими-смерті і творець весняної життя, він зцілює і всі недуги ".

Інші змови з часом настільки спотворилися, що представляли собою набір незрозумілих фраз. Однак сказана пошепки, неодноразово повторювалася магічна формула заклинання робила сильний гіпнотичний враження на пацієнта, вселяла в нього надію на одужання (3).

Давні русичі щиро вірили в рятівну силу амулетів - заговорених оберегів. Їх носили на шиї, грудях, пальцях і зап'ястях рук, біля серця, привішували до поясу, який теж вважався захисним засобом. Виготовляли обереги з різних матеріалів: міді, бронзи, дорогоцінних металів, кістки, каменю, дерева у формі ложечок - символів ситості і добробуту; ключиків - знаків багатства і збереження; гребінців, що оберігали від хвороб і паразитів; качечок і ковзанів, що забезпечували добробут сім'ї; щелеп, іклів і пазурів хижаків, відлякує зло; мініатюрних ножів і топірців, які знищували бісів. Особливим видом амулетів, "виліковує" різні хвороби, були "змійовики" - нагрудні литі медальйони з написами і зображеннями двенадцатіголових змій, які дали назву виробу. Вони коштували дорого, так як робилися індивідуально. Але давньоруські хворі не шкодували грошей на них.

З метою захисту від раптово налетавших злиднів русичі завбачливо покривали сонячними і громовими "добрими" знаками житло, на вершині покрівлі вирізали кінську голову, а біля дверей вішали підкову. Орнаментувалися всі отвори, через які могла проникнути нечисть: ворота, вікна, стріхи, щипець даху, меблі, особливо колиска, опечек і утворює всередині будинку. Ті ж знаки-обереги вишивали на одязі, насамперед, у горловини, на плечах, пріполке, по подолу і низу рукавів. Весь багато декорований костюм давньоруської жінки, виблискував і дзвеніли від численних прикрас, символізував, що вона та її родина в змозі протистояти підступам диявола (4).

Застуду, радикуліт, остеохондроз лікували в лазні, тут же народжували дітей. Народні лікарі збирали і наказували вживати лікарські рослини. З натуральних продуктів використовували печена цибуля, мед, квашене тісто, сиру печінку тріски, жовч тварин, сало, молоко і кисломолочні напої, вино, пиво. Ліки давали у вигляді соків, мікстур, мазей, примочок і пластирів. Деякі рослини наділялися чарівними властивостями. В ніч на Івана Купала шукали квіти папороті, які нібито приносили багатство і мудрість. Існувало повір'я, що простріл (сон-трава) охороняє будинок від злих духів, а розрив-трава дозволяє в'язням ламати кайдани, а злодіям - відмикати замки. Приворожувати улюблених зелейнікамі радили за допомогою рослин кукоос, здолавши і звернемо (5).

Знахарі, здатні вигнати хвороба, користувалися великою повагою в народі. В "Ізборнику Святослава" 1073 сказано: "Єгда бо ти дітище болить, то ти чародеіць іштеші" (6).

Християнська церква вела запеклу боротьбу з народними цілителями. Уже в церковному Статуті князя Володимира "ведьство" і "зелейнічьство" названі серед найважчих злочинів. Стаття 37 Статуту Ярослава (перша половина XI століття) наказує: "Аще дружина будеть чародеініца або наузніца, або вол'ява або зелеініця, або мужь, долічів, казнити ю, а не позбутися, митрополиту 6 гривень". Єфремівська Кормчая XI століття і Устюжская Кормчая XIII століття прирівнюють волхва, обавніка і наузніцу в навмисно вчиняє злочин отруйникам і вимагають: "отравнік Моуче боудеть ..." і помре. Але, незважаючи на найжорстокіші санкції, чарівники не припиняли своєї діяльності. У першій половині XII століття, згідно зі Статутом князя Всеволода, церковному суду підлягали "потвор, і чари, в'лхвованіе, вед'ство, зелейніцьтво".

Священнослужителі схвалювали хворих, які зверталися до монастирських і князівським вітчизняним і приїжджим лікарям, практика яких контролювалася церквою. Вже Статут князя Володимира (кінець X століття) згадує "лечіца", підпорядкованого церковному суду. Ченці, як вміли, допомагали хворим корисними порадами і цілющими зіллям, однак уявлення братії про причини немочей і методи їх лікування небагатьом відрізнялися від "медичних" поглядів язичників-наузніков.

Церква пояснювала хвороби божим покаранням за колишні гріхи і вимагала не лікувати їх, а терпіти. В анонімному "Словесвятого Іоанна Златоуста про що лікуються в хвороби волхованіем і наоузамі" сказано: "Якщо ти впадеш в лютий недуга, і багато прийдуть до тебе, примушуючи звернутися: одні - чародіїв, інші до волхвам, то ти (не ходи, а) на Бога надійся і терпи: ці страждання приносять тобі вінець і позбавлення від мук вічних. Лежачи в хвороби, слід дякувати Богу. Тому ми і християнами зовемся, щоб коритися Христу і не ходити до ворогів божим волхвам. Волхви і чарівники - то вороги божі; краще нам померти, ніж піти до ворогів божим. Яка користь цілити тіло, а душу губити? Або яке придбання - тут прийняти мала втіха, а там (на тому світі - І. М) бути посланими з бісами в вічний вогонь? "

Взявшись за зцілення хворого, монахи керувалися вченням Тертуліана (II-III ст) і блаженного Августина (IV-V ст) про лікування культовими засобами: молитвами, "святий" водою, додатками до "чудотворним" іконам і мощам святих. Приклади подібних процедур містить Києво-Печерський Патерик. Засновник монастиря Антоній "больниа ісцеляша од своє яді", але вселяв їм, що причина їх одужання - молитва. Його учень Агапіт ??і пресвітер Даміан надходили аналогічним чином. Знаючи секрет сильнодіючого препарату, Агапіт ??виліковував навіть приречених на смер, але підкреслював, що "здрав' биваше хворих молитвою його". Даміан "спеціалізувався" на дитячих недугах. Він застосовував різні масла, але увага віруючих акцентував на одночасно цілопалень зверненнях до Бога.

В особливо важких випадках братія Києво-Печерського монастиря застосовувала своєрідну "штосс-терапію". Після смерті князя-ченця Святополка-Святоші монахи оголосили його "зцілителем" від усіх недуг. На тяжкохворих надягали його волосяницю. За особливим розпорядженням ігумена, знатних русичів покладали на труну святого Феодосія. Ці заходи, як стверджували ченці, сприяли негайному одужанню пацієнтів (7).

Були в давньоруському суспільстві й освічені світські лікарі. В XI столітті в Києві практикував Петро Сурінян, "армені? родом 'і вірою, хітр' бе лікуванню". Він умів поставити діагноз за зовнішнім виглядом і пульсу хворого.

З успіхом користувався хворих Євпраксія Мстиславна онука Володимира Мономаха, відома в народі під ім'ям Добродеї. У 1122 вона вийшла заміж за візантійського імператора Олексія Комніна і стала імператрицею Зоєю. Ну чужині Зоя-Добродея продовжувала опановувати медичними знаннями: читала Гіппократа, Ібн-Сіна та ін. Теоретичні та практичні відомості вона виклала в керівництві з лікування "Алімма" ("Мазі"), яке сьогодні зберігається у Флорентійської бібліотеці Лоренцо Медічі.

Знавцем античної медичної літератури була жила в XIII столітті чернігівська княжна Єфросинія: їй "бо провідні книги Аскліпови і Галиново" (8).

Звертаючись до лікарів, стародавні русичі не проводили чіткого відмінності між поганами-чарівниками, "професійними" і монастирськими лікарями. Головне, що вимагалося від лікаря - і про це писав Володимир Мономах в "Дорученні дітям" - це вміння розпізнати і вилікувати хворобу (9).

Давньоруські "лічця" вчилися "помахом чарівної палички" лікування довгі роки, запам'ятовуючи народні ради, читаючи вітчизняну та перекладну літературу. У творах митрополита Іларіона, новгородського єпископа Луки Жидяти, літописця Нестора, Кирила Туровського, Володимира Мономаха, Данила Заточника містилися дані про симптоми хвороб, судження про лікуванні: про кровопускання, припікання, очищенню ран та ін. Спеціальні відомості можна було почерпнути з "Ізборники Святослава" 1073 і 1076 років. Основу його склали грецькі книги, перекладені в X столітті на болгарську мову, а потім переписані і доповнені давньоруськими книжниками. Тут є записи про астрологію, лікарської ботаніки, мінералогії, гігієнічні поради, рекомендації про дієти, медичні відомості. В "Ізборнику" вказані назви та дано опису найбільш поширених на Русі хвороб, особливо психічних, зроблена спроба усвідомити їх причини, поставлено питання про цілі і завдання лікування.

З XI століття російським читачам був відомий "Фізіолог" - перекладений з грецької мови збірник матеріалів про тваринний і рослинний світ, про мінералах. Великою популярністю на Русі XI-XIII століттях користувалися твори Теофраста, учня Аристотеля, якого шанували як "батька ботаніки": він багато часу присвятив вивченню лікарських рослин і препаратів.

У XII-XIII століттях був переведений греко-візантійський збірник вислів "Бджоли", що містив висловлювання античних і візантійських медиків і філософів (Демокріта, Піфагора, Сократа, Аристотеля, Епікура, Діогена, Теофраста, Плутарха, Діодора Сицилійського та ін.). Для того, щоб зберегти міцне здоров'я, "Бджоли" рекомендували не приховувати неміч від лікаря, а припиняти її в зародку; багато трудитися і вести помірний спосіб життя (10).

Давньоруські "лічця" добилися значних успіхів у практичній діяльності. У їхньому середовищі вже помітна "спеціалізація". Одні з них застосовували "фітотерапію", інші удосконалювалися в "залізної хитростію" - хірургії, причому останні поділялися на "фахівців" в "ед'не" (припікання тіла, кровопусканнях) і майстрів по "резанию". За допомогою ножа робилися досить складні операції на різних ділянках тіла, в тому числі і черепно-мозкові; намагалися видаляти злоякісні пухлини. Була розроблена техніка хірургічних перев'язок ("прівузов"), допомога породіллям, ортопедія, масаж.

У Києві та Переяславі Південному при монастирях виникли притулки для жебраків, хворих ченців і парафіян. У Києво-Печерській обителі існував навіть "ізолятор" для психічно неврівноважених людей. Коли сюди доставили вкрай порушеної пацієнта, чернець Лаврентій попередив його: "Ми хощем' Вь Печері затворіті тя". Пройшовши "курс лікування" в печері, біснуватий, за свідченням Києво-Печерського Патерика, "отримав зцілення і добро нача смисліті" (11).

Важливе значення для підтримки здоров'я мали якісна їжа, особиста гігієна та протиепідемічні заходи. Давні русичі вживали в їжу багаті вітамінами і білками екологічно чисті продукти. У раціоні переважали борошняні та круп'яні страви з жита, пшениці, ячменю, вівса, проса: хліб, що називався "жито", і каші. Кашами, втім, називали не тільки круп'яні вироби, але взагалі всі страви з подрібнених продуктів.

Важливе місце в харчуванні русичів займали продукти, зібрані в лісі: гриби, ягоди, горіхи. У меншій мірі в домонгольської Русі вживали м'ясну і молочну їжу. У значних кількостях добували багату фосфором рибу: севрюгу, осетра, лосося, стерлядь, щуку, ляща. М'ясо та рибу варили, смажили, солили, коптили і в'ялили.

Крім вітчизняних продуктів в їжу йшли заморські делікатеси - овочі, фрукти, оливкова олія, вино, гірчиця. Приміром, у Гніздовського могильнику біля Смоленська виявлена ??візантійська амфора X століття, в якій привезли гірчичний порошок, про що свідчить напис на посудині: "гороухща" (12).

Найдавнішою культурно-побутової традицією російського народу була турбота про гігієну тіла і чистоті білизни. Вранці обов'язково вмивалися і чистили зуби. Перед їжею і після роботи мили руки, щотижня відвідували баню. В одній з новгородських берестяних грамот початку XII століття в опису жіночого майна, можливо, приданого, згадано "шьсть гоубіц" - невеликих банних або туалетних губок. З XI століття на Русі було відомо мило, як місцевого виробництва, так і привізна, німецьке і французьке (13).

Різними способами русичі намагалися перешкоджати поширенню епідемій. Арабський мандрівник Ібн-Фадлан (921-922 рр.) Так описував звичаї слов'ян: "Якщо хто-небудь з них захворів, то вони розіб'ють для нього намет в стороні від себе, залишать його в ній, покладуть разом з ним деяку кількість хліба та води і не наближаються до нього і не говорять з ним ... якщо він одужає і встане, то повернутися до них, а якщо він помре, то вони його спалять ". На необхідність ізоляції заразних хворих вказувалося також в "Ізборнику Святослава" 1073 і 1076 років.

Після закінчення бою обов'язково обходили ратну поле, збирали трупи, які ховали. Візантійський історик X століття Лев Диякон повідомляє, що після одного з боїв Святослава з візантійцями у Доростола, "коли настала ніч і засяяв повне коло місяця, скіфи (русичі - І. М) вийшли на рівнину і почали підбирати своїх мерців. Вони нагромадили їх перед стіною, розклали багато вогнищ і спалили, заколовши при цьому за звичаєм предків безліч полонених, чоловіків і жінок ". У деяких випадках захисні заходи були стихійної реакцією на швидко розповсюджувався мор. У 1092, зауваживши, що "аще хто вилезаще ис хоромині ... Аб'єя оуязве? бяше невідмо від бесов' і з того оуміраху", налякані люди »не смеяху ізлазіті ис хором'". Готуючи померлих до процедури поховання, що передбачала велике скупчення народу, трупи обумовлює, обробляли антисептичними засобами, загортали в саван, вузькі смуги полотна або бересту. Очисну функцію мав похоронне багаття язичників (14).

Незважаючи на те, що стародавні русичі не могли науково пояснити причини хвороб, а тому метою лікування вважали вигнання з організму злих духів, знання, набуті в практичній медичної діяльності, допомагали їм боротися з недугами і насолоджуватися жізнью.Сімволи і обереги

Поняття про символи і обереги дуже давні. Вони виникли в епоху, коли світ древнім русичам представлявся ще плоским. Кожна нова епоха доповнювала список тих або інших. Коли русичі одомашнили ряд тварин, ті стали їм добрими помічниками. На першому місці був кінь, головна тяглова сила і транспортний засіб. Настільні дерев'яні сільнички у вигляді коня (доречно і таке тлумачення) символізували денний рух Сонця по небосхилу. Солонки у вигляді качечки його нічний рух. Що стосується фігури коня на кінці охлупня на даху будинку - коник оберігав цей будинок від проникнення нечистої сили в нього через дах. Під ганок намагалися класти кінську голову, до порога або до замкової щілини прибивали підкову, щоб злидні не проникли в хату через двері.

Курка стала символом плодючості. Для курей був придуманий їх покровитель, свого роду курячий бог Курко і куряча смерть. Двічі на рік відзначалися курячі свята. Курей часто приносили в жертву великим богам. Курячі яйця символізували родючість і гарне життя Їх фарбували відваром цибулиння, їли в дні весняних язичницьких свят і заорювали в поле на першій смузі. Півень вважався символом сонця, що сходить, його вісником. Гучне півняче "ку-ка-рі-ку" відганяв нечисту силу, особливо вночі. Фігура півня, вирізана з дерева і поміщена на даху, а пізніше півні-флюгери і бляшані півні, прибиті на кришку скрині з одягом, вважалися оберегами. Існуюча в наші дні чоловіче ім'я Будимир в давнину було одним з назв півня.

На прялках (прясельцях) і трепалах вирізали сонячні символи, а вальки, які використовувалися при полосканні білизни в річці, мали ручку у вигляді фігури Макоші. На лопаті ж праників вирізалися сонячні кола, квадрати або ромби, які представляли засіяне поле.

Одяг та прикраси були найближчими до тіла людини оберегами, особливо у жінок. Головні убори носили "пташині" назви: кокошник (Кокош - одне з давніх назв півня), кичка (качка). Нашийні прикраси: гривні - знаки знатності і багатства; намиста, намиста повинні були зберігати від ворога неприкриту шию; підвіски у вигляді кола з променями (знак Сонця) і лунніци у вигляді півмісяця рогами вниз були символами шлюбу.

Кільця, персні, браслети у вигляді плетінки (вода) або ромбів (поле) - знаки подружжя і обереги рук. Амулети - обереги грудей: у вигляді птаха - знак сім'ї; щелепу хижака - охороняє від звіра; ложка - знак ситості; ключ - хранитель майна. Кістяний гребінь говорив про охайність його власника. Була складена приказка: "Цар Костентін жене отару через тин". Гребінки у волоссі рятують жінок від баби Яги в лісі. Вишивки по подолу, коміра і на кінцях рукавів оберігали людей від проникнення нечистої сили під одяг.

 Звичаї та звичаї слов'ян

Розвагою знаті були полювання і бенкети, на яких вирішувалися багато державні справи. Всенародно і пишно святкувати перемогу в походах, де рікою текло заморське вино і свій рідний "мед", слуги розносили величезні страви з м'ясом і дичиною. На ці бенкети з'їжджалися посадники і старійшини з усіх міст і незліченна безліч народу. Князь з боярами і дружиною бенкетував "на сінях" (на високій галереї палацу), а на дворі ставилися столи для народу. Столи для знаті були уставлені багатою посудом. Літописець Нестор повідомляє, що через посуду у князя і дружинників навіть виникали розбіжності: останні вимагали замість дерев'яних ложок срібні. Більш простими були общинні бенкети (братчини). На бенкетах обов'язково виступали гуслярі. Гуслярі потішали слух іменитих гостей, співали їм "славу", великі чаші, роги з вином ходили по колу. Одночасно відбувалася роздача їжі, дрібних грошей від імені господаря незаможним.

Улюбленими забавами осіб були соколине, яструбина, мисливські полювання. Для простого люду влаштовувалися скачки, турніри, різні ігрища. Невід'ємною частиною давньоруського побуту, особливо на Півночі, втім, як і в пізніші часи, була баня.

У князівсько-боярської середовищі у роки хлопчика саджали на коня, потім віддавали його на піклування і виучку пестуну (від "пестувати" - виховувати). У 12 років молодих князів разом із помітними боярами-радниками відправляли на уп-равление волостями і містами. З XI ст. в багатих сім'ях стали вчити грамоті хлопчиків і дівчаток. Сестра Володимира Мономаха Янка, засновниця жіночого монастиря в Києві, створила в ньому школу для навчання дівчаток.

На берегах Дніпра шумів веселий київський торг, де, здається, продавалися вироби і продукти не лише з усієї Русі, а й з усього тодішнього світу, включаючи Індію і Багдад.

Своя життя, повна праць, тривог, текла в скромних, російських селах і селах, в рублених хатах, в напівземлянках з печами-кам'янками в кутку. Там люди завзято боролися за існування, розорювали нові землі, розводили худобу, бортничали, полювали, оборонялися від "лихих" людей, а на півдні - від кочівників, знову і знову відбудовували спалені ворогами житла. Причому, нерідко орачі виходили в поле озброєні рогатинами, дрючками, луком і стрілами, щоб відбитися від половецького дозору. Довгими зимовими вечорами при світлі скіп жінки пряли. Чоловіки пили хмільні напої, мед, згадували минулі дні, складали і співали пісні, слухали казок і сказительниц билин.

Виготовлення взуття в селянській родині традиційно було чоловічою справою, а одяг завжди робили жінки. "Вони обробляли льон, цей чудовий північний шовк, пряли з нього тонкі м'які нитки. Довгою і важкою була обробка льону, але під сильними і спритними руками селянок льон перетворювався і в білосніжні тканини і в суворі полотна, і в прекрасні мережива. Ці ж руки шили одяг, фарбували нитки, вишивали святкові наряди. Чим працелюбні була жінка, тим тонше і біліше були сорочки у всієї сім'ї, тим хитромудрих і красивіше були на них візерунки ".

Навчання всім жіночим роботам починалося з раннього дитинства. Маленькі дівчатка з шести-семи років вже допомагали дорослим у полі сушити льон, а взимку пробували прясти з нього нитки. Для цього їм давали спеціально зроблені дитячі веретена і прядки. Підростала дівчинка і з дванадцяти-тринадцяти років починала сама готувати собі посаг. Вона пряла нитки і сама ткала полотно, який зберігали до весілля. Потім вона шила собі і майбутньому чоловікові сорочки і необхідне білизна, вишивала ці речі, вкладаючи в роботу все своє вміння, всю душу. Найсерйознішими речами для дівчини вважалися весільні сорочки для майбутнього нареченого і для себе. Чоловічу сорочку прикрашали вишивкою по всьому низу, робили нешироку вишивку по коміру, а іноді й на грудях. Довгі місяці дівчина готувала цю сорочку. За її роботі люди судили, яка з неї буде дружина і господиня, яка працівниця.

Після весілля, за звичаєм, тільки дружина повинна була шити і прати сорочки чоловіка, якщо не хотіла, щоб інша жінка відібрала у неї його любов.

Жіноча весільна сорочка теж була багато прикрашена вишивкою на рукавах, на плечах. "Руки селянки - від них залежало благополуччя родини. Вони все вміли робити, ніколи не знали відпочинку, вони захищали слабкого, були добрими і ласкавими до всіх рідним і близьким. Тому їх слід було прикрасити красиво вишитими рукавами в першу чергу, щоб люди відразу помічали їх , переймалися до них особливою повагою, розуміючи особливу роль рук в житті жінки-трудівниці ".

Прясти й вишивати було прийнято в години, вільні від усіх інших робіт. Зазвичай дівчата збиралися разом в якій-небудь хаті і сідали за роботу. Сюди ж приходили хлопці. Часто вони приносили з собою балалайку, і виходив своєрідний молодіжний вечір. Дівчата працювали і співали пісні, частівки, розповідали казки або просто вели жвавий розмову.

 Народні свята

Практика умилостивления духів і богів жертвопринесенням і поклонінням призвела до створення досить складного релігійного культу. Відзначимо, що для дохристиянської релігії древніх слов'ян характерним було переважання практики-магії і культу над міфологією. Ця практика мала багате оформлення й докладно розроблений, освячений ритуал. Міфологія ж була відносно уривчастій і безсистемної.

Цілком очевидно, що народні свята, що грали досить помітну роль в житті давньослов'янських народів, не могли опинитися осторонь від формування магічних і релігійних обрядів. З розвитком релігійного культу в першу чергу народні свята все більше і більше наповнювалися релігійним змістом, а обряди брали релігійний характер.

Головну роль у землеробської релігії слов'ян грали обряди і свята, пов'язані з різними періодами сільськогосподарського виробництва. За своїм характером ці обряди носили переважно магічний характер і становили цілісний календарний цикл.

Цикл цих обрядів і свят починався взимку, у той її час, коли дні стають помітно довше, коли "сонце повертає на літо". За віруваннями землеробських релігій, це був момент народження бога сонця. З цим періодом пов'язувалося безліч обрядів і свят. Серед них були святки, свята коляди з заключним моментом цього циклу - масницею, містила такі обряди, як зазивання, або закликання весни, проводи зими (спалення її солом'яного опудала) і т.д.

Мета зимових свят і обрядів полягала у прагненні хліборобів забезпечити собі сприятливий господарський рік. Тому в хату до святкового столу закликали мороз, щоб пригостити його і таким чином убезпечити себе від приходу його навесні, коли, він може приморозив молоді пагони посівів. Запрошувалися також "ржа" (іржа) і "бель", що псують колос.

Майбутній урожай символізувався на святі виставленим в передньому, "червоному", чолу снопом. Господар і господиня, сідаючи за святковий стіл, перегукувалися між собою, роблячи вигляд, що не бачать один одного, і примовляли: "Щоб так само не бачити один одного восени за стогами і возами хліба, купами овочів". У святкових обрядових піснях містилися заклинання, нібито забезпечували хороший урожай і великий приплід худоби:

Головним обрядовою стравою свят цього циклу була кутя, рід каші з варених зерен, - рослинна страва, що з'явилося тоді, коли люди ще не вміли розмелювати зерна і пекти хліб. Головною стравою Масляної були млинці. Вони, безсумнівно пізнішого походження і своїм рум'яним жовто-червоним кольором і круглою формою символізують "народжуване" навесні сонце.

Із зустріччю весни і проводами зими були пов'язані багато інших очисні обряди. Засновані вони були на вірі, що за темну, холодну зиму зібралося безліч різної нечисті, яку слід було знешкодити і вигнати з житла і з полів.

Для цього слов'яни мили свої хати і милися самі. Збирали у дворі все сміття і спалювали його на вогнищі. Багаття влаштовували як можна більш димним і сморідним. Усе це нібито відганяв нечисть. Вважалося, що магічною силою відганяти злих духів володіла і верба - дерево, першим розпускати навесні нирки. Глава будинку запасався гілками верби і шмагав ними всіх домочадців, примовляючи: "Здоров'я - у хаті, хвороба - в ліс!"

Очистивши таким чином себе, будинок і двір, люди йшли на поля і посипали їх золою від очисних багать. По кутах поля розставляли гілки верби.

Вважалося, що після виконання всіх цих обрядів нечиста сила вигнана і можна спокійно приступати до весняних робіт. Щоб не накликати пі себе гнів весни і повніше використовувати її милості, намагалися, насамперед нагодувати весну. Тому в деяких місцевостях, як тільки сніг починав танути, жінки клали на проталинах шматки пирога чи хліба, примовляючи: "Ось тобі, весна-матінка". Прихід весни знаменується загальним пожвавленням природи, прильотом птахів. У зв'язку з цим виникла і зберігся до наших днів звичай випускати навесні з тіста фігурки птахів - жайворонків, лелек. Це безсумнівний пережиток тих далеких часів, коли "весну" у вигляді птаха ловили і приносили в жертву, тобто попросту з'їдали, вірячи, що найкращий засіб скористатися благодійними силами весни - це з'їсти її.

З приходом весни люди отримували можливість розлучитися з темною і смердючій курній хатою, вийти на свіже повітря і зітхнути на повні груди, поніжитися в теплих променях сонця. Людина переживав радісний, піднесений настрій. Не випадково весна завжди була періодом свят. Одним з таких весняних свят на Русі було свято "червона гірка", що отримав свою назву від "червоної" весни, від "червоних", тобто красивих гірок, пагорбів, височин, першими покривалидніпровським травою під променями яскравого весняного сонця. На цих гірках власне, і відзначалося свято; грали в народні ігри, співали пісні, танцювали, водили хороводи.

"Червона гірка" - це також пора укладання шлюбних союзів. За твердо укоріненому в середовищі селянства звичаєм весілля можна було зіграти або ранньою весною, на "червону гірку", або восени, після закінчення польових робіт. Весна все більше вступала у свої права. Насувалися нові господарські турботи. Треба було виганяти худобу на пасовища, проводити весняні польові роботи, починати сівши, Все це також супроводжувалося магічними обрядами.

Перед вигоном худоби на пасовище його обкурювали димом ялівцю. Поганяли худобу обов'язково вербою, промовляючи заклинання і молитви, звернені до сонця і місяця, з проханням охоронити худобу "від стріли вогненним, від звіра бегучего, від гада повзучого, від змії попілухі", а також від водяних і лісових духів,

Озимі посіви обходили з яйцем і кістковим борошном. Борошно сипали в траву на межі, вважаючи, що це охоронить поля від граду. Яйце закопували в землю, як магічний символ родючості. Оранку поля і сівши також виробляли з кістковим борошном, яйцем і змовами.

До магічним обрядам приєднували і жертвопринесення. Вважалося, що землі при оранці, коли її розгортають сохою, болять (адже для наших древніх предків земля була живою істотою, божеством). Її треба було задобрити. Тому в борозни ставили хліб і пироги, поле обходили з брагою і частуваннями, а після посіву влаштовували жертовний бенкет - свято закінчення сівби.

У той же час люди вважали, що навесні з пожвавленням рослинності оживають рослинні духи, з розкриттям річок і озер з'являються водяні духи, русалки, з-під землі виходять духи мертвих. Загалом, духи були скрізь. І їх набиралося безліч. Одних треба було вигнати і знешкодити за допомогою очисних обрядів, інших треба було залучити на свою сторону, задобрити. Особливо потрібно було задобрити духів предків. Для цього відбувалися складні обряди, відправлення яких вимагало вже участі волхвів, чарівників, "які вміли" вступати в спілкування з богами і духами допомогою (вертімого плясания).

Як тільки хліба починали колоситися, знову наступав критичний момент, вимагав допомоги надприродних сил. Для цього існували в давнину особливі обряди, що носили назву "колосяніца". Центральне місце в цих обрядах займала береза, російська красуня, покрита ніжною листям, вся в сережках. Швидкий і пишний розквіт берізки приписувався її особливої ??плодоносної силі, і люди намагалися перенести цю силу на поля. Для цього дівчата юрбою йшли в ліс, де під уподобаної берізкою ставили пироги, яєчню і влаштовували бенкет: співали пісні, водили хороводи. Іноді березу зрубали і ставили де-небудь в поле на межі або біля селища, і тут відбувалося святкування.

Коли хліба починали дозрівати і наближалася пора їх жнив, починався новий цикл землеробських обрядів, заклинань, свят, нібито сприяли успішному дозрівання і збиранні хлібів.

Початком цього циклу були свята, присвячені божествам Купали і Ярила. Купало був богом достатку і врожаю, богом дозрілих плодів земних. Йому приносили жертви на початку жнив. Бог Ярило, як і Купало, вважався богом родючості. У багатьох місцях свято, присвячене Ярила, поєднувався з ярмарками і Торжка. Під час свята влаштовувалися ігри, танці, кулачні бої.

Перш ніж розпочати жнива, приносили жертву польовому духу, особливими заклинаннями виганяли з снопів нібито сидячих там злих духів. Такі в найзагальніших рисах свята та обряди тієї частини давньослов'янського населення, яка займалася хліборобством, тобто, його більшості.

Висновок

Культура Русі складається у самі століття, як і становлення російської державності. Народження народу йшло одночасно по декількох лініях - господарської, політичної, культурної. Русь складалася і розвивалася як осередок величезного на той час народу, який перебуває спочатку з різних племен; як держави, життя розгорталася на величезній території. І весь оригінальний культурний досвід східного слов'янства став надбанням єдиної російської культури.

Київська Русь відіграла визначну роль в історії слов'янських народів. Становлення феодальних відносин і завершення процесів формування єдиної давньоруської держави позитивно позначилися на етнічному розвитку східнослов'янських племен, які поступово складалися в єдину давньоруську народність. В її основі лежали спільна територія, єдина мова, спільна культура, тісні економічні зв'язки. Протягом усього періоду існування Київської Русі давньоруська народність, яка була спільною етнічною основою трьох братніх східнослов'янських народів - російського, українського та білоруського, розвивалася шляхом подальшої консолідації.

Об'єднання всіх східнослов'янських племен в єдиній державі сприяло їх суспільно-економічному, політичному і культурному розвитку, значно зміцнювало їх у боротьбі зі спільним ворогом. Культурні цінності, створені генієм давньоруського народу, витримали випробування часом. Вони стали основою національних культур російського, українського та білоруського народів, а кращі з них увійшли до скарбниці світової культури.

Незважаючи на безліч суперечностей у середовищі істориків, всі вони сходяться в оцінці значення Київської Русі. Давньослов'янське держава стала великою віхою в історії не тільки братніх слов'янських народів, але й зробило незаперечний вплив на розвиток світової культури. Саме Русь (прийнявши на себе основний удар і пошарпані ворожі війська) врятувала європейські народи від розорення і поневолення. Причому, ціною своєї крові врятували Європу, слов'яни не змирилася з татаро-монгольським гнітом. Що характерно для слов'ян (незважаючи на гноблення загарбників) вони зберегли свою культуру, вільний дух і пам'ять про свою свободу. Навіть під ярмом тривала боротьба слов'ян за свою свободу. З часом згадавши, що сила в єдності і оговтавшись від поразки слов'янські народи скинули з себе ненависне ярмо.

Література

1. Алмазов С.Ф., Пітерський П.Я. "Свята православної церкви." М., 1962.

2. Бартенєв І.А., Батажкова В.Н. "Нариси історії архітектурних стилів." М .: "Образотворче мистецтво", 1983.

3. Кайсаров А.С., Глінка Г.А., Рибаков Б.А. "Міфи давніх слов'ян. Велесова книга." Саратов: "Надія", 1993.

4. Маерова К., Дубинська К. "Російське народне прикладне мистецтво." М .: "Російська мова", 1990.

5. Мудрук С, Рубан А. "Персонажі слов'янської міфології". - Київ "Корсар", 1993.

6. Рибаков Б.А. "Язичництво Давньої Русі". М., 1987.

© 8ref.com - українські реферати
8ref.com