трусики женские украина

На головну

Концепції культури в російській суспільній думці першої половини XX віку (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренський) - Культура і мистецтво

ВВЕДЕННЯ

Початок ХХ віку - час небувалого підйому в духовній, інтелектуальній і художній сферах російської культури. Ніколи Росія не висувала одночасно стільки высокоодаренных мислителів. У той же час цей епоха небувалих протиріч. Очікування великих подій і передчуття катастроф, що насуваються, відродження інтересу до релігії і войовничого безбожжя, сполучення в культурі крайнього індивідуалізму з небаченим универсализмом і космизмом, повернення до духовних вершин XIX в. і принципово некласичний підхід до культури - всі ці тенденції знайшли відображення в філософській рефлексії. Серед досить широкого спектра проблем, що підіймаються мислителями, одне з перших місць займали питання філософії культури. Філософи прагнули зрозуміти специфіку розвитку російської культури, вирішували питання про суть культури.

Розвивається новий напрям у вивченні культури, яке можна назвати світоглядним або філософським. Він виникає в зв'язку із з'ясуванням принаймні трьох чинників:

- різноманітності культур, визначуваної їх своєрідністю;

- кризових явищ в культурі ХХ віку;

- неспівпадання історичного і культурного розвитку.

У центрі уваги творчості найбільших російських філософів кінця ХIХ - початки ХХ вв.: В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренського - найважливіші проблеми людського буття: свобода, любов, творчість, віра і знання, життя і смерть, пошуки значення життя.

Для сьогоднішньої російської культурологии є вельми актуальним звернення до спадщини цих мислителів, бо вони своїми трудами внесли істотний внесок в розуміння основних шляхів розвитку культури, в аналіз кризи культури і способів виходу з нього, в розуміння особливостей розвитку російської культури і її місця в історії світової культури. Мислителі підняли питання про проблеми духовної культури - про ті етичні, естетичні, релігійні цінності, які створювали і створюють можливості для реалізації людини як особистість, допомагають йому орієнтуватися в складних соціальних умовах, знайти значення існування, подолати трагізм кінцівки і зрозуміти свою укорененность у вічності, початковий зв'язок з вищими основами свого життя - з буттям, святинями, Богом. Актуальність визначається ще і тим, що сьогоднішня культурна ситуація в Росії нагадує ту атмосферу економічної, культурної і экзистенциального кризи, в якій працювали і жили вітчизняні мислителі першої половини ХХ віку.

Об'єкт дослідження: російська релігійна філософія першої половини ХХ віку.

Предмет дослідження: розроблені її представниками, зокрема, В.С. Соловьевим, Н.А. Бердяевим, П.А. Флоренським, концепції культури.

Мета і задачі дослідження. Метою дослідження є аналіз поглядів представників російської релігійної філософії Срібного віку на суть і призначення культури. Дана мета зумовлює необхідність постановки і рішення ряду взаємопов'язаних задач дослідження:

- визначити особливості розвитку російської філософської думки в період Срібного віку;

- розкрити ідею перемоги культури над природою В.С. Соловьева;

- розглянути уявлення про значення і призначення культури в філософії Н.А. Бердяева;

- дослідити особливості розуміння П.А. Флоренським значення культурного процесу.

Джерелами дослідження є передусім твори В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренського.

Зокрема, в ході дослідження використовувалися наступні роботи:

1. В.С. Соловьев «Про духовну владу в Росії» (видання 1989 р.), «Про християнську єдність» (видання 1994 р.);

2.  Н.А. Бердяев Досвід эсхатологической метафізики. (издание1940 м.), «Про рабство і свободу людини». (издание1972 м.), «Самопізнання (видання 1991 р.)

3. П.А. Флоренський «Священик» (видання 1994 р.)

Мети дослідження послужили також твори В.В. Зеньковського, Н.О. Лосського, Г.В. Флоровського і інш., які містять важливі відомості про життя і творчість російських релігійних філософів.

Структура і основний зміст курсовою.

Робота складається з введення, двох розділів, висновку і бібліографії.

У Введенні влаштовується актуальність теми курсового дослідження, визначаються його основна мета і задачі.

Розділ перший - «Російський релігійний ренесанс як один з головних філософських напрямів Срібного віку» присвячена розгляду історичних особливостей даного періоду і основних концепцій, створених представниками російської релігійної філософії у вказаний проміжок часу.

Розділ другий - «Концепції культури в російській суспільній думці першої половини XX віку (В.С. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренський)» пропонує розгляд і аналіз культурологических концепцій російських філософів. Погляди Соловьева, Бердяева, Флоренського мають як спільні риси, так і відмінності.

У Ув'язненні підводяться теоретичні підсумки дослідження, формулюються основні висновки.

РОЗДІЛ I. РУССКИЙ РЕЛІГІЙНИЙ РЕНЕСАНС ЯК ОДИН З ГОЛОВНИХ ФІЛОСОФСЬКИХ НАПРЯМІВ СРІБНОГО ВІКУ

1.1. Загальна характеристика Срібного віку

Кінець XIX - початок XX віку отримали назва «Срібного віку» російської культури, зв'язуючи його більш усього з розквітом мистецтва - живопису, театру, музики. Однак не менш блискучі імена з'явилися тоді і в філософії.

Вираження і назва «срібний вік» є поетичним і метафоричним, не суворим і не визначеним. Це найменування ввів в побут один з найзначніших російських мислителів Н.А. Бердяев, і вибране воно не по свавіллю, а з глибокою внутрішньою основою. У ті роки паніка охоплювала суспільство, нестримно наростало в ньому і знаходило собі вираження в слові поета.

Той же Н.А. Бердяев багато років опісля свідчив: «Ніколи ще не були так сильні у нас всякого роду спокушення і змішення...Росіянина душами оволоділи передчуття катастроф, що насуваються. Поети бачили не тільки грядущі зорі, але і щось страшне, що насувається на Росію і мир...Релігійну філософи прониклися апокалипсическими настроями[1]. Пророцтва про кінець світу, що близиться, можливо, реально означали не наближення кінця світу, а наближення кінця старої імператорської Росії...Нічого стійкого більш не було»[2]. У этой-то обстановці загальної паніки виникло, зміцніло, пустило міцне коріння в рідний грунт те високе плідне явище російською життя, яке Н.А. Бердяев назвав «російським культурним ренесансом» і побачив в ньому вияв «нової чутливості»[3], що забарвила собою всю поезію срібного віку.

У А.Ахматової назва віку присутня у відомих строчках: «І срібний місяць яскраво над срібним віком стыл...». А.Белий назвав одного свого романа «Срібний голуб». Редактор журналу «Аполлон» С.Маковський використав його для позначення всього часу почала XX віку.

Срібний вік російської культури виявився дивно коротким. Він продовжувався менше за половину віку: 1880 - 1922 рр. Стислість періоду зовсім не поменшує його значущості. Навпаки, з течією часу ця значущість навіть зростає. Вона полягає в тому, що російська культура - нехай не вся, а тільки частина її - першої усвідомила згубність розвитку, ціннісними орієнтирами якого виступають односторонній раціоналізм, безрелигиозность і бездуховность. Західний мир прийшов до такого усвідомлення набагато пізніше.

«Срібний вік», по суті, був перерваний революцією 1917 р., і найбільш відчутний удар нею був нанесений філософії. Осінню 1922 р. уряд Радянської Росії орендував два німецьких пароплави («Пруссия» і «Бургомістр Хаген») і вислав на них видатних представників російської думки (причому за їх же рахунок) - і передусім філософів. Саме по собі це - красномовне свідчення стану культурного життя революційній Росії.

1.2. Головні духовні явища Срібного віку.

Срібний вік поміщається абсолютно особливу в російській культурі. Цей суперечливий час духовних пошуків і блукання значно збагатив всі види мистецтв і філософію і породив цілу плеяду видатних творчих особистостей. На порогу нового віку почали мінятися глибинні основи життя, породжуючи крах старої картини світу. Традиційні регулятори існування - релігія, мораль, право - не справлялися зі своїми функціями, і зародився вік модерна. Однак іноді говорять, що Срібний вік - явище западническое. Дійсно, своїми орієнтирами він обрав эстетизм Оскара Уайлда, індивідуалістичну спиритуализм Альфреда де Віньі, песимізм Шопенгауера, надлюдину Ніцше. Срібний вік знаходив свої предки і союзників в самих різних країнах Європи і в різних сторіччях: Вийона, Малларме, Рембо, Новаліса, Шеллі, Кальдерона, Ібсена, Метерлінка, д'Аннуцио, Готье, Бодлера, Верхарна. Інакшими словами, в кінці XIX - початку XX віків сталася переоцінка цінностей з позицій европеизма. Але в світлі нової епохи, що була повною протилежністю тією, яку вона змінила, національні, літературні і фольклорні скарби з'явилися в інакшому, більш яскравому, ніж коли-або, світлі. Справді, це була сама творча епоха в російській історії, полотно величі і бід святої Росії, що насуваються.

У період Срібного віку люди шукають нові основи для свого духовного і релігійного життя. Дуже поширеними виявляються всілякі містичні вчення. Новий містицизм охоче шукав своє коріння в старому, в містицизмі Александровської епохи. Як і на сто років раніше стали популярні вчення масонства, скопчества, російського розколу і інакших містиків. Багато які творчі люди того часу брали участь в містичних обрядах, хоч і не всі вони до кінця вірили в їх зміст. Магічними експериментами захоплювалися В. Брюсов, Андрій Білий, Д. Мережковський, З. Гиппіус, Н. Бердяев і багато які інші. Особливе місце серед тих, що розповсюдилися на початку ХХ століття містичних обрядів займала теургия. Теургия мислилася «як единомоментный містичний акт, який повинен бути підготовлений духовними зусиллями одинаків, але, здійснившись, безповоротно міняє людську природу як таку» (А. Еткинд). Предметом мрії було реальне перетворення кожної людини і всього суспільства загалом. У вузькому значенні задачі теургии розуміли майже так само, як і задачі терапії. Ідею про необхідність створення «нової людини» ми на знаходимо і таких революційних діячів як Луначарський і Бухарін. Пародія на теургию представлена в творах Булгакова.

Срібний вік - час зіставлень. Основне зіставлення цього періоду - опозиція природи і культури.

Срібний вік включає в себе передусім два головних духовних явища: російське релігійне відродження почала XX віку, відоме також під ім'ям «богоискательства», і російський модернізм, що охоплює символізм і акмеизм. До нього належать такі поети, як М.Цветаєва, С.Есенін і Б.Пастернак, що не входили в названі течії. До срібного віку потрібно також віднести художнє об'єднання «Мир мистецтва» (1898 - 1924).

Що стосується російського авангарду, то він являє собою окреме, самостійне явище. По своєму духу і спрямуванням він розходиться з срібним віком. Тому включення російського авангарду в срібний вік, яке роблять багато які автори, зумовлене швидше хронологією, ніж більш істотними мотивами.

1. 3. Російське релігійне відродження почала XX віку

Російське релігійне відродження почала XX віку представляють такі філософи і мислителі, як Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.Б.Струве, С.Л.Франк, П.А.Флоренський, С.Н. і Е.Н.Трубецкиє. Перші четверо, що є центральними фігурами богоискательства, пройшли складний шлях духовної еволюції. Вони починали як марксисти, матеріалісти і соціал-демократи. На початок XX віку вони зробили поворот від марксизму і матеріалізму до ідеалізму, істотно обмежили можливості наукового пояснення світу і перейшли на позиції лібералізму. Про це свідчили їх статті, опубліковані в збірнику «Проблеми ідеалізму» (1902).

Після революції 1905 - 1907 рр. їх еволюція завершилася і вони остаточно затвердилися як релігійні мислителі. Свої нові погляди вони виразили в збірнику «Віхи» (1909). С.Булгаков став священиком.

Концепція російського релігійного відродження з'явилася плодом осмислення багатовікової історії Росії і Заходу. Вона багато в чому стала продовженням і розвитком слов'янофільства. Тому її можна визначити як нове слов'янофільство. Вона також з'явилася розвитком ідей і поглядів Н.В.Гоголя, Ф.М.Достоєвського, Л.Н.Толстого і В.С.Соловьева.

Н.В.Гоголь вплинув на представників богоискательства передусім своєю книгою «Вибрані місця з переписки з друзями», де він роздумує про історичні долі Росії і закликає до християнському самоуглублению і самоудосконалення. Що ж до Ф.М.Достоєвського, то саме його життя було повчальним прикладом для прихильників релігійного відродження. Захоплення революцією мало трагічні наслідки для письменника, тому свою творчість він присвятив пошуку християнських шляхів до людського єднання і братства. У цьому він бачив особость російського шляху.

Багато які ідеї і особливо вчення про ненасилля Л.Н.Толстого також були співзвучні переконанням представників релігійного ренесансу. Вчення В. Соловьева об всеединстве, про Софію - Світовій Душі і Вічній Жіночності, про кінцеву перемогу єдності і добра над ворожнечею і розпадом складають загальну духовну основу російського релігійного відродження і російського модернізму - особливо символізму.

Розвиваючи ідеї своїх попередників, представники релігійного відродження вельми критично оцінюють західний шлях розвитку. На їх думку, Захід віддає явну перевагу цивілізації в збиток культурі. Він зосередив свої зусилля на зовнішньому облаштуванні буття, на створенні залізниць і комунікацій, комфорту і життєвих зручностей. У той же час внутрішній світ, душа людини виявилися в забутті і запустінні. Звідси торжество атеїзму, раціоналізму і утилітаризму.

Саме ці сторони, як відмічають представники богоискательства, були взяті на озброєння російською революційною інтелігенцією. У своїй боротьбі за благо і щастя народу, його звільнення вона обрала радикальні кошти: революцію, насилля, руйнування і терор.

Прихильники релігійного ренесансу побачили в революції 1905 - 1907 рр. серйозну загрозу майбутньому Росії, вони сприйняли її, як початок національної катастрофи. Тому вони звернулися до радикально настроєної інтелігенції із закликом відректися від революції і насилля як коштів боротьби за соціальну справедливість, відмовитися від західного атеїстичного соціалізму і безрелигиозного анархізму, визнати необхідність затвердження релігійно-філософських основ світогляду, піти на примирення з оновленою Православною Церквою.

Порятунок Росії вони бачили у відновленні християнства як підмурівка всієї культури, у відродженні і затвердженні ідеалів і цінностей релігійного гуманізму. Шлях до розв'язання проблем суспільного життя для них лежав через особисту самоудосконалення і особисту відповідальність. Тому головною задачею вони вважали розробку вчення про особистість. Як вічні ідеали і цінності людини представники богоискательства розглядали святість, красу, істину і добро, розуміючи їх в релігійно-філософському значенні. Вищою і абсолютною цінністю був Бог.

При всій своїй привабливості концепція релігійного відродження не була бездоганною і невразливою. Справедливо докоряючи революційну інтелігенцію за її крен у бік зовнішніх, матеріальних умов життя, представники богоискательства йшли в іншу крайність, проголошуючи безумовну першість духовного початку.

Забуття матеріальних інтересів робило шлях людини на своє щастя не менш проблематичним і утопичным. Застосовно до Росії питання про соціально-економічні умови життя мало виняткову гостроту. Тим часом локомотив історії західного типу давно вже знаходився на території Росії. Набираючи швидкість, він мчав по її неосяжних просторах. Щоб зупинити його або змінити його напрям, були потрібен величезні зусилля і значні зміни в пристрої суспільства.

1.4. Сприйняття сучасниками ідеї релігійного гуманізму

Заклик до відмови від революції і насилля потребував підтримки, у зустрічному русі з боку офіційної влади і правлячої еліти. На жаль, всі кроки, що робляться в цьому відношенні далеко не в повній мірі відповідали історичним вимогам. Власті не відчували гостру необхідність змін, виявляли непохитний консерватизм, будь-якою ціною хотіли зберегти Середньовіччя.

Зокрема, цар Микола II, будучи високоосвіченою людиною, знаючою п'ять іноземних мов, тонким естетичним смаком, що володів, був разом з тією по своїх поглядах абсолютно середньовічною людиною. Він був глибоко і щиро переконаний, що існуючий в Росії суспільний пристрій є найкращим і не потребує якого-небудь серйозного оновлення. Звідси половинчатість і непослідовність в проведенні реформ, що затіваються. Звідси ж недовір'я до таких реформаторів, як С.Ю.Вітте і П.А.Столипін. Головну свою увагу царська сім'я зосередила на проблемі здоров'я спадкоємця, для рішення якої вона оточила себе вельми сумнівними особистостями типу Г.Распутіна. Перша світова війна, що Почалася ще більш посилила ситуацію.

Загалом можна сказати, що крайній радикалізм певною мірою породжувався крайнім консерватизмом. При цьому соціальна база опозиції існуючому стану речей була вельми широкою. Революційний варіант дозволу назрілих проблем і протиріч розділявся не тільки радикально настроєними рухами, але і більш помірними.

Тому заклик прихильників релігійного відродження встати на християнський шлях вирішення гострих життєвих питань не знайшов бажаної підтримки. Це зовсім не означало, що він не був почутий і залишився голосом волаючого в пустелі. Ні, його почули, але не підтримали, відкинули.

Вихід збірника «Віхи» викликав великий інтерес. Протягом тільки одного року він витримав п'ять видань. За цей же час друкується з'явилося більше за 200 відгуків, опубліковані п'ять збірників, присвячених обговоренню проблематики «Віх». Однак переважна більшість відгуків була негативною. Проти нових богоискателей виступали не тільки революціонери і ліва опозиція, але і багато які праві, включаючи лібералів. Зокрема, лідер партії кадетів П.Н.Мілюков здійснив поїздку по країні з лекціями, в яких різко критикував богоискателей, називаючи їх реакційними.

Потрібно помітити, що навіть в церковно-православних колах теперішнього часу і досить широкого зустрічного руху не вийшло. Священний Синод спочатку підтримував ті, що проходили в 1901 - 1903 рр. релігійно-філософські збори, а потім їх заборонив. Церква досить насторожено відносилася до багатьох нових ідей учасників релігійного відродження, сумнівалася в їх щирості, а критику в свою адресу вважала незаслуженою і сприймала хворобливо.

Як відмічала 3.Гиппиус, в ході зборів нерідко виявлялася повна відмінність у поглядах представників світського і церковного світу, а деякі учасники зустрічей лише запевнялися в своїх взаємних негативних оцінках. Таким чином, реакція сучасників показала, що виразники релігійно - філософського відродження набагато випередили свій час. Однак їх почини і заклики не були марними. Вони сприяли пожвавленню духовного життя, посиленню інтересу інтелігенції до Церкви і християнства.

Срібний вік мав велике значення для розвитку не тільки російської, але і світової культури. Його діячі уперше виразили серйозний неспокій з приводу того, що співвідношення, що складається між цивілізацією і культурою набуває небезпечного характеру, що збереження і відродження духовності є настійною необхідністю.

РОЗДІЛ II. КОНЦЕПЦІЇ КУЛЬТУРИ В РОСІЙСЬКІЙ СУСПІЛЬНІЙ ДУМЦІ ПЕРШОЇ ПОЛОВИНИ XX ВІКУ

(В.С. СОЛОВЬЕВ, Н. А. БЕРДЯЕВ, П. А. ФЛОРЕНСКИЙ)

2.1. Релігійна філософія В.С. Соловьева.

Свого найвищого розвитку російська філософська думка досягає у другій половині XIX - початку XX віку, коли з'явилися передумови для утворення філософських систем. Одна з перших і найбільш значних систем представлена філософією В.С. Соловьева. Володимир Сергійович Солов'їв (1853 - 1900) - найбільший російський філософ, що систематизував в своєму вченні результати попереднього розвитку вітчизняної філософії. Основні роботи - «Критика відвернених початків» (1880), «Читання про богочеловечестве» (1878-1881), «Виправдання добра» (1897). Він уперше в російській філософській традиції створив самостійну теософську систему, засновану на ідеях християнства і німецького діалектичного ідеалізму. Його безпосередні попередники у вітчизняній філософії - слов'янофіли.

У творчій діяльності Соловьева важливе місце займає проект возз'єднання церкв, спроби його здійснення. Філософ бачить в світі протистояння двох знад: знада Заходу - «безбожна людина», знада Сходу - «нелюдяне божество». Покликання Росії - це «покликання релігійне у вищому значенні цього слова». Воно складається в об'єднанні церкв. Солов'їв пропонує проект всесвітньої теократії, в якій очолюючу роль грала б католицька церква (теократія - політична система, заснована на правлячій ролі церкви). Виявляючи симпатії до католицизму, Солов'їв закликав до національного самозречення в ім'я загальнолюдської задачі, поміщаючись, таким чином, особливу в історичній суперечці слов'янофілів і західників. У останні роки життя він розчарувався в своїй теократичній утопії, їм опановують думки про кінець історії. («Три розмови про війну, прогрес і кінець всесвітньої історії» (1900)).

Солов'їв відроджує філософію всеединства, яка йде своїм корінням в філософію досократиков, в древньогрецький культи. Це особливий вигляд релігійної філософії, в центрі якої вчення про Абсолют як «всеединстве». Абсолют, на відміну від християнського Бога-Творця, є основою становлення світу, пов'язаний з миром. Він породжує «інше» - мир, щоб виявити себе в ньому. Але мир - це незавершене буття. Природі властива ворожнеча, прагнення до самоствердження окремого буття. У той же час природа не відрізняється принципово від Бога, це тільки інакша комбінація елементів, менш довершена: «Природа (в своєму противоположении Божеству) може бути тільки іншим положенням або перестановкою елементів, що перебувають субстанционально в світі божественному». Реальний мир виникає внаслідок втрати кожною окремою істотою безпосереднього зв'язку з Богом. Початкова єдність порушується. Воно виявляється тільки через людство, в якому зберігається «вічна душа світу». Людство, таким чином, це богочеловечество.

Вчення про богочеловечестве, про особливу роль людини - важлива складова частина філософії «всеединства». У філософії Соловьева важливу роль грає поняття «душу світу», початок, що бере в філософії Платона і неоплатонизме. Мир, відпавши від Бога, розпався на безліч ворогуючих елементів. Його спасає від руйнування «світова душа», вона «сущий суб'єкт тварного буття». Ця «душа», внаслідок свого зв'язку з Богом, прагне відновити втрачену єдність. Вся еволюція світу - це прагнення «душі» подолати хаос і возз'єднати мир, незавершений і довершений. Філософ в ряді робіт ототожнює «світову душу» і «Софію», яка у нього то «небесна істота», то «душа світу». Він вважав, що перемога культури над природою приведе до безсмертя, оскільки "смерть є явна перемога бессмыслия над значенням, хаосу над космосом".

Торжество Софії (Божественної премудрості) означає відновлення всеединства. Але розуміння Софія у Соловьева мистично. Разом з тим його вчення про Софію відкриває традицію софиологии в російській релігійній філософії.

Підкреслюючи всесвітню місію людини, Солов'їв, однак розчиняє особистість у загальності людства. Первинна реальність є людство, а не окрема особа. Людство є істота, що стає абсолютним через загальний прогрес. Його цікавить тема «людства загалом », званому «всеединой особистістю». У людстві як цілому - «душа світу», воно софийно, а тому виступає як посередник між абсолютним буттям Бога і абсолютним буттям космосу. Зусиллям людства (через одухотворення людини, розвиток свідомості, засвоєння божественного початку) відновлюється втрачене всеединство. У цьому значення історичного процесу. Вченню Соловьева властивий еволюційно-історичний погляд на буття. Для відновлення всеединства важливе зародження єдності між підлогами. Любов - найважливіша рушійна сила розвитку.

Відновлення всеединства - це торжество добра. Солов'їв вірить в позитивну силу добра. Зло - лише нестача добра. У кінці життя мислитель приходить до думки про більш глибокі основи зла в світі. Він також підкреслює важливу роль краси в процесі відновлення всеединства. Мистецтво повинно продовжувати художня справа, почата природою. Філософ затверджує позитивний ідеал єдності істини, добра і краси.

Ідея «всеединства» має свій гносеологічний аспект. Солов'їв розвиває запропоновану слов'янофілами концепцію «суцільного знання», що передбачає єдність знання і віри. Віра «з'єднує нас внутрішньо з предметом пізнання, проникає в нього». Вона робить можливим і раціональне, і досвідчене пізнання. Солов'їв підкреслює значення інтелектуальної інтуїції як первинної форми суцільного знання. «Всеединство» не збагненне тільки коштами наукового пізнання. Філософія - це цілісний роздум про мир, з'єднуюче теоретичне пізнання і практику етичного життя. Основу «істинної філософії» Солов'їв бачить в містицизмі. Вчення про пізнання В.Соловьева передбачає інтеграцію різних видів пізнання в єдине ціле.

Для Соловьева християнська культура є не проста сукупність ценостно-пізнавальних орієнтацій (хоч би і освячених Хрістовим ім'ям і церковним авторитетом), але целокупное і неподільне виконання нашого життя духом і значенням християнства; виявлення його - християнства - творчої сили у всій сумі людських турбот і забав, спонук, помислів і вчинків[4]. У цьому значенні і відношенні вона (культура) прямо і точно представляє собою богочеловеческое і містичне тіло Хрістово в його повсякденному земному існуванні і відправленнях.

І засвоєння цієї культури вимагає від людини не тільки рішучості і завзятості, але і - бути може, передусім - духовної свободи. У такому розумінні творення християнської культури тотожне улаштуванню і засвоєнню того хреста, якої, последуя Христу, личить носити всякому християнинові[5]. Причому, якщо загальний склад цього хреста і його, так би мовити, принципова конструкція визначені в Писанні і можуть бути роз'яснені церковним переказом і поточними соборними визначеннями, індивідуальний розмір його, особливий тягар і спосіб носіння в обставинах життя, що неповторно складаються надаються вільному обранню кожного. В. Соловьеву творення християнської культури представляється невідкладальною задачею усього християнського світу - в тому числі (і особливо ) Росії як деякої специфічної ланки в створюючому його ланцюгу країн і народів[6].

Філософія В.Соловьева, його творчість як поета-символіста сприяли відродженню інтересу до релігійно-філософської думки в Росії. Вчення російського мислителя починає традицію філософії всеединства в Росії, серед представників якої Сергій і Євген Трубецкиє, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавін, П.А. Флоренський. Значна роль Соловьева і в становленні феномена російського космизма.

2.2. Культура в розумінні Н.А. Бердяева.

Яскраве відчуття кризи, хворобливе роздвоєння в пошуках шляхів виходу виражені у Миколи Олександровича Бердяева (1874-1948). Прагнення до змін, очікування і страх перед ними характерним образом виражені в такому визнанні цього мислителя: «Одні і ті ж істини привели мене до революції і до релігії. І в тому, і в іншому випадку я відштовхувався від невдоволення "миром цим", бажаючи вийти з нього до інакшого миру». Н. Бердяев відноситься до кризи, що охопила Європу як до однієї з «священних невдач історії», неминучих в ній і необхідних для неї. Він писав: «Значення історії полягає не в тому, щоб вона була дозволена в яку-небудь мить... а в тому, щоб розкрилися всі духовні сили історії, всі її протиріччя, щоб був внутрішній рух трагедії історії, і лише в кінці виявлена була «всеразрешающая істина», що проливає «зворотне світло на все попередні періоди »[7].

Сама культура розглядається Бердяевим не як «здійснення нового життя, нового буття», не як «реалізація, здійснення істини життя, добра, життя, її краси, могущественности, божественності», а як «велика невдача життя»[8]. Є у вигляду, що «творчий акт... притягується в культурі вниз і обважніє»: «Неможливий вже Шекспір і Байрон в могутній цивілізації Британської імперії. У Італії, де створений Рим, що роздавив пам'ятник Віктора Еммануеля, де соціалістичні рухи, неможливий вже Данте і Мікеланджело»[9]. Бердяев розглядав кризу культури як симптом деякого глибокого космічного процесу, в якому культура - вельми тонкий шар.

Якщо Шпенглер вважав, що небезпека криється в цивілізації, то Бердяев бачив також в культурі і її формах щось, що протистоїть особистості, примусове і що сковує творчу свободу. Разом з тим, це лише один з ликів культури - адже ця «принудительность» оберігає від небезпечного свавілля і свавілля. Виходом з такого роздвоєння є дух, як внерациональное почало в людині, що виводить його за межі світу, за межі необхідності. Саме дух з'єднує людину з божественним, і саме тому свобода є велика невизначеність і великий ризик, можливість не тільки для піднесеного, для добра, але і для падіння, для зла. Тому постійно борються між собою воля до культури і наполеглива, але прагматична і безкрила, воля до життя, характерна для цивілізації.

Н. Бердяев сподівався на «чудо релігійного перетворення життя», яке зробить шлях цивілізації плідним, поставивши і технічні досягнення на благо. Він критикував популярну в його час концепцію «симфонічної особистості» (Н.С. Трубецкой, Н.О. Лосський, Л.П. Карсавін), бачачи в ній «метафізичне обгрунтування рабства людини... Особистості колективні, особистості сверхличные у відношенні до особистості людської суть лише ілюзії»[10].

Великі надії філософ покладав на «російську ідею», яка відповідає характеру і покликанню російського народу.

2.3. Розуміння суті культури П.А. Флоренським.

Павло Олександрович Флоренський (1882- 1937)- одна з самих видатних і загадкових особистостей «Срібного віку». «Російський Леонардо так Вінчи», «Ломоносов ХХ віку»- характеристики однієї сторони. «Містифікатор», «стилизатор»- констатують опоненти.

Більшість цих непорозумінь розсіює одну просту обставину: в справжньому об'ємі творчість Флоренського почала прочинятися лише в останні роки, а до цього центральною його роботою проголошувався «Стовп» - книга надзвичайно яскрава і талановита, але створена автором, якому ледве виконалося тридцять років, що, погодимося, явно не дотягує до філософського «акмэ».

Тема входження в Церкву - центральна в ранній творчості Флоренського. Їй присвячений головний труд цього періоду - «Стовп і твердження Істини» (1914).

Основним законом світу Флоренський вважав другий принцип термодинаміки - як закон Хаосу у всіх областях світобудови. Хаосу протистоїть Логос. Культура - свідома боротьба з світовим зрівнюванням. Цікаво, що бердяевская «Філософія нерівності», написана в розпал революції і громадянської війни, також розглядає культуру як початок, що протистоїть зрівнюванню, що придбаває у Миколи Олександровича не тільки соціальний, але і космічний статус.

«Всяка культура представляє цільову і міцно пов'язану систему коштів до здійснення і розкриття деякої цінності, що приймається за основну і безумовну, тобто служить деякому предмету віри. Культура, як свідчиться і етимологією, є похідне від культу, тобто упорядкування всього світу по категоріях культу. Віра визначає культ, а культ - світорозуміння, з якого далі слідує культура»[11].

Цілком в дусі епохи Флоренський відкидає розуміння культури як єдиного у часі і просторі процесу. Не можна, відповідно, говорити про еволюцію і прогрес культури

Культура, по Флоренському, є «образ відособлення», що веде до виділення замкнених і обмежених монадных форм, підлеглих ритмічному процесу зміни «середньовічного і возрожденческого типів. «Середньовічний» тип культури характеризується органичностью, об'єктивністю, конкретністю, самособранностью. «Возрожденческий» - роздробленістю, суб'єктивністю, абстрагованістю і поверхностностью. Представник останнього, заявляючи про любов до всього світу і оголошуючи те, що все знаходиться в ньому «природним», на ділі ненавидить мир в його конкретному житті. Він ганить Бога, вказує на недосконалість мироустройства, проголошуючи, що життя треба було влаштовувати інакше - по схемах його власного розуму.

«XVIII повік, бувший віком интеллигентщины, по-перевазі і не без основи званий «Віком Освіти», звісно, «освіти» інтелігентської, свідомо ставив собі метою: «Все штучне, нічого природного!»[12]

Сама ідея зміни типів культур виникла у Флоренського досить рано - в цикле лекцій «Перші кроки філософії» (1909). Тут він говорить про великі періоди - «денному» і «нічному», які відповідають «возрожденческому» і «середньовічному» типам. Класичний тип «нічної» культури - західне середньовіччя, але і в древньогрецький історії є типологічно відповідний період, відображений в гомерівської «Іліаде». Одинаково і новоевропейская («денна») культура має відповідність в еллінізмі. Цікаво, що розквіт філософії доводиться саме на «денні» періоди, хоч середньовічний тип по-своєму не менше за глубок і тонкий, але виражає себе в богословии.

Головна задача, яку ставив перед собою Флоренський - виявлення онтологічних і світоглядних основ того або інакшого художнього явища. Це, природно, не заважало його роботам нести серйозний мистецтвознавчий зміст.

Якщо ми упустимо з вигляду саме онтологічні аспекти, то легко буде скотитися до обвинувачення Павле Олександровича в культурному нігілізмі, запереченні визнаних шедеврів новоевропейского мистецтва і т.п., що деякі критики (Р. Гальцева, наприклад) і роблять.

Павла Олександровича завжди цікавила специфіка російської культури. У зв'язку з цим надто показова стаття «Православ'я», що є розділом колективної «Історії релігії» (1909). Серед співавторів Флоренського по даній серії - С.Н. Булгаков, А.В. Ельчанінов, В.Ф. Ерн. Не случен і рік виходу - по слідах щойно отбушевавшей революції і паралельно «Віхам», тобто в надто відповідальний момент зіткнення релігії Богочеловечества і «человекобожия» (С.Н. Булгаков).

Флоренский констатує повну протилежність установок цих форм релігійності. «Православ'я - повна протилежність язичницькому і сучасному європейському погляду (сильніше усього він виражений у Ніцше), що цінність людини збільшується із збільшенням його зовнішніх достоїнств, що чим чоловік розумніше, красивіше, сильніше тілом і волею, тим він божественніше. Православ'я робить набагато більш радикальну переоцінку цінностей; воно не тільки сумнівається в такій прямій пропорційності між цінністю людини і його людськими достоїнствами, але схильно розуміти цю пропорційність, як зворотну»[13].

Будучи фізиком за освітою, Флоренський також розглядав культуру в глобальному контексті космічних процесів. Життя і культура представлялися йому як антиэнтропийные процеси, тобто процеси, перешкоджаючі необмеженому зростанню ентропії, яке означало б звалення в хаос, розпад і руйнування.

У своєї антроподицее (виправданні людини) Флоренський убачав значення існування людини в його вільній культурній творчості. У кожному творі культури «виростає хід історії», навіть технічна недосконалість - вираження душі культури, будь-яка річ в своєму естетичному втіленні навантажена історизмом, і тому «про кожну річ не можна говорити інакше як про історію речі». Будучи релігійним мислителем (як і більшість російських філософів почала XX в.), Флоренський розцінював будь-які твори культури як прозріння Бога людині і людини Богу, як станції на шляху до Божественного, в побудові Храму. У «Філософії культури», написаній в 1920-х роках і опублікованій вже після смерті Флоренського, він розглядає культ як джерело культури.

ВИСНОВОК

У кінці XIX століття, передусім завдяки філософії В. С. Соловьева, і в дожовтневі роки XX в. (потім - в еміграції) російська філософська думка досягла, мабуть, піку свого історичного розвитку. Російська філософія активно входила в світовий філософський процес. Вона зіграла б, ймовірно, і велику всесвітньо-історичну роль, якби цьому не перешкодила революція в суспільстві і справді руйнівна "культурна революція" більшовистський режиму, на довгі десятиріччя що обрубала цілюще коріння спадкоємності російської культури.

Ведучі філософи дореволюційної Росії, вимушені емігрувати, за межею не без успіху продовжили філософську творчість. Але, відрив від Батьківщини, від живлячого грунту російської культури не міг не позначитися на їх діяльності. Росія втратила свою філософію, що швидко розвивалася, а філософи втратили Росію. Це обернулося трагедією російської думки і культури. Треба віддати повинне видатним мислителям Росії: вже на початку століття (особливо після революції 1905 р.) вони відчували катастрофу, що наближається, попереджали про неї, болісно шукали джерела умонастроений, що захльостували країну революционаристских в протиріччях російської і світової історії, в долях своєї країни, психології її народу і специфіці вітчизняних культурних, релігійних цінностей і засад. У їх тривожні роздуми були, як правило, вписані і роздуми над питанням про специфіку російської культури, що не втратили актуальності і сьогодні.

Як ми вже вказували, погляди Соловьева, Бердяева, Флоренського мають як спільні риси, так і відмінності. Ці мислителі створювали власні оригінальні концепції культури.

Продовживши традицію слов'янофілів, що прагнули до побудови релігійної філософії культури, Солов'їв визначив в своїй творчості органічний синтез християнства і культури і намагався втілити його в життя. Він і наступні за ним російські релігійні філософи протиставляли духу секуляризма цілісну релігійно виправдану модель культури, розуміючи, що світський безбожний гуманізм неминуче йде до своєму самоотрицанию.

Саме В. Соловьев розробив концепцію відродження Росії на християнських основах. Він присвятив своє життя невпинній боротьбі проти ворожого відношення інтелігенції до Церкви, за подолання розриву між ними, закликав до взаємного примирення.

Н.А. Бердяев розрізнював культуру і цивілізацію, розводячи їх в антиномичных (суперечливих) характеристиках. На його думку, перехід від культури до цивілізації завжди супроводиться спадом духа, саме це і відбувається зараз в світі. Бердяев бачив в Росії духовне явище, яке не можуть убити ніякі матеріальні і політичні катастрофи і, хоч тема світової кризи була поставлена ним з граничною гостротою і глибиною, він намагався побачити і шляхи виходу з нього, він вірив, що Росія несе «нове слово» миру, що вона відкриє наступну сторінку людської історії. Бердяев передрікав Росії велику роль, але і велику відповідальність.

Флоренский, визнаючи найбільшу цінність культури, проте вважав, що ця цінність не укладена в самій культурі: «Всяка культура представляє цільову і міцно пов'язану систему коштів до здійснення і розкриття деякої цінності, що приймається за основну і безумовну, тобто служить деякому предмету віри». По думці Флоренського, культура, що стоїть на грунті християнської віри, що тобто натхнулася і любов'ю до людини, і жалістю до нього, як до "самобутньої і страждаючої", "прекрасної і забрудненої істоти", як до "блудному детищу Божію" (там же) ‑ і є та сила, яка здатна приборкувати іншу силу - індивідуальну свободу в її прагненні до деструктивности відносно Абсолюту і Всеєдінства.

Підводячи підсумки курсового дослідження, метою якого був аналіз поглядів представників російської релігійної філософії Срібного віку на суть і призначення культури, можна зробити наступні висновки:

1.Тема кризи західної цивілізації, культури, філософії - крізні для російської думки срібного віку. Філософи Росії вважали, що "разорванность епохи", "крах основ", "катастрофічне положення", так що різко виявилися під час першої світової війни і російських революцій, суть ознаки глибокої кризи всієї світової цивілізації.

2. У російській релігійній філософії була зроблена спроба християнського підходу до процесів нової і новітньої історії. З антропоцентрической і историософической філософії був, по вираженню Бердяева, "зроблений досвід християнського осмислення процесів нової історії. У ній думка християнського Сходу дає свою відповідь на думку християнського Заходу". У цьому - головна і нескороминуща, не тільки російська, але і вселенська заслуга і особливість російської релігійної філософії.

БІБЛІОГРАФІЯ

4. Андрія Л. А. Іськусство, культура, сверхкультура. Філософія мистецтва Н. А. Бердяева. - М., 1991. - 230 з.

5. Бердяев Н.А. Опит эсхатологической метафізики. - Париж, 1940. - 430

6. Бердяев Н.А. Про рабство і свободу людини. - Париж, 1972. - 120 з.

7. Бердяев Н.А. Самопознаніє. - Л., 1991. - 365 з.

8. Губман Б.Л. Введеніє в філософію культури. Тверь, 1995. - 413 з.

9. Зеньковский В. В. Русськиє мислителі і Європа. М.: Республіка. 1997. - 345 з.

10. Зернов Н. А. Русськоє релігійне відродження ХХ віку. Париж. 1991. - 412 з.

11. Левицкий С. А. Очерки по історії російської філософії. М.: Канон. 1996. - 350 з.

12. Лосский Н. О. Історія російської філософії. М.: Радянський письменник. 1991. - 430 з.

13. Некрасова Е. Н. Жівая істина. Метафізика людського буття в російській релігійній філософії ХХ віку. М.: Мартіс. 1997. - 370 з.

14. Сербиненко В. В. Русська релігійна метафізика (ХХ повік). М., Ізд-у РОУ. 1996. - 260 з.

15. Солов'їв В.С. Про духовну владу в Росії // Солов'їв В.С. Соч.: У 2 т. - М., Правда, 1989. Т. 1. - 590 з.

16. Солов'їв В.С. Про християнську єдність. - М., Рудоміно, 1994. - 305 з.

17. Торосян В.Г. Культурология. Истоия світової і вітчизняної культури. - М., 2005. - 735 з.

18. Флоренский П.А., Священик. Твору в 4-х томах. Т.1. - М.: Думка, 1994. -380 з.

19. Флоровский Г. Путі російського богословия. - Вільнюс.: Вильтис, 1991.

20. Франк С. Л. Смисл життя//Франка С. Л. Духовние основи суспільства. - М., 1994. - 258 так називається одна з книг Нового Заповіту; інша її назва - «Прозріння Іоанна Богослова». Книга наповнена прогнозами страхітливої загальної катастрофи кінця світу.

[2] Бердяев Н.А. Самопознаніє. Л., 1991. С.163. Книга Н.А. Бердяева «Самопознаніє. Досвід філософської автобіографії» видана уперше в Парижі в 1949 р.

[3] Там же.

[4]  Солов'їв В.С. Про духовну владу в Росії // Солов'їв В.С. Соч.: У 2 т. М., Правда, 1989. Т. 1. С. 44 -59.

[5] Солов'їв В.С. Указ. соч. Т. 2. С. 312.

[6] Солов'їв В.С. Про християнську єдність. М., Рудоміно, 1994.- С. 305.

[7] Бердяев Н.А. Опит эсхатологической метафізики. Париж, 1940. С.219.

[8] Там же. С.254.

[9] Бердяев Н.А. Опит эсхатологической метафізики. Париж, 1940. С.255..

[10] Бердяев Н.А. Про рабство і свободу людини. Париж, 1972. С. 36.

[11] Флоренский П.А., Священик. Твору в 4-х томах. Т.1. М.: Думка, 1994. С. 38 (Далі Твору).

[12] Твору. Т.1. С. 39

[13] Твору. Т. 1. С.658.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка