трусики женские украина

На головну

Католицтво і православ'я як типи християнства і середньовічної культури - Культура і мистецтво

ФЕДЕРАЛЬНЕ АГЕНТСТВО ЗА ОСВІТОЮ

ФЕДЕРАЛЬНА ДЕРЖАВНА ОСВІТНЯ УСТАНОВА ВИЩОЇ ПРОФЕСІЙНОЇ ОСВІТИ

ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНОЛОГІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

«МОСКОВСЬКИЙ ІНСТИТУТ СТАЛИ І СПЛАВІВ»

НОВОТРОИЦКИЙ ФІЛІЯ

Кафедра ГиСЕН

Реферат по культорологии на тему

Католицтво і православ'я як типи християнства і середньовічної культури

Виконав: студент гр 06-36

Гартунг А. В.

Перевірив: Фатхуллина Г. М.

Новотроїцк, 2008

Зміст

Введення

Розділ I. Католічество і православ'я

1. Християнство

2. Спільні риси католицтва і православ'я

3. Відмінності між православ'ям і католицтвом

Розділ II. Вплив католицтва на культуру Західної Європи в епоху Середньовіччя

1. Церква і її роль в житті суспільства

2. Монастирі - центри європейської цивілізації

3. Християнська філософія

4. Освіта і наука в середньовічній Європі

5. Література

6. Архітектура

7. Скульптура

8. Музика

Розділ III. Вплив православ'я на культуру Візантії і Русі в епоху Середньовіччя

1. Культура Візантії

2. Культура Русі

Висновок

Список літератури

Вступ

Християнство виникло в I віці в Палестіне в контексті мистико-мессианистских рухів іудаїзму, з яким, однак, вступило в гострий конфлікт. Спочатку розповсюджувалося в середовищі еврейства Палестіни і средиземноморской діаспори, але вже в перші десятиріччя отримувало все більше послідовників з інших народів. До V віку поширення християнства відбувалося головним чином в географічних межах Римської імперії, а також в сфері її політичного і культурного впливу. У новий і новітній час поширення християнства поза Європою відбувається за рахунок колоніальної експансії і діяльність місіонерів.

Християнство успадковує доспілу в іудаїзмі ідею єдиного бога, володаря абсолютної добрості, абсолютного знання і абсолютної могутності, що має свою причину в собі самому, по відношенню до якого всі істоти і предмети є його витворами: все створене богом з нічого. Особове розуміння абсолюту, властиве біблійній традиції, доведене в християнстві до нової стадії, що виражено в двох центральних догматах християнства, що становлять його найважливішу відмінність від іудаїзму і ісламу, - триединства і боговоплощения. Згідно з догматом триединства, внутрішнє життя божества є особисте відношення трьох «ипостасей», або осіб: Батька, Сина і святого Духа.

Розділ I. Католічество і православ'я

1. Християнство

Християнство виникло в умовах важкої соціально-економічної кризи, що охопила рабовласницькі засади Римської імперії і на її излете в IV в. стає державною релігією в Римі. Спочатку в I в. н.э. християнство ще не знало церковній організації. Інститут священства замінювали пророки, вчителя, апостоли, проповідники, які вийшли з числа рядових віруючих.

По мірі зосередження керівництва в християнських общинах в руках пресвітерів, диаконов, а потім єпископів формується інститут священства. Єпископи стають охоронцями віри, пастирями, що наглядають за прихожанами.

Зміцненню і поширенню християнства і церкви, що формується сприяли Нікейський (325 р.) і Константінопольський (381 р.) Вселенські собори, на яких були прийняті основоположні положення християнського віровчення, сформульовані в 12 пунктах «Символа віри». Вони-то і стають обов'язковими для всіх християн. Затверджуються сім головних таїнств християнства: хрещення, причащання, покаяння, миропомазание, соборование, священство, брак.

Глибокі цивилизационные відмінності між Заходом і Сходом Римської імперії не тільки викликали розпад держави, але і обумовили складання різних гілок християнства. У умовах розпаду суспільства і держави Церква на Заході стає социообразующим чинником. Поширення монастирів сприяє збереженню традицій розумного землеробства, багатьох ремесел, порятунку пам'ятників писемності. Східна Церква, на відміну від Західної, розвивалася під опікою держави. Захист і поширення християнства розглядалися як найважливіша задача імператорської влади. На початок VI віку християнству була забезпечена ідейна монополія на території Візантійської (Східної) імперії.

У IX-X вв. шляхи Західного і Східного християнства все більш розходяться. Ослаблення позицій східного християнства в Африці і на Ближньому Сході примушувало місіонерів все частіше обертати свій погляд до слов'янського миру, до того часу що перебував в язичестві. У IX віці на слов'янських землях йде процес формування державності, і пануючий клас гостро потребував духовного обгрунтування своєї влади. У цей період тут як би стикаються два напрями євангельської проповіді. Римська Церква в IX віці звернула в християнство хорватів, в X віці - поляків і чехів. Східне християнство, завдяки місіонерському подвигу братів Кирила і Мефодія, обертає Болгарію, Моравію, Паннонію. Потім християнство візантійського зразка затверджується в Сербії, Боснії і на Русі. Успіхи Східного християнства в чималій мірі пояснюються перекладом «священних книг» на слов'янські мови.

Змінний в залежності від умов епохи і культури политико-ідеологічний контекст християнства визначив логіку послідовного ряду церковних розділень (схизм), внаслідок яких з'явилися суперничаючі різновиди християнства (віросповідання).

Розбіжності між охоронцями віри набули форми теологического суперечки об филиокве, тобто про те, чи виходить Дух Святий тільки від Бога-Батька (як затверджували візантійські теологи) або від Бога-Батька і Бога-Сина (на чому наполягав Рим). Протягом сторіччя розбіжності набували все більш непримиренного характеру, і в 1054 р. обидві церкви (православна і католицька) проголосили повну незалежність один від одного. Цей розрив сприяв певною мірою закріпленню відмінностей і деяких особливостей в культурному розвитку Західної Європи і народів, що виявилися в орбіті православ'я.

2. Спільні риси католицтва і православ'я

І в православ'ї і в католицтві основою віровчення визнано священне писання - Біблія. У Символі віри католицтва і православ'я основи віровчення сформульовані в 12 частинах або членах:

- в першому членові говориться про бога як творця світу - першої іпостасі Святої Трійці;

- у другій - про віру в Сина Божія Іїсуса Христа;

- третій - це догмат боговоплощения, згідно з яким Іїсус Христос, залишаючись Богом, разом з тим став людиною, народившись від діви Марії;

- четвертий - про страждання і смерті Іїсуса Христа, це догмат спокути;

- п'ятий - про воскресіння Іїсуса Христа;

- в тичкою говориться про тілесне піднесення Іїсуса Христа на небо;

- в сьомому - об другому, грядущому пришествии Іїсуса Христа на землю;

- восьмий член - про віру в Дух Святого;

- дев'ятий - про відношення до церкви;

- десятий - про таїнство Хрещення;

- одинадцятий - про майбутнє загальне воскресіння мертвих;

- дванадцятий - про життя вічне.

Важливе місце в православ'ї і католицтві займають обряди - таїнства. Признається сім таїнств: Хрещення, миропомазание, причащання, покаяння або сповідь, таїнство священства, вінчання, елеосвящение (соборование).

Православна і католицька церкви надають великого значення святам і постам. Пост, як правило, передує великим церковним святам. Суть поста - це «очищення і оновлення людської душі», приготування до важливої події релігійного життя. Великих багатоденних постів в православ'ї і католицтві чотири: перед Великоднем, перед вдень Петра і Павле, перед Успенієм Богородиці і перед Різдвом Хрістовим.

3. Відмінності між православ'ям і католицтвом

Початок розділення християнської церкви на католицьку і православну було встановлено суперництвом між римськими татами і константинопольскими патріархами за верховенство в християнському світі. Біля 867 р. стався розрив між татом Миколою I і константинопольским патріархом Фотієм. Католицизм і православ'я нерідко називають відповідно Західною і Східною церквами.

Основою католицького віровчення, як і всього християнства, прийняті Священне писання і Священний переказ. Однак, а відмінність від православної церкви, католицька вважає Священним переказом постанови не тільки семи перших Вселенських соборів, але і всіх подальших соборів, а крім того - папські послання і постанови.

Організація католицької церкви відрізняється суворою централізацією. Римський тато - розділ цієї церкви. Він визначає доктрини з питань віри і моралі. Його влада вище за владу Вселенських соборів. Централізація католицької церкви породила принцип догматичного розвитку, що виразився, зокрема, в праві нетрадиційного тлумачення віровчення. Так, в Символі віри, що визнається православною церквою, в догматі про Трійцю сказано, що Святий Дух виходить від Бога-Батька. Католицький догмат проголошує, що Святий Дух виходить і від Батька, і від Сина.

Сформувалося і своєрідне вчення про роль церкви в справі порятунку. Вважається, що основа порятунку - віра і добрі справи. Церква, по вченню католицизму (в православ'ї цього немає), володіє скарбницею «сверхдолжных» справ - «запасом» добрих справ, створених Іїсусом Христом, Богоматерью, святими, благочестивими християнами. Церква має право розпоряджатися цією скарбницею, приділяти з неї частину тому, хто в ній має потребу, тобто - відпускати гріхи, дарувати прощення що кається. Звідси вчення про індульгенції - про відпущення гріхів за гроші або за які-небудь заслуги перед церквою. Звідси - правила молитов за вмерлих і право скорочувати термін перебування душі в чистилищі.

Вселенське православ'я - це збори помісних Церкв, які мають однакові догмати і схожий канонічний пристрій, визнають таїнства один одного і знаходяться в спілкуванні. Православ'я складається з 15 автокефальних і декількох автономних церкв. На відміну від православних церкв, Римський католицизм відрізняється передусім своєю монолітністю. Принцип організації цієї церкви більш монархічний: вона має видимий центр своєї єдності - Папу Римського. У образі Тата сосредотачивается апостольська влада і учительный авторитет Римсько-Католицької церкви.

Православ'я відноситься до Священних Пісаніям, творів і діянь батьків церкви як до священного слова що вийшло від Господа і переданому людям. Православ'я затверджує, що богоданные тексти не можуть бути змінені або доповнені і повинні читатися на тій мові, на якій вони були уперше дані людям. Таким чином православ'я прагне зберегти дух християнської віри таким яким приніс його Христос, дух в якому жили апостоли, перші християни і батьки Церкви. Тому православ'я волає не стільки до логіки, скільки до совісті людини. У православ'ї з догматичним віровченням тісно пов'язана система культових дій. Основи цих культових дій становлять сім головних обрядів-таїнств: хрещення, причащання, покаяння, миропомазание, брак, елеосвящение, священство. Крім здійснення таїнств православна культова система включає в себе молитви, поклоніння хресту, іконам, реліквіям, мощам і святим.

Католицизм розглядає християнський переказ швидше як «сім'я», яке Христос, апостоли і т.д. заронили в душі і розуми людей для того, щоб ті могли знайти свої шляхи до Бога.

Обирають римського тата кардинали, тобто вищий шар духовенства Римсько-католицької церкви, який йде відразу за татом. Римський тато обирається двома третинами голосів кардиналів. Тато керує Римсько-католицькою церквою за допомогою центрального державного апарату, який називається Римська курія. Це свого роду уряд, в якому є підрозділи, звані конгрегациями. Вони здійснюють керівництво певними областями церковного життя. У світському уряді це відповідало б міністерствам.

Меса (літургія) є головним богослужінням в католицькій церкві, яка донедавна проводилася на латинській мові. Для посилення впливу на масу в цей час дозволено користуватися національними мовами і вводити в літургію національні мелодії.

Римський тато керує Католицькою церквою як абсолютний монарх, конгрегации ж є лише дорадчими і адміністративними органами при ньому.

Розділ II. Вплив католицтва на культуру Західної Європи в епоху Середньовіччя

Для характеристики стану середньовічної культури необхідні комплексний розгляд і оцінка досягнень різних її галузей (сфер). Однак при цьому необхідно враховувати духовну домінанту социокультурного процесу Середньовіччя, або релігійні орієнтири суспільства. Поступово разом з поширенням і зміцненням позицій християнства і католицької церкви релігія ставала в центрі всього социокультурного процесу, підпорядковуючи і регламентуючи основні його сфери. Розквіт даного типу культури довівся на період Класичного Середньовіччя.

1. Церква і її роль в житті суспільства

Весь світогляд феодального суспільства Західної Європи в епоху Середньовіччя залишався переважно релігійним. Середньовічної образ світу був повністю заснований на релігії, і біблійні уявлення поміщалися в миросозерцательной системі величезну.

Християнська церква володіла величезною економічною і політичною могутністю. У 756 році на невеликій частині території сучасній Італії утворилася папська держава - Церковна область. Вже в ранній період тата настирливо боролися за верховну владу епископата над світською владою.

Церква була також тісно пов'язана з повсякденним життям людей: саме вона визначала етичні норми, регулюючі поведінку людини в побуті.

2. Монастирі - центри європейської цивілізації

У «великому русі за христианизацию» Європи саме активну участь прийняли ченці. Монастирі готували і посилали місіонерів в різні країни Європи. Особливо багато монастирів було в Ірландії, яку називали «островом святих». Монастирі, будучи осереддям релігійного життя, були і центрами середньовічної цивілізації. У своїх майстернях монастир зберігав колишні ремесла і мистецтва, в бібліотеках - християнську літературу. Тут розвивалася латинська писемність, яка в той період носила міжнародний характер і сприяла культурним зв'язкам з країнами континенту, тут вчили псалмам, листу, рахунку, граматиці і піклувалися про переписку книг.

У монастирях жили і творили найбільш освічені люди тієї епохи, що залишили чималий слід в історії європейської культури. Ченці переписували древні рукописи, писали ікони. Деякі ченці ставали єпископами, а пізніше і татами. Одним з таких тат був Сильвестр II, різносторонньо освічений людина, що добре розбирається в математиці, астрономії, музиці і сприяючий посиленню і поширенню християнства.

3. Християнська філософія.

За тисячолітню історію Середньовіччя християнське віровчення пройшло великий шлях, змінюючись саме і викликаючи зміни в різних сферах життя суспільства.

Духовними зачинателями Середніх віків багато які вчені з повною основою вважають богословів. Їх виняткова роль полягала не тільки в тому, що вони розвивали релігійне вчення, але і в тому, що вони врятували основну спадщину з античної культури, виклали його в доступній для середньовічної думки формі і додали йому необхідний для того часу християнський вигляд.

Один з найбільш відомих філософів Середньовіччя Біда Високоповажний (673-735) в найбільш завершеному вигляді виклав теорію чотирьох значень Священного Писання, займався розбором і тлумаченням Біблії.

4. Освіта і наука в середньовічній Європі

Важливій була позиція церкви і відносно наукового пізнання.

У період Середньовіччя всі церкви, що існували тоді, як єпископальні, так і монастирські, знаходилися в руках духовенства. Церква сама підбирала склад учнів, виходячи з того, що основною метою було виховання церковних служителів, і визначала програму навчання. Вихованців церковних шкіл вчили молитвам, порядку відправлення релігійного культу і читанню по латині Євангеліє. Крім того, в школах викладалися античні дисципліни: граматика, риторика, діалектика, арифметика, геометрія, астрономія і музика. Проте, всі вони розглядалися лише як допоміжні по відношенню до церковних: на заняттях риторикою вчили, як грамотно оформляти необхідні для церкви і держави документи, діалектика (формальна логіка) повинна була допомогти в спорах з єретиками, музика використовувалася при богослужінні, знання астрономії дозволяло визначати терміни настання церковних свят.

5. Література

Біблія - сама відома і найбільш поширена в світі «священна книга». Біблія в перекладі з древньогрецький означає «книги». Біблія ділиться на дві нерівні частини. Ветхий заповіт, шановний іудеями і християнами, складається з 50 книг (39 канонічних і 11 неканонічних). Новий Заповіт, шановний тільки християнами, включає 27 книг. Книги з XIII віку (кардинал Стефан Ленгтон) поділені на розділу, а в XVI віці розділи були розділені парижским друкарем Робертом Етьеном на вірші; ті і інші пронумеровані, що полегшує цитування і посилання.

Ветхий Заповіт - древнейшая частина Біблії. Його 39 книг, що дійшли до нас, християни іменують канонічними (тобто правильними) книгами. Інші 11 книг Ветхого Заповіту католицизм прирівняв до канонічних книг і іменує «по-друге-канонічними».

Серед книг Ветхого Заповіту особливо шановні перші п'ять - Буття, Вихід, Левіт, Числа і Второзаконіє. Інші канонічні книги християнськими богословами діляться на дві групи: історичні книги і писания. Серед історичних книг укажемо ті, які мають особливо велике значення для історії: книга Іїсуса Навіна, книга Суддів, чотири книги Царств, дві книги Параліпоменон, перша книга Ездри і книга Неємії. До складу історичних книг включають і книги пророків - 4 великих і 12 малих.

У писания включаються всі інші, вельми різнорідні за своїм змістом книги. Це свого роду художні твори, філософські трактати, збірник молитовних співів Псалтир, книга причитаний - Плач Ієремії.

У 11 неканонічних книг входять: друга книга Ездри, Товіта, Юдіфі, Премудрості Соломона і т.д. Всі вони насправді внутрішньо єдині з книгами канонічними.

Новий Заповіт нараховує 27 книг, перекладених з древньогрецький мови. Це чотири Євангеліє (від Матфея, Марка, Луки і Іоанна), Діяння святих апостолів, Послання апостолів і Прозріння апостола Іоанна Богослова (Апокаліпсис).

Майже всі сторінки тексту Ветхого і Нового Заповіту оснащені рясними виносками («паралельними місцями»), покликаними демонструвати єдність їх змісту.

У християн Ветхий і Новий Заповіт є джерелом віровчення і культу. Всі догмати, встановлення віри і правила сповідання релігії, сам християнський світогляд, молитви, церемонії, свята і обряди засновані на Біблії. Вона і сама - неодмінна приналежність богослужіння.

На Біблії побудовані все інші вероучительные і богослужебные книги. З Ветхого і Нового Заповіту витікають постанови християнських соборів, писания «святих батьків», катехізиси, допомоги для учнів згідно «з Законом Божію», богослужебные книги. На Біблії засновані найрізноманітніші богословські труди і численні твори релігійних філософів.

Книги в Середньовіччі були рідкістю. Вони створювалися по замовленнях імператорів, великих феодалів, єпископів і настоятелів монастирів в спеціальних майстернях - скрипториях. Скриптории існували при королівському дворі і при великих церковних центрах.

Великого мистецтва досягли майстри книжкової мініатюри в Англії, Шотландії і Ірландії, особливо в прикрасі євангеліє.

6. Архітектура

Формування архітектури пов'язане з монументальним будівництвом, що почалося в Західній Європі в час утворення держав і пожвавлення господарської діяльності. Серед кам'яної архітектури середньовіччя переважали культові споруди. Це було пов'язане з тією особливою роллю, яку грала в житті суспільства церква. Велося інтенсивне будівництво обширних монастирських комплексів, зміцнень, базиликальных церкв.

Романський стиль. Вигляд масивних кам'яних романських споруд - церкв, монастирів відрізнявся монолітною цілісністю і урочистою силою. Всередині романські храми ділилися на рівні просторові осередки і перекривалися склепіннями, що додавало будівлі відчуття непорушної стійкості, що ототожнювалася з непохитністю божественного миропорядка.

Форма романського храму, його планування відповідали потребам культу і мали символічне значення. І кругла, і хрестоподібна форми були символами досконалості: кругла форма несла в собі завершеність кола - кола життя, а хрестоподібний план будівлі символізував не тільки зображення розп'яття Христа, але і чотири основних напрями, що втілювали Всесвіт.

Храм вміщав масу людей, різних по соціальному положенню, в тому числі численних паломників. Кожна його частина мала своє призначення. Так, східна частина призначалася для духовенства. Ближче до олтаря, за трансептом, відсуненим на захід, знаходився хор. Навколо алтарной частини розташовувався полукольцевой обхід. Місце перетину подовжнього нефа і трансепта - средокрестие - утворювало композиційне осереддя храму, увінчане високою вежею. У переходу нефа в средокрестие зводилася арка, що відділяє народ від духовенства. Характерні для романських храмів підземні сводчатые приміщення (крипты), розташовані під олтарем, служили місцем зберігання реліквій і використовувалися для поховань.

Пам'ятники романського стилю розсіяні по всій Західній Європі, але більше усього їх у Франції.

У Англії в кінці XI-XII вв. в архітектурі панував романський стиль, чому в чималій мірі сприяли тісні зв'язки з Францією. Архітектори і ремісники з Франції, запрошені єпископами і абатами, звели за допомогою англійських селян і ремісників 95 соборних і монастирських будов.

Готика. Грандіозні, високі, нарядно декорированные готичні собори різко відрізнялися від церкв романського стилю. Їх форми вражали динамічністю і легкістю.

Готичний собор - новий рівень в розвитку базиликального типу споруди. Характерна риса готичної архітектури - арка стрельчатой форми, багато в чому що визначає внутрішній вигляд будівлі. Істотно змінився і зовнішній вигляд собору. Храм як би звертається до площі, тому в ньому зростає роль фасаду, на який переносяться монументальні, багато прикрашені портали.

Класичне вираження готичний стиль отримав у Франції.

У Німеччині готика з'явилася у другій чверті XIII віку і розвивалася на основі художнього досвіду французької.

Готичні споруди в Англії багато що сприйняли від романських будівель: вони були місткі і не вимагали корінної перебудови.

Готичні собори відобразили нове розуміння краси і моральності. Готичне мистецтво алегоричне, символично і повчально. Життя діяльне і життя споглядальне, доброчесність і вади, всі з людськими особами, розташовувалися в певному порядку на порталах соборів, прикрашаючи їх і забезпечуючи проповідникам ілюстрації до їх етичних повчань.

7. Скульптура

У романський період необхідність лякати відступників викликали до життя релігійну «проповідь в камені» - для пропаганди своїх ідей церква стала використати грандіозні монументально-декоративні комплекси романських соборів. Монументальна скульптура, особливо рельєф, декорировала не тільки інтер'єр, але і зовнішні стіни. З кінця XI - початки XII вв. ведучу роль в оформленні церкв отримали монументальні рельєфи, що розташовувалися на порталах, що іноді покривали всю фасадную стіну. Головне місце відводилося зображенням, що говорили про грізну всемогутність божества

8. Музика

Вже в кінці VI століття основою музичного матеріалу католицького богослужіння стало 0 одноголосое церковний спів, що виконувався чоловічим хором в унісон або солістами на латинській мові. Це так званий григоріанський хорал (на ім'я тата римського Григорія I, якому легенда приписує затвердження цього певческого жанру). Одноманітний християнський спів поступово вводився у всіх країнах західної Європи.

Висновок: Головною цінністю і стержнем західноєвропейського світогляду Середніх віків був християнський Бог, і всі напрями культури підкорялися цьому головному принципу. «Біблією в камені» були скульптура і архітектура, біблійні сюжети виражала в лінії і кольорі живопис, вірою пронизані література і музика. На службі у релігії знаходилася філософія; такою ж «прислужницей» була наука. Етика і право були усього лише подальшою розробкою релігійних істин; на теократичній основі будувалася і політична сфера життя.

Розділ III. Вплив православ'я на культуру Візантії і Русі в епоху Середньовіччя

1. Культура Візантії

Особливий вигляд суспільного і ідейного життя в Візантії додали специфічні риси, властиві східному християнству і візантійській церкві. Християнство при Костянтинові (V в.) перетворилося в державну релігію, візантійська церква стала привілейованою організацією. У IV-V вв. склалося чернецтво, що зіграло значну роль в історії церкви. Становлення християнською церкви як пануючою пов'язане з духовною боротьбою, що виявилася в богословско-христологических спорах IV-VI вв., иконоборческом русі VIII-IX вв., в ході яких був вироблений християнського догматика, остаточно сформований культ, введені основні обряди і встановлений твердий порядок богослужіння - з цією метою створювалися особливі літургійні книги. З'явилася церковна музика, релігійна поезія, організовувалися урочисті ходи із засвіченими свічками («хресні ходи»). Був затверджений культ святих, створений повний церковний календар (святцы). Догматичними питаннями в основному займалися Вселенські собори, які збиралися візантійським імператором. На них крім східних ієрархів трохи була представлена і західна церква.

До кінця VIII в. в основних рисах завершилися формування християнського канону, систематизація церковної доктрини, здійснена на Сході «батьками церкви» Василем Великим, Григорієм Назіанзіном, а на Заході - Ієронімом Стрідонським і особливо Аврелієм Августіном, були вироблені основні форми культу і літургії. З середини VII в. в духовному житті Візантії наступає неподільне панування християнського світогляду.

Людина стояла в центрі уваги християнського світогляду. У зв'язку з цим його очищення, перетворення і порятунок складали головну мету християнської церкви як духовного інституту. Домінантним стає християнське відношення до мирського життя, пов'язане з переоцінкою традиційних цінностей античності, переорієнтацією людини від почуттєвих насолод до духовного блаженства. Розповсюджуються ідеї втечі від «чарівності світу цього», боротьби з трьома головними вадами, породжуючими душі людей,- сластолюбием, сребролюбием і славолюбием», проповідуються аскетичний благочестивий образ життя, любов до людей, чутливість до скорбям, горестям. Складається весь комплекс етично-етичних норм і релігійних ідеалів християнства, що становлять основу добродійного життя - пост, пильнування, молитва, нездобуття, працьовитість і інша доброчесність, якою прикрашається душа.

З кінця IV в., з часу розпаду Римської імперії, виникла історична альтернатива східному християнству (згодом - православ'ю) в особі західного християнства (католицизму). До VII в. на Заході і на Сході нагромаджуються відмінності в догматика, церковній організації, обрядах. Православ'я, як і католицизм, остаточно оформилося після схизмы* 1054 р., що привела до розділення церкв.

Православна церква і економічно, і політично в більшій мірі, ніж католицька, залежала від держави, імператорських пожалований. У візантійській імперії православні ієрархи, за рідким винятком, не претендували на верховенство над могутньою світською владою. Церква не була носительницей универсалистских тенденцій, навпаки, проповідувала єднання церкви і держави. Візантійська православна церква при христианизации варварських народів не вимагала, щоб грецька мова стала єдиною мовою літургії. Вона допускала богослужіння на місцевих мовах. Часто ця політика забезпечувала успіх місіонерам православної церкви.

Художня культура і мистецтво Візантії. У історії світової культури візантійської цивілізації належить особливе і видатне місце. Протягом всього свого тисячолітнього існування Візантійська імперія залишалася центром своєрідної і справді блискучої культури. Перший етап візантійської культури доводиться на період зміцнення державної самостійності нової імперії і затвердження в ній нової системи світорозуміння - християнської. Нова ідеологія широко використала культуру як засіб свого поширення, повільно, але неухильно переходячи від непримиренного неприйняття античних традицій до зближення, взаимопроникновению і взаємозбагачення античної і християнської культур.

З моменту затвердження християнства основним змістом європейської історії став процес формування християнської цивілізації. Побудова її йшла по шляху синтезу християнства і античності. Історія реалізовувала дві стратегії цього синтезу. На Заході відбувається повний крах античного суспільства. Така реальність так званих «темних віків» (V-VIII вв.). Потім кожні сто років спостерігається маленький «ренесанс» - каролингский, оттоновский, фридриховский і т.д. Блоки античності знов і знов використовуються для відтворення цілісної християнської культури. До XIII в. будівля християнської цивілізації була побудована. Це - епоха готики, схоластики, чого склався теорії феодального права, час Фоми Аквінського. Інша картина вимальовується на Сході. Традиція пізньої античності тут не уривалася. Інтерес до античності в Візантії ніколи не затухав, але особливо значним він ставав в періоди так званих «ренесансів» - македонського (IX-X вв.), комниновского (XII в.), палеологовского (XIV-початок XV в.).

«Ренесансні» риси виразилися не просто в механічному повторенні античних зразків, а в прагненні привести в згоду класичний ідеал краси з християнською натхненністю.

Для християнського світогляду традиційною була ідея світу як дзеркала, особливим образом що відображає духовний світ, що почуттєво несприймається сверхбытия (позачасовий і внепространственный) за допомогою символів. Ці умовні символи повинні впливати передусім не на розумну, але на внесознательную область психіки, «збуджувати» її в напрямі «піднесення людського духа від почуттєвих образів до Істини». Ця ідея стала ведучою у візантійській естетиці.

Однією з її центральних проблем стає світло. Молитва, нарівні з читанням Священного писання, припиняє блукання розуму і орієнтує його в одному напрямі - зводить до небесних сфер. Але духовна насолода нездійсненна без осияния душі божественним світлом. Духовне світло, безпосередньо недоступне людському сприйняттю, складає головний зміст матеріальних образів, символів, створених спеціально для його передачі, в тому числі і образів словесного і зображального мистецтва.

Іншою важливою і близькою до світла проблемою у візантійській естетиці виступав колір, що сприймався як материализированный світло. Золоті фони і німби мозаїк і ікон, блиск мозаїчної смальты, що відображає світло лампад і свічкою, система пропусків, пронизливих у багатьох візантійських майстрів їх зображення, велику кількість світла, світильників, виблискуючого дорогоцінних предметів в храмі - все це конкретна реалізація естетики світла.

У VI-середині VII в. в Візантії був створений свій власний стиль в мистецтві, художньо-естетичну специфіку якого успадкували в середні віки країни православного регіону, включаючи Древню Русь.

Оскільки людина стояла в центрі уваги християнського світогляду, людська фігура виступала носієм основних художніх ідей. Найбільш значущі фігури композиції (Христос, Богоматерь, святий) зображалися звичайно у фронтальному положенні. Навколишні їх фігури розташовувалися в більш вільних позах, ніж підкреслювалася особлива значущість, иерархичность центральних фігур. У профіль зображалися, як правило, негативні (Іуда, Сатана), а зрідка і другорядні персонажі.

Композиції у візантійському живописі, особливо часто в іконах, будувалися за принципом максимальної статичности і стійкості, що виражало нескороминущу значущість подій, що зображаються, їх вневременность.

Найважливішою особливістю нового стилю стала відмова від об'ємності, властива античному реалістичному мистецтву. Фігури людей втратили живий механізм руху. Вони придбали значність, але стали площинними і певною мірою схематичными. Композиційний зв'язок між персонажами, сюжетно пов'язаними один з одним, став менш вираженим, тепер вони зверталися не один до одного, а до глядача. Центром багатьох зображень виступала звичайно голова (або німб) головної фігури, незалежно від її розмірів. Коло німба визначало центр гравітації ікони. Тому в ній фігури звичайно не стоять на землі, а як би парять, що створює ілюзію їх нематеріальності.

До специфічних особливостей мови візантійського мистецтва потрібно віднести деформації фігур, що зображаються і предметів. Вони, як правило, направлені на посилення виразності зображення. Це такі стилістичні риси, як подовжені фігури, широко розкриті очі, зображення фігур і предметів без яких-небудь важливих елементів (наприклад, ніг або нижніх частин людських фігур, стін у будівлі і т.п.). Значно більшим деформаціям, ніж людські фігури, зазнавали неживі предмети. Візантійський художник не працював з натури, його мало цікавив зовнішній вигляд предметів реального світу. Набір таких предметів у візантійському живописі був дуже обмеженим. Навколишнє середовище представляли умовно зображені гірки, декілька дерев або кущиків, ріка, архітектурна кулисы. З предметів побуту візантійські майстри частіше за все зображали трон, стіл, а також книгу, сувій, чашу.

Для візантійського мистецтва характерний принцип інваріантності художнього мислення. Майже всі зображення представляли невеликий ряд ясних колірних і пластичних символів, що володіють стійкими для православного регіону художніми значеннями. Найбільш поширеними символами, що стали иконографическими инвариантами, є: жіноча фігура з розпростертими руками (типу «Марії Оранти») - символ материнського захисту; распятая на хресті фігура - символ людських страждань; фігура в німбі - знак святості; крилата фігура ангела - символ духовної чистоти і краси і т.д. В палітрі візантійського майстра значущість мали і основні кольори: пурпурний колір - найважливіший у візантійській культурі, колір божественного і імператорського достоїнства; червоний - символ життя; білий - символ божественного світла, мав значення святості.

Визнання християнства офіційною релігією стимулювало широке і повсюдне будівництво церкв. У період з VI до IX в. пануючою формою храму був тип купольной васильки (прямокутна в плані будівля, всередині розділена на декілька подовжніх частин - нефы, що завершується зі східної сторони одним або декількома полукружьями апсид), з якої пізніше розвинувся крестово-купольный храм.

У Візантії краса храму - символ основних цінностей християнського универсума - вічного життя, премудрості і самого Бога. Крім того, краса храмового оздоблення необхідна людям, щоб через зовнішні прикраси осягати духовну суть храму.

У средневизантийский період (VIII-Х вв.) наступає стабілізація культури. Визначальною характеристикою візантійського мистецтва з IX в. стає традиційність. Статика, самоуглубленность, этикетность і каноничность стали характерні для візантійського мистецтва. Воно стає все більш програмним, суворо регламентується церквою і державою. Його тематика і иконография підкоряються стійкому канону, сюжетні новини переслідуються. Творчість художника набуває відтепер безликого характеру, скуто традицією і церковним авторитетом. У цьому перебувала одна з найважливіших відмінностей візантійського мистецтва від художньої творчості середньовічної Західної Європи.

Період з другої половини IX до XII в. відмічений небувалим розквітом візантійської культури. Архітектура, храмовая живопис, література, прикладні мистецтва отримують в періоди так званих «ренесансів» (македонського і комниновского) нові творчі імпульси. Спостерігаються помітне посилення інтересу до краси предметів і явищ матеріального світу, звернення до активного освоєння тих цінностей античності, які на багато які віки були виключені з візантійської культури. Звідси нові тенденції - збирання, колекціонування і збереження пам'ятників (передусім словесних) античної культури, введення викладання античних дисциплін в школах, наукове вивчення античної культурної спадщини. На зміну пасивному схилянню перед церковно-догматичним відображенням світу надчутливих сутностей поступово приходить усвідомлене сприйняття художниками реального світу.

Прогресивні явища у візантійській культурі XI- XII вв. знайшли свій подальший розвиток в пізньої Візантії і отримали назву палеологовского відродження. На культуру цього часу великий вплив надала поляризація духовних сил між гуманістами, що об'єктивно тяжіли до секуляризации культури, і церковно-монастирським напрямом, що проповідував суто індивідуальний шлях містичного роблення, далекий від усього земного, мирського.

Головною тенденцією нового стилю, що досяг вершин в XIV в., був поступовий відхід від монументализма попереднього періоду. Мозаїки витісняються фресками. Ведучу роль в живописі починає грати ікона. Другою важливою особливістю нового стилю було посилення емоційності і експресії: при збереженні натхненності посилюється динамізм, жестикуляція фігур стає більш поривчастою, убрання розвіваються, повороти людей робляться більш вільно, ракурси - сміливіше. Ускладнюється і иконография, окремі зображення наближаються до жанрових сцен, колористическая гамма робиться м'якше, ясніше, переважають голубувато-синій і зеленувато-жовтий тони.

Художня культура пізньої Візантії несла багато такого, чого не знала античність, але без чого немислиме мистецтво епохи Відродження. Це передусім ідея нової людини, нового духовного розвитку, нової краси, в якій фізичне не затуляло духовне, але знаходило в ньому міцну основу для гуманізму. З іншого боку, в центрі уваги духовної культури виявився исихазм - одна з найбільш витончених форм християнської містики, що виступала як захисна реакція на двійчасту загрозу обмирщения і окатоличування (перед ними меркнула навіть загроза мусульманського нашестя). Исихастов цікавить внутрішній світ людини, його психологія, емоційно-естетичні аспекти духовного життя. Але якщо про красу Христа, що знаходиться практично за межами словесного опису, вони не так багато пишуть, то про красу і досконалість матері Іїсуса багато і захоплено писав, зокрема, розділ пізнього исихазма Григорій Палама. Він порівнює Богоматерь з сонцем і небом, представляє осереддям і сукупністю всієї краси світу. Оспівавши образ Богоматері, Палама словесно виразив естетичний ідеал православ'я. Сформульований на заході візантійської культури, він вже мало що міг дати цій культурі, але його значення для середньовічних культур слов'янського світу, і особливо для Древньої Русі, важко переоцінити. Він натхнув незліченну древньоруський иконописцев на створення галереї неперевершених по духовній красі, піднесеності і ліричність образів Богоматері, що склали, можливо, основу безцінного фонду древньоруський живопису.

Крім того, новий і сильний імпульс одухотворенню зображального мистецтва довго харчувався исихастской естетикою світла-краси-слави, що з особливою силою виявилося вже на російському грунті в кінці XIV-XV вв. в творчості ряду поколінь дуже різних древньоруський иконописцев - від новгородского грека Феофана до Діонісия Ферапонтовського.

Висновок: візантійська цивілізація надала глибокий і стійкий вплив на розвиток багатьох країн середньовічної Європи. Візантійське мистецтво не тільки багато разів пожвавлювало західне, на його основі зійшло і розцвіло мистецтво Болгарії, Сербії, Древньої Русі. Разом з тим воно зіграло істотну роль в формуванні культури Ренесансу, внесло великий внесок в становлення культури реформационной Європи. Культурі Візантії, вплив якої набагато пережив саму імперію, по праву належить видне місце в загальному розвитку Європи і всього людства.

2. Культура Русі

У історії Російської держави і культури періоду з IX по XVII в. належить особливе місце. Саме в середні віки визначилися в основному межі держави, були закладені этнокультурные основи майбутніх націй і національних мов, сформувалися православно-християнські суспільні ідеали і базові цінності, склалася найбагатша культура.

У рамках Древньоруський держави відбувався генезис феодалізму, специфіка якого відбилася на формуванні його основи - феодальній земельній власності, соціально-класовій структурі. Особливо значущим чинником розвитку з'явилося прийняття в кінці Х в. християнства, що перетворилося в форму ідеології, що панувала в середньовічному суспільстві, що визначала психологію і соціальну поведінку людей того часу.

Хрещення Русі було важливим етапом в розвитку її культури, яка знайшла абсолютно нові риси. Найбільш значним після прийняття християнства став візантійський вплив, однак і воно невдовзі було переусвідомити і перероблене на основі самобутньої культури, джерела якої сходять до глибокої древності.

Прийняття в 988 р. Руссю християнства - східної його гілки, згодом православ'я, політично і духовно зв'язувало її частини один з одним, відкривало більш широкі перспективи для розвитку контактів з Європою.

Російське православ'я орієнтувало людину на покірність і упокорювання, духовне перетворення, стимулювало прагнення до самоудосконалення, наближення до християнських ідеалів. Це сприяло поширенню такого невідомого західному християнському світу феномена, як духовність. Його головна основа: безперестанна молитва, спокій і зосередженість - збирання душі.

На формування відношення до власності в російській релігійній свідомості великий вплив надав чернечий ідеал. У ньому власність, майно, всі матеріальні блага робляться благом лише тоді, коли стають загальним надбанням і по-братському розподіляються між всіма. Спільна трудова діяльність, колективне володіння яким-небудь майном мали на увазі в своєму ідеалі соборность, зрозумілу не як механічне об'єднання людей в ім'я виконання якої-небудь задачі або добровільне об'єднання для загальних дій, а як органічне єднання, братство у Христу.

Православ'я впливало і на суспільно-політичну організацію, не втручаючись безпосередньо в справи світської влади. Влада «справжнього» православного царя появлялася силою, що з'єднує земний і небесний порядок, гарантом можливого майбутнього «порятунку після смерті». Невдовзі після офіційного введення християнства на Русі була створена первинна організація російської православної церкви в формі митрополии константинопольского патріархату. Разом з тим, будучи єпархією візантійської церкви, вона дуже рано знайшла риси, що робили її значною мірою національній. Такий її характер знаходив вираження в тому, що ця єпархія співпадала з державними межами Русі XI-XIII вв.; київський митрополит здійснював свою владу по всій країні; в тому, що богослужіння велося на слов'янській мові; що вже в XI в. на Русі було кодифіковане власне церковне право; вже тоді вона придбала перших місцевих святих, належних до правлячої династії. У XI-XIII вв. на Русі набули широкого поширення монастирі, що грали важливу роль в соціально-політичному і культурному відносинах.

Виникнення церковної організації з ініціативи князівської влади і матеріальній допомозі останній обумовили її залежність від державної влади. Таке положення пояснюється і впливом візантійського зразка відносин між імператорською владою і церквою.

У 1299 р. центр російської церкви був перенесений з Києва у Володимир. Церква стає активним і впливовим учасником політичної боротьби, що розвернулася в XIV-XV вв. в зв'язку з процесом об'єднання російських земель, нерідко виступає як ідейний натхненник боротьби проти ордынского ярма. До виходу першої чверті XIV в. значно посилюється Москва. Ще не ставши стольным містом великого княження, Москва вже зробилася общерусским церковним центром: туди була перенесена митрополия. Союз церкви з московськими князьями був остаточно закріплений, і Москва придбала могутнього і впливового союзника в противоборстве з Ордою. Так, ідейним натхненником протистояння Мамаю виступив настоятель Троице-Сергиева монастиря під Москвою Сергий Радонежський, що благословив князя Дмитра Івановича на цю боротьбу. Преподобний Сергий жив в переломний момент в історії російського народу, коли формувалася його національна самосвідомість. Будучи духовною особою, він зіграв видну роль в політичному житті. Сергий дав зрозуміти російським воїнам, що має бути не чергова сутичка з татарами, а священна війна. Ставши родоначальником нового напряму чернечого життя, він затвердив в російському житті еталон моральності. Лише внаслідок цього він міг стати натхненником і державного, і культурного будівництва, духовним вчителем, символом Росії.

Відстоюючи своє монопольне положення в області ідеологічного впливу на народну масу, російська церква в середні віки вела наполегливу боротьбу з іншими релігіями, насаджуючи уявлення про виключність православ'я. Вона проповідувала релігійну нетерпимість, ворожість до інших народів, країн, ненависть до всього иноземному.

Після падіння Константінополя в 1453 р. Москва стала осереддям православ'я. На початку XVI в. оформилася ідея про Москву як «третій Рим». Цю ідею сформулював ігумен псковского Елеазарова монастиря Філофей в своїх посланнях великому князю Василю III. Згідно з його поглядами, раніше існувало два світових християнських центра: Древній Рим, який пас в зв'язку з відходом від «істинного християнства», і потім Візантією, яка пішла в 1439 р. на унію з католицькою церквою. І тепер «вибрана богом» Москва - єдиний законний спадкоємець Древнього Рима; «четвертому ж Риму не бувати».

Московська православна церква, ізольована від християнського світу, який мінявся, створювала особливу атмосферу, пронизану релігією. Відбувалася інтенсифікація духовного життя. Для цього часу характерне просування чернечих ідеалів в суспільство. Особливо шановні в суспільстві стали юродиві, блаженні, пустинник, відлюдники, самітники. Саме цей період в російській історії з інтенсивним духовним життям, ідеалами духовного подвижництва отримав назву Святої Русі.

Вселенські настрої в «третьому Римі», згідно яким Москва єдина зберегла чистоту православ'я і покликана замінити загиблу Візантію, посилилися після прийняття Іваном Грозним царського титулу. Для церковних ідеологів стало як би само собою що розуміється, що біля православного самодержця повинен стояти патріарх, як це і було раніше в Візантії.

По відношенню на православному Сходу російська церква, незважаючи на свою економічну і політичну силу, зовні продовжувала знаходитися як би в підлеглому положенні. Необхідно було ліквідовувати цю номінальну залежність, привівши правове положення російської церкви у відповідність з її фактичним положенням в системі інших православних церкв. Установа в 1589 р. в Росії патріаршества закріпила незалежність російської церкви в нормах канонічного права. Вона стала автокефальною.

Художня культура і мистецтво. Внаслідок хрещення культура всієї Русі зазнає істотних змін. На рубежі X-XI вв. відбувається своєрідний «культурний переворот». На всій території держави розвернувся процес трансформації традиційно язичницької культури, що зустрілася з культурою Візантії. Змішення старого і нового привело до формування на слов'янській основі феномена древньоруський культури, її розквіту, що отримало в XI-XII вв. назва золотого віку. Але потрібно відмітити, що, на відміну від релігії і основних філософських знань, прийнятої Руссю з Візантії і що не мінялася до XVII у., в області художньої культури Русь почала відразу виробляти самостійні форми. Так, до початку XII в. блискучих успіхів досягла оригінальна російська література і передусім летописание, яке, навіть з урахуванням використання відомостей і матеріалів візантійських хронік, ні в якій мірі не було наслідуванням ім. Якщо літопису Древній Русі і найбільш послідовно «Повість тимчасових років» (1113) були втіленням усвідомлення виникнення нового народу і його самосвідомості, то літопису Московській Русі (Лицьове зведення і інш.) мали на меті зібрати і зберегти всю попередню традицію, що свідчило про високий розвиток почуття історичної пам'яті, невіддільної від почуття історичної відповідальності.

З Візантії на Русь прийшла і крестово-купольная система. Безперечно, що перші кам'яні храми будували грецькі майстри, але при цьому задум споруд був продиктований замовником. Його технічне здійснення привело до своєрідних особливостей, що дозволяють говорити про становлення російською школи архітектури. Сюди можна віднести многонефность, галереї, кутові вежі, многоглавие і загальну пірамідальну композицію, що створюється ступінчастим підвищенням об'ємів від периферії до центрального розділу.

Причину підйому живопису Київській Русі часто убачають в роботі приезжих грецьких майстрів, в появі нових барвистих матеріалів і т.д. Але все це могло дати плоди тільки в умовах місцевої расположенности до нового мистецтва, його розуміння. Одним з головних придбань древньоруський мистецтва було оволодіння складним мальовничим мисленням, що сформувалося в Візантії, системою храмовой живопису, яка була засвоєна Київською Руссю, що підтверджують, зокрема, розписи Софійського собору. Особливість внутрішнього оздоблення храму - з'єднання мозаїк і фресок - було незнайомо візантійській традиції. Безумовно, тон тут (особливо в мозаїках) задавали грецькі художники, але разюча швидкість, з якою нове мистецтво засвоїли російські майстри. Серед них вже в XII в. славився Алімпій, якому приписували велику, разючої краси ікону «Богоматерь Велика Панагия».

Стиль живопису XI в. характеризується монументализмом, який виявлявся не тільки в дуже великих розмірах фігур (в Київській Софії до 5,5 метрів), але і в цілісній їх колірній моделировке, без зайвих дробових складок в одягу, у великих ясних рисах ликів. Так епічні образи рідкі навіть для візантійського мистецтва.

Складання архітектурних шкіл супроводилося диференціацією єдиного мальовничого потоку (в XI в. общерусская лінія витримувалася определеннее). Намітилося дві лінії: «греко-фильствующая» і власне російська. Перша представлена найскладнішими розписами Спасо-Преображенского храму Мірожського монастиря, придворного Дмітрієвського собору у Володимирові (кінець XII в.). Серед візантійських монументаліст, що працювали на Русі були і иконописцы. Хоч ці спеціальності суворо не розділялися, все ж не всі монументаліст добре володіли більш дрібним іконним листом. У другій половині XII в. було створено немало ікон високого стилю: «Дмитро Солунський», «Врятував Нерукотворний», «Ангел Злати Власи», «Устюжськоє Благовіщення» і ряд інших. Всі ці твори місцеві, а не привізні, що свідчить про те, що на Русі XII в. не було зниження мистецтва, що іноді зв'язують з феодальною роздробленістю.

Нарівні з цим напрямом, в час, що розглядається набирав силу живопис з явними рисами «русифікації», тобто живопис, в якому суворий візантійський стиль як би наповнювався більш конкретними, земними рисами. Склався це стиль не відразу. Ще в 60-70-е роки XII в. намітився відхід від класичного візантійського стилю як в системі, так і в формальних ознаках. Замість суворо (прозорої) константинопольской системи з'явилося згущення сюжетів, з'єднання стенописи з розписом, що імітує ікони. Стали ширше застосовувати прийом, що отримав назву «ковровости», орнаментализацию ліній, спрощення і огрублення фігур, графичность. Лики святих помітно «славянизируются». Оскільки ці риси були характерні для розпису (церква Георгія в Старої Ладоге, церква Спаса Перетворення на Нередіце) і ікон («Никола», «Знамення» і інш.) Новгорода, Пськова і Ладоги, які представляли тоді майже весь російський живопис, то цей стиль можна назвати російським. З падінням в 1204 р. Константинополя місцева російська творчість зміцніла, що і допомогло йому перенести ордынское нашестя.

Монголо-татарское нашестя важко ударило по природному розвитку російської культури, а знищивши багато які пам'ятники писемності, зодчества, іконопису, майже перервало необхідну традиційність в роботі майстрів культури.

Новим для російського живопису XIV в. було повторне зближення з мистецтвом Візантії, що переживало (після «никейской еміграції») останній період розквіту, відомий під назвою «палеологовский Ренесанс». Але це зближення з боку російського мистецтва вже не було учнівським.

Розвиток культури Русі в період з другої половини XIV по XV в. викликає спори серед фахівців. Сумнівів в тому, що це було час розквіту культури Московської держави, у них не виникає, однак з принципового питання - рівню цього розквіту, висоті культури - є значні розходження. Д.С. Ліхачев запропонував вважати XIV- XV вв. часом Предвозрожденія, але обмовився, що Відродження на Русі не сталося - цьому перешкодило стрімке становлення державності, що віднімало сили у культури, а також загибель міст-республік Новгорода і Пськова, де зародки Відродження були особливо сильні. Потужністю церковної організації, підтриманою світською владою, були пригнічені єресі і антиклерикальні течії, що також спрощувало русло культури.

У історії російської культури важко знайти періоди, коли б всі її сфери розвивалися рівномірно. Друга половина XIV- XV вв.- цей час розквіту іконопису. Як відомо, православ'я міцніше і глибше усього було сприйнято слов'янами на художньо-естетичному рівні. Ікони прийшли на Русь з Візантії і знайшли тут надзвичайно плідну середу. Своєрідний «иконоцентризм» середньовічної російської культури виразився в тому, що складні світоглядні проблеми відображалися у нас не стільки в словесній формі, богословами, скільки иконописцами в художніх образах. Протягом всього середньовіччя на Русі практично немає тенденцій оригінального розвитку філософії або богословия.

З середини XIV і до кінця XV в. жили і творили корифеї іконопису Феофан Грек, Андрій Рубльов і Діонісий. Могутній темперамент Феофана, що працював з 70-х років XIV в. в Новгороде, а потім в Москві, свідчив про силу індивідуального початку, що виходить за межі середньовіччя, про помітне розсування рамок канону. Його новгородские многофигурные композиції пронизані динамизмом, психологизмом, експресією. Властиві стилю майстра славнозвісні світлоносні «полиски», або «рефлекси», як би вихвачують фігури з темряви блискавок.

Показово, однак, що манера візантійського майстра не торкнулася російського художника Андрія Рубльова, хоч при розписі Благовещенського собору в Московському Кремлі (1405) вони працювали разом. До цього часу, і передусім в Москві, склалися нова історична обстановка, нові естетичні запити, новий відтінок в стилі. Москва стає художнім центром Русі. По кількості нових споруд, монументальних розписів і станкових творів (ікон) вона поміщається першу.

До середини XV в. мистецтво Андрія Рубльова стало потроху забуватися. Лише у другій половині сторіччя з'явився Діонісий. Становлення його як художника доводиться на час апофеозу Івана III, його одруження на принцесі колишнього візантійського двора, будівництва нового Успенського собору Кремля і інших подій держави, що централізується. Дионисий створив високий стиль, був неперевершеним майстром і «господарем» кольору, тонів надзвичайно світлих і чистих.

Процес централізації держави розвивався паралельно становленню єдиною загальнонаціональної культури, що синтезує досягнення місцевих шкіл в летописании, агиографии, книжковій мініатюрі, архітектурі, іконопису. На зміну героям живопису йшли титани зодчества, що прославили в кінці XV- XVI вв. культуру Московської Русі. Приголомшені їх витворами іноземці навіть назвали російську культуру «великим німим», маючи на увазі, що вона сильніше усього виявилася в іконописі і зодчестві - мистецтвах зовні безмовних.

Як тільки Москва стала у главі єдиної централізованої держави, що дозволило скинути монголо-татарское ярмо, виникла необхідність у відродженні великих монументальних форм. Створюється ансамбль Московського Кремля. Італійські архітектори Арістотель Фіораванті, Альовіз Новий, Мазко Фрязін і Пьетро Соларі тому вписалися в історію древньоруський мистецтва, що зуміли відчути дух «древньоруський классики», внеся в неї ренесансну раціональність і чуттєвість, що довелися на смаку російським і що залишили глибокий слід в російській культурі, особливо в архітектурі XVI в. Перша його половина ознаменувалася зведенням шатровых храмів. Питання мистецтва (живопису) стають предметом прений на церковних соборах і об'єктом постанов одного з них - Стоглава.

Живопис XVI в.- це живопис перехідної епохи. Досягнення XV в. втрачаються, а нові явища наберуть силу лише в XVII в. Нові тенденції пробивали собі дорогу. Багато які символико-космологічні картини XVI в. пронизані віяннями мирського життя, нагадують жанрові побутові сцени, що нерідко викликало відсіч з боку ревнителей церкви.

Культурний розвиток Росії XVII в. ознаменувалося істотними зсувами, напрям яких відмічено наростаючим її «обмирщением», розривом зв'язку між релігійною і естетичною свідомістю.

У XVII в. передові позиції в російській культурі належали літературі, де протікали складні і суперечливі процеси. Відбувалася боротьба релігійного і світського початків.

До XVII сторіччя відносяться перші збірники російських прислів'їв і приказок. Віддаючи повинне труду, мирському життю, чесності, народні вислови не обходили гострих соціальних проблем. Важливе значення в літературі займали героико-патріотичні твори. Саму велику популярність придбали «Оповідь» Авраама Паліцина, присвячена селянській війні і іноземній інтервенції, і «Літопис» Івана Тімофеєва, що зображав події російської історії від Івана Грозного до Михайла Романова.

Під впливом духа часу дозрівали риси нового стилю в архітектурі. Майже відразу після закінчення Смутного часу нарівні з культовим зодчеством стала набирати силу і цивільна архітектура. При цьому і в церковному, і в цивільному зодчестві архітектори керувалися загальними естетичними принципами, так що головною ознакою храму стали тільки куполи, апсиды так дзвіниці. Архітектурно-художня мова у них була єдиною.

Зійшла на немає архітектура шатрового і столпообразного типу, як що не відповідала посадскому духу часу. Виключення як і раніше складали храми-пам'ятники (меморіали), пов'язані з ідеями тріумфу (Храм Архангела Михайла в Нижньому Новгороде був, по суті, мавзолеєм Кузьми Мініна, а Покровський храм в Медведкове під Москвою прославляв князя Пожарського). Посадские храми відрізнялися соковитим пластичним декором (фігурні наличники, пучковые полуколонки, паливные кахлі і т.д.), виглядали надзвичайно «почуттєво» в порівнянні з класичною суворістю архітектури XVI в. (церква Покривала в Філях, храми в Хамовниках, Нікитниках). Подібний декоративно-пластичний «одяг» був характерний і для цивільних споруд, що зрівнювало всі види архітектури.

Російський живопис XVII в. розвивалася більш складним шляхом. Тісно пов'язана з релігією, вона не піддавалася так легко, як архітектура, мирським, світським впливам. Разом з тим нові тенденції, переоцінка цінностей викликали кризисность творчості. Одним з перших її випробували иконописцы, що мали справу з ликом людини. У їх середовищі і склалося новий рух. Час висував на перший план не ідеальну (довершеного) рублевского людину, а людини конкретної, мешкаючої активним событийной життям. Художники XVII в. не могли не відчувати гострої невідповідності старих коштів новим ідеалам. Це примушувало їх розробляти образи, не передбачені иконографией.

У стилі російського живопису XVII в. з'являється реалістичне оволодіння сакральной тематикою (в Ільінської церкві в Ярославле Каїн оре землю російською сохою, старозавітні легенди розгортаються на фоні лісистого північного пейзажу з ялинками), конкретизується простір, розвивається принцип панорамности. Таким чином, все, що раніше узагальнювалося як би «за кадром» або в «бічних кадрах», в XVII в. виплеснулося на єдину площину, що розписується. Вся частковість і деталі представлялися важливою, оскільки за допомогою їх передавалася картина «живого життя». Це стало неписаною програмою естетики другої половини XVII в., дало грунт не тільки портретному, але і пейзажному, побутовому жанру, навіть натюрморту.

Висновок: російська культура XVII в. залишалася культурою середньовічного суспільства, тісно пов'язаною з релігійним сприйняттям і осмисленням світу. Разом з тим розвивається система противоборства двох тенденцій - церковної і світської; для поступального розвитку культури притягуються древньоруський і візантійська спадщина, явища сучасною європейської культури.

Висновок

Культура і релігія - не випадкові і зовнішні сусіди: внутрішньо вони злилися з самого початку цивілізації, коли свідомість людини, що формується була міфологічною за своїм змістом та формою.

Влада релігії на ранніх етапах розвитку культури виходила за межі вимірювання останньою. Аж до пізнього середньовіччя церква охоплювала навряд чи не всі культурні сфери. Вона була одночасно школою і університетом, клубом і бібліотекою, лекторієм і філармонією. Ці установи культури викликані до життя практичними потребами суспільства, але їх джерела знаходяться в лоні церкви і багато в чому саме нею вигодувані.

Духовно володарюючи над паствою, церква в той же час здійснювала опіку і цензуру над культурою, примушуючи її до обслуговування культу. І уже майже повсюдно вона довлела над мораллю і мистецтвом, освітою і вихованням.

У період Середньовіччя, як православна, так і католицька церкви залишили віхи в матеріальній культурі народу монастирським виробництвом, храмовым будівництвом, виготовленням культового оздоблення і обір, друкуванням книг, спадщиною іконопису, фресок. Але в ще більшій мірі вони залишили слід в духовності народу.

Список літератури

1. Філософський енциклопедичний словник. Ст. «Християнство». М., 1983.

2. Культура і культурология. Словник. М., 2003.

3. Історія і культурология під ред. Шишовой Н.В. М., 2000.

4. Культурология під ред. Воскресенской Н. О. М., 2008.

5. Історія і кулутурология під ред. Шишовой Н. В. М., 2000

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка