трусики женские украина

На головну

Основні культурологические концепції. Людина, творчість, культура в філософії Н. Бердяева - Культура і мистецтво

РЕФЕРАТ

по культурологии

на тему: «Основні культурологические концепції. Людина, творчість, культура в філософії Н. Бердяева»

Виконала: Чаплина Галина Володимирівна

Ставрополь, 2006

Зміст

Введення. 3

1. Людина. 4

2. Творчість. 9

3. Культура. 12

Висновок. 17

Список літератури.. 18

Введення

Микола Олександрович Бердяев (1874-1948) - російський релігійний філософ. Основний напрям його робіт - богоискательство, філософія особистості і свободи в дусі релігійного екзистенціалізму, персонализма і християнської эсхатологии.

Тема особистості, її історичної долі, проблема відношення творчості (культури) до життя (буттю) людини мала основоположне значення для Н.А. Бердяева. Те, що було їм написано про «рабство і свободу людини» в умовах сучасної цивілізації, і в цей час представляє не тільки історико-філософський інтерес. Не викликає сумнівів інтелектуальна і, в істотній мірі, прогностическая цінність бердяевской апологии экзистенциального досвіду особистості, що творче протистоїть все новим і новим формам «объективации», загрозливої самим основам людської ідентичності як розумної і вільної істоти [12, с.3].

Події, що відбуваються в світі, Н.Бердяев розцінював не як криза культури і гуманізму, а як криза людини: «Ставиться питання про те, чи буде та істота, якій належить майбутнє, як і раніше називатися людиною. Ми присутні при процесі дегуманізація у всіх областях культури і суспільному житті» [9, с.325].

У творчості Бердяева відображені і глибоко пророблені традиції як вітчизняних, так і зарубіжних мислителів і філософів. Про себе він писав так: «Я успадковую традицію слов'янофілів і західників, Чаадаєва і Хомякова, Герцена і Белінського, навіть Бакуніна і Чернишевського, незважаючи на відмінність світоглядів, і більше за всю Достоєвського і Л. Толстого, Вл. Соловьева і Н. Федорова. Я російський мислитель і письменник» [5, с.10].

Розглянемо концепції людини, творчості і культур в роботах Н.Бердяева більш детально.

1. Людина

«Розгадати таємницю і людині і значить розгадати таємницю буття», - писав Н.Бердяев в своїй роботі «Значення творчості: Досвід виправдання людини» (1914) [6, c.87]. Питання пізнання людини і через нього - філософського пізнання світу автор зачіпав в роботах «Прозріння про людину в творчості Достоєвського» (1918), «Про достоїнство християнства і недостоїнство християн» (1928), «Про призначення людини» (1931), «Доля людини в сучасному світі» (1934), «Проблема людини (До побудови християнської антропології)» (1936), «Про рабство і свободу людини» (1939), «Екзістенциальная диалетика божественну і людську» (1944) і інш.

На думку Н.Бердяева, всі спроби зовнішнього пізнання світу, без занурення в глибочину людини, дають лише знання поверхні віщої. Якщо йти від людини зовні, то ніколи не можна дійти до значення речей, бо розгадка значення прихована в самій людині. Позитивізм, на думку Бредяева, був крайнім вираженням прагнення не тільки осягнути мир зовнішнім шляхом, що йде як можна далі від внутрішньої людини, але і саму людину поставити в ряд зовнішніх речей світу, і в цьому крилася суперечність, так як «акт виняткової самосвідомості людиною свого значення передує всякому філософському пізнанню. Ця виняткова самосвідомість людини не може бути однією з істин філософського пізнання світу, воно як абсолютне а priori передує всякому філософському пізнанню світу, яке тільки через цю самосвідомість і робиться можливим. Якщо людина буде усвідомлювати себе однієї із зовнішніх, объективированных речей світу, то він не може бути активним суб'єктом, що пізнає, для нього неможлива філософія» [6, с.87].

На думку Бердяева, антропологічна свідомість передує не тільки онтології і космології, але і гносеологии, і самої філософії пізнання, передує всякій філософії, всякому пізнанню. Він підкреслює, що «сама свідомість людини як центра світу, в собі миру, що таїть розгадку і миру, що підноситься над всіма речами, є передумова всякої філософії, без якої не можна осмілюватися філософствувати» [6, с.87].

Пізнання людини, на думку А.Н. Бердяева, повинно засновуватися на припущенні, що людина космичен за своєю природою, що він - центр буття. Людина як замкнена індивідуальна істота не мав би шляхів до пізнання всесвіту. Така істота не перевищила б окремих речей світу, не подолала б приватних станів. Антропологічний шлях - єдиний шлях пізнання всесвіту, і шлях цей передбачає виняткову людську самосвідомість. Лише в самосвідомості і самопочутті людини відкриваються божественні таємниці. Філософи, в суті, завжди приймали це, то свідомо, то несвідомо.

Людина, в розумінні Бердяева, - малий всесвіт, мікрокосм. Всесвіт може входити в людину, їм асимілюватися, їм пізнаватися і осягатися тому тільки, що в людині є весь склад всесвіту, всі її сили і якості, що людина - не дробова частина всесвіту, а суцільний малий всесвіт. Людина пізнавально проникає в значення всесвіту як у велику людину, як в макроантропос. Всесвіт входить в людину, піддається його творчому зусиллю як малому всесвіту, як мікрокосму

В християнській філософії біблійне уявлення про людину як образ і подібність Бога, внутрішньо роздвоєну внаслідок гріхопадіння, поєднується з вченням про з'єднання божественної і людської природи в образі Христа, отже, можливості внутрішнього залучення кожної людини до божественної благодаті.

Людина - одна з явищ цього світу, одна з речей в природному кругообігу речей; і людина виходить з цього миру як образ і подібність абсолютного буття і перевищує всі речі порядку природи. «Дивна істота - і двозначна, що має вигляд царствений і вигляд рабий, істота, що двоїться вільна і закована, сильна велич, що і слабе, з'єднала в одному бутті з нікчемністю, вічна з тлінним» [6, с.89]. Все християнство, на думку Н.А. Бердяева, пов'язане з цією подвійністю людської природи.

Вища самосвідомість людини є абсолютна межа для всякого наукового пізнання. Наука з повним правом пізнає людину лише як частину природного світу і впирається в подвійність людської самосвідомості як свою межу. Але і філософія вищої самосвідомості людини можлива лише тоді, якщо вона свідомо «орієнтована» на факті релігійного прозріння про людину. Антропологічна філософія має справу не з фактом людини як об'єкта наукового пізнання (біологічного, психологічного або соціологічного), а з фактом людини як суб'єкта вищої самосвідомості, з фактом внеприродным і внемирным. Тому філософія ця пізнає природу людини як образу і подібностей абсолютного буття, як мікрокосму, як верховного центра буття і проливає світло на таємничу подвійність природи людини. Філософська антропологія ні в якому значенні і ні в якій мірі не залежить від антропології наукової, бо людина для неї не природний об'єкт, а надприродний суб'єкт. Філософська антропологія цілком покоїться на вищому, що проривається за грані природного світу самосвідомості людини.

Офіційна раціональна філософія, філософія, визнана загальнообов'язковою, ніколи не розкривала, як вважає Н.А.Бердяев, справжньої антропології - вчення про людину як мікрокосм. Ця філософія була в більшій або меншій мірі пригнічена залежним положенням людини в природному світі. Бердяев говорить про «боязливо-скромне» вчення про людину Германа Лотце в його «Мікрокосмі», про придушення філософської антропології натурфилософией у Шеллінга, для якого основним є поняття природи, а не людини. «У філософії, яка по суті своєї задачі передбачає виключність людини, можна знайти лише уламки вчення про людину», - пише Н.А.Бердяев [6, с.93]. На його думку, тільки в містичній і окультній філософії, якої філософи офіційні і загальнообов'язкові всі ще не хочуть знати, розкривалося істинне вчення про людину як мікрокосм, присвячувалася людина в таємницю про саме собі. У містиці звільняється людина від пригніченості природним миром.

Гуманистический позитивізм XIX віку відкидає подвійну природу людини, прагнучи обмежити його властивостями природного світу і урізати духовну суть. Але в цьому світі, відмічає Н.Бердяев, людина - раб необхідності, нескінченно мала частина величезного механізму природи. «Натуралізм і позитивізм остаточно принижують людину, заперечують людину, бо пучок сприйнятті, зміна відчуттів, дробова частина кругообігу природи - не є чоловік. У позитивізмі зникає та правда гуманізму Відродження, яка пов'язана була з відродженням античності як людської цінності. Гуманізм перероджується в антигуманізм, він заперечує людину. Справжньої людини, людини-мікрокосму, царя природи, немає без Бога і Богочеловека» [6, с.128].

У XIX віці гуманізм прийняв форму релігії людства. Антропологизм Л.Фейербаха і позитивізм О.Конта - філософські вершини гуманистического свідомості.

Не встиг Л.Фейербах проголосити релігію людства, як К.Маркс в своєму матеріалістичному соціалізмі довів гуманізм до остаточного заперечення людини, до останнього поневолення людини необхідністю, до звертання людини в знаряддя матеріальних продуктивних сил. Маркс, на думку Н.А. Бердяева, остаточно заперечує самоценность людської особистості, бачить в людині лише функцію матеріального соціального процесу.

Криза гуманистической антропології завершилася в Ф.Ніцше, для якого остання цінність не людська, а надлюдська, тобто гуманізм преодолен ім. Людина для нього - сором і біль, людина повинна бути преодолен, людина повинна прийти до того, що вище, ніж людина, що вже надлюдина. У Ніцше гуманізм перемагається не зверху, благодатно, а знизу, власними силами людини - і в цьому великий подвиг Ніцше.

У один ряд з цим філософом Н.А. Бердяев ставить Ф.М. Достоєвського. У Ніцше і Достоєвськом сталося крайнє напруження і загострення людського самопочуття, антропологічної свідомості, стався переворот від природної необхідності до людської свободи.

«Свобода - безосновная основа буття, і вона глибше за всяке буття», - підкреслював Бердяев [3, с.298]. Для нього важливо було розуміння істинної свободи людини: «Свобода не є сознанная необхідність, як вчили німецькі ідеалісти. Необхідність є погана, несвідома свобода, свобода, не просвітлена Логосом. Примусова необхідність є лише зворотна сторона світового розпаду і світової відчуженості. ... Справжня свобода є вираження космічного (в протилежність хаотичному) стану вселеної, її ієрархічної гармонії, внутрішньої соединенности всіх її частин» [там же, с.317].

Свобода духа для Бердяева є священним символом, значення якого не може бути пов'язане з тимчасовими і скороминущими формами тієї або інакшої епохи. «Істинна свобода людської особистості має духовний, а не соціальне джерело, вона визначається її вкорененностью в духовному світі, а не вкорененностью в світі соціальному» [9, с.330].

При цьому досягнення свободи - нелегка річ: «Людина знаходиться в рабстві, він часто не помічає свого рабства і іноді любить його. Помилково було б думати, що середня людина любить свободу. Ще більш помилково думати, що свобода легка річ... Любов до свободи, прагнення до звільнення є показник вже деякої висоти людини, свідчить про те, що людина внутрішньо вже перестає бути рабом» [3, с.149]

Людина вільна, коли, він знаходиться в стані творчого підйому. Таким чином, творчість - це звільнення людини від рабства.

2. Творчість

«Чи Може людина врятовуватися і в той же час творити, чи може він творити і в той же час врятовуватися?» - ось основне питання, навколо якого шикується одна з ключових статей Бердяева «Порятунок і творчість» [7]. Проблема ця надзвичайно загострює під пером мислителя, посилена його власним релігійним дуалізмом, спочатку розводящим порятунок і творчість по різних сферах буття: Церква зайнята порятунком, творчістю зайнятий світський мир.

Подоланням цього розриву повинне стати освячення і виправдання Церквою творчих справ, якими зайнятий мир світський. Однак ідея об воцерковлении творчість виступає у Бердяева в інтерпретації, своєрідність якої можна приписати романтичному духу Срібного віку. Головну проблему для творчості він шукає, передусім, в самій Церкві. «Система иерократизма, виняткове панування священства в житті Церкві, а через Церкву і в житті світу, є придушення людського початку агельський, підкорення людського початку агельський початку як покликаному водительстовать життям» [там же, с.19].

Однак придушення людського початку, недопущення його своєрідного творчого вираження є «ущербление християнства» як релігії Богочеловечества, вважає Н.Бердяев. Середньовічна культура, продовжує він, по ідеї своїй була агельський, а не людською. Панування агельський початку завжди веде до символізму, до умовного знакового відображення в людському світі небесного життя без реального її досягнення.

Досягнення Нового часу Н.А. Бердяев бачить в тому, що воно скинуло символіку і здійснило розрив. Людина повстала в ім'я свободи і пішла своїм самочинним шляхом. Це, як ні дивно для християнського мислителя, особливо імпонує Бердяеву. По його теорії, сучасний християнин живе в двох ритмах, що перебиваються - в Церкві і в світі, в шляхах порятунку і шляхах творчості.

Творчість для Бердяева нерозривно пов'язана з ідеєю свободи. У статті «Про творчу свободу і фабрикацію душ», що була відповіддю на гоніння Ахматової і Зощенко радянською владою, він підкреслює: «Творчість і є акт свободи. Творчість духовної культури ніяк не може бути організована за зразком господарського життя країни або військової казарми. Це було б смертю творчості» [4, с.289].

Віддаючи повинне упокорюванню, сприяючому реальній зміні і перетворенню людської природи, пануванню духовної людини над душевною і плотською людиною, він проте вказує на те, що упокорювання «придушує і угашает» дух.

У Новий час, на думку Н.Бердяева, всі духовно значні люди були духовно самотні. Ця самотність генія була породжена дуалізмом Добра і Зла. Подолати його може лише християнське відродження, яке буде творчим. Але творче церковне відродження «не можна мислити в иерократических категоріях, не можна втиснути в рамки церковного професіоналізму, не можна мислити як виключно процес "сакральный", в протилежність процесам "профанным"» [7, с.45].

Н.Бердяев говорить про те, що треба усунути застарілу суперечку про чисте мистецтво для мистецтва. Такого мистецтва ніколи не існувало - це фікція. Вільний творчий геній або талант не знаходиться в пустоті, його творчі акти пов'язані з миром і людським суспільством, він мікрокосм. «Якщо творець хоче виразити долю свого народу і розділити її, то тому, що він внутрішньо з нею пов'язаний, і навіть, можливо, більш з нею пов'язаний, більш є справжній народ, чим бескачественная народна маса. Про народ ми судимо передусім по його геніях, по його вершинах, а не по буденному життю людської маси, за якістю, а не по кількості» [4, с.290].

При цьому, підкреслює Н.Бердяев, недопустимо змішувати творчу свободу художника і мислителя з ізоляцією, з індивідуалістичної поглощенностью собою, з байдужістю до долі світу і народу. Він наполягає на тому, що недопустимо змішувати цей внутрішній необхідний зв'язок з життя свого народу з рабством, з насиллям над творчістю, з наказом писати на відомі теми: «Патріотичний вірш можна написати лише тому, що поет горить любов до батьківщини, а не тому, що в даний момент генеральна лінія влади вимагає написання таких віршів» [4, с.291].

«Творчість, - пояснює Н.Бердяев, - є те, що йде зсередини, з бездонної і нез'ясовної глибини, а не ззовні, не з світової необхідності» [6, с.314].

3. Культура

В своїх роботах Н.А. Бердяев звертає увагу на те, що культура підійшла до найглибшої внутрішньої кризи. Всі лінії культури доходять до граничних кінців і виходять з диференційованих цінностей. Основна проблема XIX і XX віку - проблема відношення творчості (культури) до життя (буттю). На вершинах культури мучить людину протилежність тим часом, щоб створювати щось, і тим, щоб бути чимсь. Генії творили, але недостатньо були; святі були, але мало творили. Творчість народжувалася з недосконалості і недоліку. Дуже довершені перестають творити. Є трагічний антагонізм, вважає Н.Бердяев, між людиною довершеною як справою Божої творчості і людською довершеною творчістю як справою активності самої людини. «Вступіть на шлях йоги, або православної святості, або толстовства, на шлях власного вдосконалення, і ви перестанете творити. Існує двояка трагедія творчості, що двосторонньо розкриває ту істину, що в світі не було ще релігійної епохи творчості. Творчість антагонистично, з одного боку, досконалості людини, з іншою - досконалості культури» [6, с.327].

Творчість знаходиться в лещатах між спрямуванням до досконалості душі і спрямуванням до досконалості культурної цінності. Релігійна, духовна творчість проходить через жертву і власною досконалістю, і досконалістю культури в ім'я створення нового буття, продовження справи Божого витвору. І нескінченно важливо, на думку Н.А. Бердяева, розкрити потрійний антагонізм: антагонізм домобудування цінностей культури і домобудування особистої досконалості, антагонізм творчості і культури і антагонізм творчості і особистої досконалості. Лише творча релігійна епоха, як сподівається Бердяев, подолає всі три антагонізми. Творчість вийде з лещат особистої досконалості і досконалості цінностей культури. Творчість перейде до космічної досконалості, в якій втілиться в єдине - досконалість людини і досконалість його созиданий. Донині мир знав по перевазі два шляхи: творення власної душі або творення довершеної культури. Світова криза культури виведе з цієї протилежності.

Н.А. Бердяев вважав, що культура по найглибшій своїй суті і по релігійному своєму значенню є велика невдача. Філософія і наука є невдача в творчому пізнанні істини; мистецтво і література - невдача в творчості краси; сім'я і статеве життя - невдача в творчості любові; мораль і право - невдача в творчості людських відносин; господарство і техніка - невдача в творчій владі людини над природою. Культура у всіх її виявах є невдача творчості, є неможливість досягнути творчого перетворення буття. Культура кристаллизует людські невдачі. Всі досягнення культури - символічні, а не реалістичні. У культурі досягається не пізнання, а символи пізнання, не краса, а символи краси, не любов, а символи любові, не з'єднання людей, а символи з'єднання, не влада над природою, а символи влади. Культура так само символична, як і породжувач її культ.

Культ - релігійна невдача, невдача в богообщении. Культ був лише символічним вираженням останніх таємниць. Церква в своїх видимих втіленнях має культурну природу і розділяє долю культури і всі її трагічні невдачі. Культ - релігійне джерело культури і повідомляв їй свій символізм. І все велике в культурі було символічно-культовим. У культурі є вічне, болісне незадоволення. Криза культури і є остання воля людини до переходу від символічно-умовних досягнень до досягнень реально-абсолютних.

Невдача і незадовільність культури, на думку Бердяева, пов'язані з тим, що культура у всьому закріплює погану нескінченність, ніколи не досягає вічності. Культура є лише творчість поганої нескінченності, нескінченна серединности. Тому культура метафізично буржуазна.

Криза культури, на думку Н.А.Бердяева, і означає неможливість подальшого існування буржуазної культури. Творчість нової епохи подолає культуру зсередини, не ззовні. Творча світова епоха може бути лише сверхкультурной, а не докультурной і не внекультурной - вона приймає позитивне релігійне значення культури, визнає велику правду всякої культури проти всякого нігілізму. Культура завжди права проти нігілізму і анархії, проти дикості і варварства. Сама невдача культури - священна невдача, і через невдачу цю лежить шлях до вищого буття. Але до перетворення культури у вище буття вона повинна пройти через секуляризацию. Держава, сім'я, наука, мистецтво повинні стати внецерковны, їх не можна насильно втримувати в церковній огорожі. Так і справжня церква не має огорожі. Мирська культура повинна вільно, іманентно прийти до нового релігійного життя. Вихід з релігійної опіки є настання релігійного повноліття, виявлення вільного релігійного життя. У творчості культури було проходження через богооставленность, через розщеплення суб'єкта і об'єкта. Сама релігія була розділенням, розривом з Богом, пафосом дистанції.

Трагедія творчості і криза культури з особливою гостротою переживаються російським генієм. У ладі російської душі, як відмічає Н.Бердяев в роботі «Значення творчості» [6], є противлення тій творчості, яка створює погано-нескінченну, буржуазно-серединну культуру, є прагнення творчості, яка створює нове життя і інакший мир. Душа Росії як би не хоче створювати культуру через распадение суб'єкта і об'єкта. У цілісному акті хоче російська душа зберегти цілісну тотожність суб'єкта і об'єкта. На грунті диференційованої культури Росія може бути лише другорядною, малокультурною і малоспособной до культури країною. Всякий творчий свій порив звикла російська душа соподчинять чомусь життєво-істотному - то релігійної, то моральної, то суспільній правді. Російським не свойствен культ чистих цінностей. У російського художника важко зустріти культ чистої краси, як у російського філософа важко зустріти культ чистої істини. І це у всіх напрямах. Російський правдолюбец хоче не меншого, ніж повного перетворення життя, порятунку світу. З межею цією пов'язане саме велике і істинно оригінальне в російській культурі, але вона ж народжує щось важке і похмуре в російському житті. Російська душа бере на себе тягар світової відповідальності, і тому не може вона творити цінності культури так, як творить душа латинська або німецька.

Трагедія творчості і криза культури досягли останнього загострення у великих російських письменників: у Гоголя, у Достоєвського, у Товстого. Філософському осмисленню їх творів присвячені роботи Н.А. Бердяева «Прозріння про людину в творчості Достоєвського» (1918), «Світогляд Достоєвського» (1926), «Про релігії Лева Товстого» (1912), «Три ювілеї: Л.Толстой, Генрік Ібсен, Н.Федоров» (1928).

Бердяев вважав, що російська культура покликана вплинути на західних людей, підкреслював її мессианизм, пов'язану з російськими мандрівниками і шукачами Граду Божого і правди Божої. Росія, підкреслював він, менш усього країна середніх станів, середньої культурності. «У нас завжди і у всьому середній рівень дуже низький. У суворому європейському значенні слова в Росії майже і немає культури, немає культурної середи і культурної традиції. У низах своїх Росія полна дикість і варварства, вона в стані докультурном, в ній первісний хаос ворушиться. Ця східна, татарська некультурність і дика хаотичність - велика небезпека для Росії і її майбутнього. Але на вершинах своїх Росія сверхкультурна: там загострює світова криза культури» [6, с.327]. Історична задача російської самосвідомості - розрізнити і розділити російську сверхкультурность і російську докультурность, логос кризи культури на російських вершинах і дикий хаос в російських низах.

Історично в Росії неминуча не тільки світова криза культури, але неминуче і слухняність світовій культурі. Бо в Росії легше усього повстання проти буржуазної культури приймає форму нігілізму і анархії. Але на грунті буржуазної культури Росія ніколи не буде талановита. Її геніальність в інакшому. Росія не може залишитися тільки Сходом і не повинна зробитися тільки Заходом. Місія Росії - бути Востоко-Заходом, соединительницей двох світів. І Росія покликана з останньою гостротою поставити кінцеву проблему відношення релігійної свідомості до творчості і культури.

На Заході величезність і витонченість його культури затемняє постановку цієї проблеми. Але і на Заході здійснюється криза творчості і криза культури. Захід пригнічений величчю своєї старовинної культури, помічає Н.Бердяев. Західна людина вічно звертається до багатств і цінностей свого великого минулого, і нове його шукання легко приймає форму реставрації і воскресінню минулого. Та, що Вічно повертається романтика Заходу несе на собі друк творчого безсилля. А судорожний відрив народжує потворність футуризму. Російська людина навіть високої культури безмірно більш вільно в своєму шуканні і сильніше в своїх творчих поривах.

Висновок

Бердяев є безсумнівно першим з російських мислителів, що уміли примусити себе слухати не тільки у себе на батьківщині, але і в Європі. Його твори перекладені на багато які мови і скрізь зустрічали до себе саме співчутливе, навіть захоплене відношення. Не буде перебільшенням, якщо ми поставимо його ім'я нарівні з іменами найбільш зараз відомих і значних філософів - таких, як Ясперс, Макс Шеллер, Микола Гартман, Хайдеггер. Любов, милосердя, співчуття - теми, яким у всіх писаниях Бердяева присвячено стільки натхненних сторінок.

Філософія Бердяева - це філософія особистості, персонализм. Особистість - це не емпірична індивідуальність, а людина взята як творча і вільна істота, непідвладна объективации. Реалізацію цієї вільної внутрішньої социальности Бердяев називає «соборностью» і протиставляє її примусової социализации, яку несуть особистості всі безособово-універсальні структури колективного, соціальні інститути - класи, партії, нації, церкви.

У своїх роботах Н.Бердяев розвиває ідеї свободи, творчості і объективации, особистості і, нарешті, «метаисторического», эсхатологического значення історії. Він писав: «Культура ніколи не була і ніколи не буде відвернено-людською, вона завжди конкретно-людська, тобто національна, індивідуально-народна і лише в такій якості висхідна до общечеловечности» [8, с.362].

«Поки в Росії людина більш підлегла економіці, ніж коли-або, - засмучено визнавав Н.Бердяев. - Тут ми зустрічаємося з основним питанням, питанням про ієрархію цінностей. Духовна культура є більш висока цінність, ніж політика і економіка, які повинні б були бути слухняними коштами. Велика задача в тому, щоб не допускати перетворення засобу в меті» [4, с.293].

Список літератури

1. Бердяев Н.А. Крізіс мистецтва. - М.: Интерпринт, 1990. - 47 з.

2. Бердяев Н.А. Про призначення людини // Мир філософії: Книга для читання. - М., 1991. - Ч.II. - з. 256.

3. Бердяев Н.А. Про рабство і свободу людини. Досвід персоналистической метафізики. - М.: Республіка, 1995. - 375 з.

4. Бердяев Н.А. Про творчу свободу і фабрикацію душ // На порогу нової епохи: Сб. статей. - СПб, 1996. - 287-296.

5. Бердяев Н.А. Самопознаніє: Сочиненія.- М.: ЭКСМО-Прес, 1997. - 624 з.

6. Бердяев Н.А. Смисл творчості: Досвід виправдання людини. - Париж, ИМКА-ПРЕС, 1985. -

7. Бердяев Н.А. Спасеніє і творчість: Два розуміння християнства // Шлях. - 1926. - №2. - М: Информ-Прогрес, 1992. - С. 19-28.

8. Бердяев Н.А. Судьба Росії / Сост., вступ. ст., коммент. В.В.Шкоди. - М.: ЭКСМО-Прес, 1998. - 735 з. - С. 267-478.

9. Бердяев Н.А. Судьба людини в сучасному світі: Ст., листи // Новий світ. - 1990. - №1. - С.207-232.

10. Бердяев Н.А. Філософія свободи; Значення творчості. - М.: Правда, 1989. - 607 з.

11. Бердяев Н.А. Філософія творчості, культури і мистецтв / Предісл. Р.А. Гальцевой. - М.: Мистецтво, Ліга, 1994. Т. I. - 542 з.

12. Гребешев И.В. Опит персоналистской філософії історії: Н.Бердяев і Г.Федотов. Автореферат дисертації. - М, 2004.

13. Дмитриева Н.К., Моїсеєва А.П. Філософ вільного духа (Н.Бердяев: життя і творчість). - М.: Вища школа, 1993. - 271 з.

14. Колеров М.А. Про нові публікації Н.А.Бердяева // Питання філософії. - 1990. - №9. - С.164-168.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка