Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Російські православні монастирі - Релігія і міфологія

Зміст

Введення

1. Російські православні монастирі: історичний аспект

2. Значення монастирів в житті і культурі Русі

2.1 Архітектура монастирів

2.2 Живопис

2.3 Література

Висновок

Список використаних джерел

Введення

Св. Феофан Самітник пише: "Иноки - це жертва Богу від суспільства, яке, зраджуючи їх Богу, з них складає собі огорожу".

У монастирі - невичерпне джерело повчання для мирян.

На Русі монастирі мали велике значення як центри наук і розповсюджувачів освіти.

Наявність в країні монастирів є вираження міцності і сили релігійно-етичного духа народного.

Російський народ любив монастирі. Коли виникав новий монастир, то російські люди починали селитися біля нього, утворюючи селище, яке зростало іноді у велике місто.

Сьогодні, під час духовного відродження Росії, зміцнення православної віри, розгляд питання ролі монастирів в житті Русі є дуже і дуже актуальним.

Мета роботи - розказати про російські православні монастирі, розкрити їх роль в духовному, політичному і економічному житті Русі.

Структура роботи: робота включає в себе введення, два пункти основної частини, висновок, список літератури, використаної при написанні.

1. Російські православні монастирі: історичний аспект

Перші монастирі з'явилися на Русі тоді, коли чернецтво пройшло вже тривалий, в декілька віків, історичний шлях від єгипетських пустель до Палестіни, Константінополя і Святої гори Афон, розробило правила подвижництва, оформлені в різних статутах, створило велику аскетичну літературу, випробувало практикою різні форми улаштування чернечого життя. Новопросвещенным російським християнам ставало увібрати, засвоїти всю повноту і цілісність аскетичної традиції і разом з тим вибрати з неї те, що найбільш відповідало новим природно-географічним і соціально-культурним умовам, створити власний аскетичний ідеал.

Відомостей про монастирі і чернецтво на Русі до перших відомих на ім'я подвижників дуже мало. Перші письмові згадки про монастирі на Русі відносяться до епохи св. кн. Володимира Святославича (978 - 1015) і кн. Ярослава Володимировича (1019 - 1054). У "Слові про закон і благодать" митра. Київського Іларіона (ок.1037 - 1043) в Похвалі кн. Володимиру говориться: "манастыреве на горах сташа, черноризьци явишася" Перші монастирі, що згадуються в джерелах були засновані князьями або іншими багатими людьми, які створювали їх на свої кошти, забезпечували всім необхідним, володіли правом призначення настоятелів. Фундаторами древнейшего на Русі Києво-Печерського монастиря були преподобні Антоній і Феодосій Печерські[1].

Монастирів, заснованих подвижниками, було трохи. Загалом у Києві переважали монастирі, створені князьями. Про авторитет, який придбало чернецтво вже у 2-й підлогу. ХI в., свідчить участь ігуменів (або "всіх ігуменів") міських київських монастирів в публічних акціях (зустрічах князів, князівських похоронах, князівських з'їздах, турботи про звільнення бранців і т.д.

Монастирі в початковий період були в основному міськими або розташовувалися поблизу міст. У XI в. відоме 19 монастирів, про деяких з них збереглося дуже мало інформації, іноді лише короткі згадки. У XI в. вони створювалися в основному в Південній Русі: в Чернігові, в Тмутаракані, Переславле, у Володимирові Волинськом і інш. Однак були монастирі і в північно-східних межах; в Муроме (Муромский Спасський), в Суздале, в Ростове[2].

XII повік був часом розквіту древньоруський чернецтва, монастирі засновувалися у всіх великих містах Русі. Відомо більше за 50 монастирів, створену в XII - нач. ХIII в. (до монгольського нашестя), дати основи ще 42 монастирів приблизно відносяться до домонгольскому періоду. Деякі з цих помешкань були зруйновані в 1240 р., але багато які збереглися і множили славу в наступних віках. У XII в.14 з 43 заснованих в цій повіці монастирів було створено в Новгороде. Одним з древнейших новгородских монастирів був Юрьев. Основа його переказом приписується кн. Ярославу Мудрому, але саме рання звістка, що збереглася відноситься до 1119 р.

Монгольське нашестя перервало природну течію монастирського життя: багато які монастирі були зруйновані разом з містами, багато які постраждали від погрому і спустошення, не всі монастирі XI - XIII вв. були згодом відновлені. Відродження чернецтва почалося лише з 2-й підлога. - кон. XIV в. внаслідок діяльності свт. Алексия Московського і прп. Сергия Радонежського, що співпало з початком національного відродження Русі, подолання ордынского ярма. За попереднє сторіччя (2-я підлога. XIII - 1-я підлога. XIV в) відомостей про монастирі дуже мало, але значення чернецтва в духовному, етичному і соціальному житті зберігалося у всій повноті.

Зі 2-й підлога. XIV в. характер монастирського життя істотно змінився. По-перше, було створене значне число нових монастирів, заснованих на общежительных принципах; общежительство часто вводилося і поновлювалося там, де воно був відсутній або був істотно порушене (напр., у псковском Снетогорськом монастирі). Крім внутрішнього пристрою змінився також характер зв'язків з миром, виникли монастирські приходи. По-друге, змінилося місцеположення нових монастирів, їх природно-географічна середа: стали переважати пустелі, розташовані вдали від міста, часто в лісистій або заболоченій важкодоступній місцевості. Нарешті, по-третє, фундаторами нових монастирів тепер набагато частіше ставали ченці-подвижники. Життєвий шлях багатьох з них нерідко поєднував пустинно-безмовне відлюдництво і перебування в общежительном монастирі, впорядниками і духовними наставниками якого вони ставали, коли навколо їх відокремлених келій збиралося братство що жадали порятунку і духовної досконалості віруючих. Після ряду років настоятель міг знов віддалитися в пустель, і тоді виникав новий монастир.

Вже в цей період під впливом внутрішніх і зовнішніх чинників почався рух пустынножителей, могутній імпульс якому дала діяльність прп. Сергия Радонежського, його учнів і послідовників. Відлюдництво подвижників, їх прагнення "відкидання світу", індивідуальні духовні спрямування виявилися в сполученні з процесом внутрішнього освоєння земель Північно-Східної Русі, окультурення дикої природи, розчищання лісу під ріллю, освоєння природних угідь і промислів, прокладки доріг, відкриття водних джерел, зміни ландшафту країни з природного на антропогенный. У спорах дослідників минулого і нинішнього віку про те, яка колонізація була первинною - монастирська або селянська, неправильно було сформульоване питання або - або. Обидва колонизационных потоку доповнювали один одну, розвивалися в однакових напрямах. В.О. Ключевський так описував цей процес: навколо пустинного монастиря утворювалися мирські, селянські селища, які разом з иноческой братией складали один прихід, що тягнув до монастирської церкви. Якщо монастир зникав, селянський прихід разом з монастирською церквою залишався. Рух пустинних монастирів був рухом майбутніх сільських приходів, які, притому в більшості, були першими в своїй окрузі. Освоєння дикої природи, зростання заселеної території і основа нових монастирів свідчили про відродження національного життя і в соціальній, і в духовній сферах. Результати цього процесу в XVII в. виразно описав келарь Троице-Сергиева монастиря Симон (Азарьін). Зіставляючи сучасне йому стан з часами прп. Сергия, він писав: "Пустеля тоді була непрохідна, нині ж всім зримі окрест помешканню поля широкі, села і села багатолюдні. Дороги не быша тоді і непрохідно бысть людськими стопами, нині ж шляху-дорогі велия і проїзди всякого чину людем, вдень і нощию безпрестанно що йде. Багато ж тоді гадів і повзучих зміїв являхуся йому (прп. Сергию) на страхання безстрастному його житію; нині ж молитвами його окрест помешкання його за десять поприщь і вящщее повзучих ужев і зміїв не буває... Місце тоді було безводне, і крім джерела, його ж святый Сергий молитвою изведе, не бысть иныя води під його обителию; нині ж... многи источницы явишася... Нині ж всім зримо є і пам'ятне, яко тоді суще в гаях тих і древес толико не бысть, елико нині многолюдственное число чоловік в слободі на тих местех, идеже гаю велицыи були".

Монастирська колонізація цього часу розвивалася в декількох напрямах і була пов'язана з внутрішнім освоєнням земель. Збільшення населення, як правило, супроводилося зростанням монастирів, і поява нових монастирів викликала притоку населення, тобто процес був двуединым. З кон. XIV в. активно освоювалася Вологодська земля, тісно пов'язана як з Поморьем (російською Північчю), так і з центральною частиною Росії - Замоськовним краєм. Вологодский у. був особливим районом Центр. Поморья, районом ранньої колонізації, що привела до великої його заселенности. Одним з перших подвижників, що прийшли сюди, був прп. Димитрий Прілуцкий, учень прп. Сергия Радонежського.

Іншим центром, з якого йшов потік монастирської колонізації, був Киріллов Белозерський монастир, заснований в 1397 р., а пізніше - Соловецкий монастир. Колонізація Вологодського краю почалася, за переказами, ще в ХIII в. Учні і сподвижники прп. Кирила Белозерського продовжували її.

Численні пустелі, побудовані ченцями-відлюдниками в XIV - XV вв. на півночі Росії, в Заволжье, дозволили пізніше цей район іменувати "Північної Фіваїдой", або "Російської Фіваїдой на Півночі". Пустель виникала у віддаленій, ненаселеній, часто лісовій місцевості, але поступово могла перетворюватися в більш великий монастир, місцевість навколо якого поступово заселялася. При цьому пустель могла мати земельні володіння і селян, що порушувало принцип "відкидання світу" в пошуках безмовності і відокремленому житті, т.к створювалася розгалужена система зв'язків (господарських, судових і пр) з навколишнім світом. Найменування "пустель" зберігає пам'ять про початковий період її існування.

Згідно з даними, отриманими в ході підготовки нового видання труда митра. Макария, у 2-й підлогу. XIII - 1-й підлога. XV в. було засновано 286 монастирів, а в період 1448 - 1589 рр. - 488 монастирів. Вони були неоднакові по своїй величині і значенню. Більшість монастирів, на думку митра. Макария, були невелики: в них жили до 10 ченців; лише в 10 монастирях число братии коливалося від 20 до 50. Затверджуючи, що "ще менше" було монастирів з кількістю ченців понад 50, автор проте називає 10 таких монастирів, а саме: Пафнутиев Боровський (до 95 иноков за житті фундатора), Іосифа Волоколамський (100 - 130), Даніїловський Переяславський (див. Данілов Новий Переяславський монастир) (55 - 70), Герасимов Болдінський (до 140 за житті фундатора), Александро-Свирский (59 - 86), Антонієв Димський (до 55), Корнілієв Комельський (до 90), Антонієв Сийський (до 73), Кирилло-Белозерский, Троице-Сергиев (за відомостями іноземців, в 1-й четв. XVI в. тут було 300 иноков, а в кінці - до 700, не вважаючи слуг). Зрозуміло. До числа великих монастирів можна віднести, наприклад, Суздальський Покровський дружин., в якому до початку XVII в. проживали 153 насельницы, до числа середніх - Солотчинський чоловік. (кількість насельников з кон. XVI до кон. XVII в. коливалося від 40 до 65).

Поширення пустынножительства і впровадження общежительных принципів супроводилися зростанням монастирської земельної власності і посиленням економічної функції монастиря в суспільному житті (не тільки в освоєнні території, але і в організації виробництва, в кредитуванні селян). У дослідженнях зазначається, що монастирі (передусім великі) і архиерейские будинки вже в XV в. добилися економічного процвітання, а в XVI - нач. XVII в. монастирське господарство відрізнялося більшою стійкістю, ніж світське, воно було більше втягнуте в товарно-грошові відносини, в монастирях скупчувалися значні суми грошей. Найбільші монастирі того часу - Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Иосифо-Волоколамский, Соловецкий - грали відчутну роль в суспільному виробництві, були сильними господарськими організмами і надавали организующее вплив на господарсько-економічне життя своєї округи. Особливо це відноситься до Соловецкому монастиря - центру господарського життя Поморья, що мав до того ж і велике стратегічне значення. Він досяг розквіту при игум. Пилипові (Количеве), коли велися будівельні роботи, був заведений железоделательный промисел, вдосконалене водопостачання, техніка цегляного, мукомольного виробництва, способи приготування квасу, поліпшувалося живлення ченців і т.д. Монастир мав не тільки промислове, торгове, стратегічне, але також і культурне значення, його бібліотека була однією з самих великих і значних не тільки на російській Півночі, але і у всій Росії.

Розгалужена і систематична господарська діяльність монастирів, передусім найбільш великих, зростання монастирського землеволодіння, зосередження значної судово-адміністративної влади і, як неминуче слідство, повернення в мирське життя з її тяжбами, розбратами і т.д. приводили до деформації принципу "відкидання світу", порушували чернечу обітницю нездобуття і слухняності. Оскільки в XV - XVI вв. монастирі з неминучістю були залучені в процес соціально-економічного зростання і відродження країни, що супроводиться формуванням державності і народності, то соціальні аспекти чернечого аскетизму висувалися в цей період на перший план, а їх обговорення набувало полемічного характеру і ставало предметом обговорення на церковних Соборах (в 1503, 1531). Виникло "некористолюбство" як течія релігійної думки (Вассиан Патрікеєв, прп. Максим Грек, старець Артемій, анонімний автор Бесіди Валаамських чудотворців) і як чернеча практика ("безвотчинное" скитское подвижництво, імпульс якому був даний прп. Нілом Сорським).

У XVI в. велика кількість монастирів і ченців кидалася в очі сучасникам і дивувала іноземців. "Чернечити у них незліченна безліч, - писав Дж. Флетчер в кінці XVI в., - набагато більш, ніж в інших державах, підвладних татові. Кожне місто і значна частина всієї країни ними наповнені... все кращі і найприємніші місця в державі зайняті помешканнями і монастирями... чернече життя найбільш відчужена від пригнічення і поборів, падаючого на простий народ... Крім того що ченці володіють маєтками (вельми значними), вони самі спритні купці у всій державі і торгують всякого роду товарами".

Сучасні дослідження виявили більше за 600 монастирів і пустель, що мали кріпосні двори в кон. XVII - нач. XVIII в. Приблизно стільки ж було монастирів і пустель, що не мали кріпаків.

Серед зафіксованих 600 монастирів, що мали кріпосні двори, 136 засновані в XVII в. Це дрібні і середні монастирі, що мали до 100 дворів, іноді - до 10. До числа великих, тобто що володіли селянськими дворами в кількості більше за 500, і найбільших (більше за 1250) відносяться в більшій частині лише монастирі, створення яких пов'язане з ім'ям Патріарха Нікона. Новоиерусалимский Воськресенський мав в 1678 р. 586 селянських дворів, а в 1700 - 2465 дворів, Хресний, в Каргопольському - 812 дворів в 1653-1661 рр., 910 дворів в 1700 р., Іверський - 2059 дворів в 1648 р. і 2302 в 1700 р.

Управління монастирями з 1649 г, здійснював Монастирський наказ, створений Соборним укладенням 1649 г, Укладення означало новий важливий етап тієї урядової політики по відношенню до монастирів, яка мала на меті посилення контролю держави над монастирями і обмеження зростання монастирської земельної власності. Рішення Соборів 80-х рр. XVI в. про заборону монастирям придбавати і отримувати як внески родову і выслуженные вотчину виявилися неефективними. Укладення 1649 р. категорично забороняло монастирям, а також Патріарху, митрополитам, архієпіскопам і єпископам купувати, брати в заставу, приймати "по душах у вічній поминок" родові, выслуженные і куплена вотчина. У разі порушення заборони вотчина зазнавала конфіскації. Посилення контролю з боку держави виявилося і в тому, що постанова про церковну і монастирську вотчину виходила не від Собору, як раніше, але було внесено як загальнодержавний закон, хоч і містило посилання на думки освяченого і земського Соборів. По Укладенню, монастирі позбавлялися переважної більшості своїх міських володінь - торгово-ремісничої слободи і дворів на посадах, заборонялося мати таку слободу і в майбутньому. Укладення внесло зміни і в сферу суду. До 1649 р. монастирі і населення їх вотчини були підсудні церковним, єпископським судам, тим самим вони звільнялися від підсудності загальнодержавним установам. Тепер же для священицького і иноческого чину встановлювалася така ж, як для мирських людей, підсудність по недуховних справах Монастирському наказу, який був державною установою, очолювався, як і всі накази, окольничими і дяками. У його ведінні знаходився розбір цивільних і найменше важливих карних справ відносно всіх духовних осіб аж до митрополитів, а також їх людей і селян. За Церквою залишався лише суд по церковних справах. Монастирський наказ здійснював державну фінансову політику в церковній і монастирській вотчині, яка передавалася в його ведіння. Він розпоряджався призначеннями на посаді настоятелів, келарей, будівників, скарбників, відав і деякими духовними справами чернечити. Монастирський наказ, діяльність якого викликала невдоволення і нарікання з боку духовенства, існував до Собору 1666-1667 м., що обмежив його повноваження, і в дек.1677 м. був скасований. Російські монастирі і чернецтво протягом всього середньовіччя поєднували "відкидання світу" і служіння миру. Головним було духовне служіння, то "наповнення Вишнего світах молитвами святих і праведників, об яку ок.1540 м. писав новгородский священик Св. Софія Агафон в передмові до складеної ним пасхалии на восьму тисячу років від створення світу. Чернечі ідеали впливали на формування етичного вигляду християнського суспільства. Соціальне служіння монастирів полягало в добродійності, странноприимстве, пристрої лікарень, богоділень, допомоги під час голоду, кредитуванні селян, тобто в організації виробничого процесу. У суворі військові роки великі монастирі брали на себе функцію захисту від зовнішніх ворогів (Иосифо-Волоколамский, Троице-Сергиев, Соловецкий і інш.). Монастирі в XI - XVII вв. були найбільшими центрами культури і духовної освіти[3].

Чернецтво в Росії не тільки було тісно пов'язане з різними сторонами життя: воно було нормальним ідеалом життя, всіма прийнятим; воно було загальним ідеалом.

2. Значення монастирів в житті і культурі Русі 2.1 Архітектура монастирів

Древньоруський монастирська архітектура - явище разноплановое, зі складною внутрішньою динамікою, що не дозволяє привести різноманіття форм до єдиних критеріїв оцінки. Процес складання ансамбля монастиря часом займав декілька сторіч, тому в більшості випадків не доводиться говорити про витримане в єдиному стилі архітектурне рішення. Однак, можна відмітити деякі загальні типологічні ознаки в їх забудові, плануванні і композиції. Ці ознаки зумовлені єдністю функціонального призначення[4].

Функції, що Покладалися на монастир визначили комплекс споруд, куди входили споруди різноманітного призначення - культові, господарські, житлові, оборонні, меморіальні.

Як правило, на першій стадії складання монастиря, він обнесся стіною. Навіть дерев'яна огорожа, що відділяє помешкання від миру, робила монастирський комплекс подібною міцності або місту. Кріпосні стіни додавали ансамблю велику архітектурну цілісність і смислову значущість.

Конфігурація плану монастиря багато в чому визначалася його месторасположением. Традиційно первоначальники зупиняли свій вибір на горбі в гирлі струмка при впадінні його в річку. Подібний вибір місця основи помешкання був зумовлений тією обставиною, що до середини XVII в. однією з найважливіших функцій монастиря як соціальної установи була військово-оборонна.

Монастирські стіни - кріпосні зміцнення - повинні були відповідати всім вимогам військового мистецтва. Согласуясь з ними, до XV в. в планувальній композиції монастирського ансамбля стали з'являтися елементи регулярності.

Монастирі XVI в. - Соловецкий, Новодевичий, Симонов, Кирилло-Белозерский - в основі своєї планувальної структури мали п'ятигранник, а план Пафнутиева-Боровского монастиря наближався до ромбоподібних контурів. Геометрична форма була продиктована не відверненими геометричними фігурами, а виходила з архітектурних пропорційних положень, які були поширені серед кам'яних справ майстрів.

До кінця XVII в. регулярність конфігурації плану міцності-монастиря стала традиційним прийомом в російському зодчестві. Цегляні стіни Донського монастиря в Москві, побудовані на рубежі XVII - XVIII вв., мають в плані суворо окреслений квадрат.

Кріпосні вежі, крім тієї ролі, яку вони виконували як оборонні споруди, часто використовувалися для потреб монастирського господарства. У вежах влаштовувалися комори, майстерні, різноманітні монастирські служби: кухарські, квасовареные, прядильні. У зовнішньому художньому вигляді кріпосні вежі були важливими структурними елементами. Фіксуючи кінцеві точки архітектурної композиції, вежі підтримують і завершують ритміку вертикальних акцентів монастирського ансамбля. Архітектурна композиція придбаває риси гармонійної завершеності.

Вежі могли служити і проїзними комірами в монастир. З боку парадного під'їзду влаштовувалися головні - Святі - ворота, виділені як архітектурно, так і розташуванням.

Прагнення до більшої геометричности і регулярність планувальної композиції означалося в монастирському будівництві на Русі значно раніше, ніж, наприклад, в будівництві міст або фортець. Пояснення цьому факту треба шукати в символічному трактуванні монастиря-міцності як цілісного ансамбля.

У залежності від типу монастиря і його матеріального положення, келейная забудова могла бути різною. Звичайно келейные корпуси розташовувалися по периметру монастирських стін. Дерев'яні будови по мірі зростання достатку помешкання змінялися кам'яними. Кам'яні житлові корпуси в багатих і багатолюдних монастирях могли бути двоповерховими з окремим входом в кожну келію. Келейная забудова утворювала головний монастирський двір, посередині якого зводилися основні споруди монастиря.

Центральне місце, і в архітектурному, і в ідейному плані, займав монастирський храм. Домінуючи над всіма іншими спорудами, він розглядався як "земне небо або як око Боже". Тема великого храму з обширним внутрішнім простором, що володіє особливою "світлістю і звонностью" з початку XVI в. все частіше стала звучати в монастирській архітектурі.

Другою по значенню спорудою в комплексі монастирських споруд була трапезна. Часто при основі помешкання насамперед зводили саме її, керуючись побутовими міркуваннями. Поява трапезною характеризувалася переходом до общежительному монастирського статуту: трапезна - місце для загального вкушання їжі, яка асоціювалася з Таємною вечерей, тобто мало символічне значення.

Однією з обов'язкових споруд в монастирському комплексі була дзвіниця і звонница. Дзвоновий дзвін - один з найважливіших атрибутів середньовічної культури - в монастирському побуті мав особливе значення. Тембр і характер дзвону, що залежить від підбору дзвонів, служили відмітною ознакою кожного монастиря.

По мірі зростання монастиря в ньому з'являлося все більше спеціальних служб: лікарні, бібліотеки, іконописні палати, млини і різноманітні майстерні.

До монастирських споруд меморіального характеру можна віднести невеликі каплиці надкладезные намету. Зведення і присвячення подібних каплиць зв'язувалося з якою-небудь значною подією монастирського життя.

Загалом, протягом XVI в. сформувалася структура монастирського комплексу з архітектурно-композиційними прийомами, що повторюються з незначними змінами в подальшому монастирському будівництві. Архітектурний ансамбль древньоруський монастиря виражав ідею релігійного, культурного, військового і політичного центра.

Російські монастирі являють собою велике чудо. Релігійні помешкання - це краса, але не тільки в камені, але головне - в душах людей. Монастирі завжди були оплотом духовності російського народу, його силой.2.2 Живопис

Християнські ідеали в середньовічній Русі знаходили своє втілення в різних формах культурного життя тієї епохи. Найбільш глибоким виразним засобом вираження ідейного змісту християнського вчення і віри завжди було і залишається зображальне мистецтво, і такий її вигляд, як живопис[5].

Живопис з'явився в Росії ще в X віці, разом з християнством. Тих ікон, які були завезені і продовжували завозитися з Візантії, не вистачало. Стали виникати і власні іконописні майстерні. На перших порах в них просто копіювали грецькі ікони, потім в роботу майстрів почало проникати і нова якість.

Знаком наступаючої зрілості стала поява різних місцевих шкіл іконного живопису. Вже в XII віці зародилася цікава і сильна новгородская школа, потім - псковская. Потім - владимиро-суздальская (а при ній особливе положення зайняла ярославская). Свої риси придбавав іконопис Російської Півночі. Нарешті, в XIV віці почався підйом школи московської.

Підйом цей не був випадковим. Як московське князівство збирало навколо себе російські землі і, втіливши ідею єднання, збило їх в могутню державу, що стала в XVI віці Московським царством, так і московська школа іконопису з'єднала в собі все краще, то особливе, що дозрівало і виявлялося досі, і остаточно розірвала пуповину, зв'язуючу російське мистецтво з візантійським.

Історія потурбувалася про обставини, при яких цей розрив виявився особливо наочним. У кінці XIV століття на Русі, спочатку в Новгороде, потім в Москві, працював художник Феофан, прибулий з Візантії і тому прозваний Греком (зовсім як два віки опісля в Іспанії Доменико Теотокопулі був прозваний Ель Греко). Живопис цього чудового майстра справив сильне враження могутньою, трохи похмурою пристрастю і віртуозною, розкованою майстерністю. Вона вплинула на російських художників, в тому числі і на молодого Андрія Рубльова, якому було призначено обмежити вплив свого великого попередника і протипоставити йому власне мистецтво. Справа укладалася не стільки в різниці між темпераментним Феофаном Греком і утихомиреним Андрієм Рубльовим, але ще більше в різниці між традицією візантійського мистецтва і традицією мистецтва російського, яке вступило в пору своєї зрілості, в свій справді золотий вік. З'явився грунт для приходу дуже великого художника, національного генія. І той прийшов.

Про Андрія Рубльове відомо мало. Навіть дата його народження встановлюється вельми приблизно, за непрямими даними. Серед таких даних - дата смерті: 29 січня 1430 року. Дата точна, вона була висічена на плиті кладовища Спасо-Андроникова монастиря. Правда, плита давно втрачена, але напис був скопійований надійною людиною і їй можна довіряти. А оскільки відомо, що художник помер в преклонном віці, то можна передбачити, що з'явився він на світло в проміжку між 1360 і 1370 роками.

Народився він, очевидно, в середній смузі Росії, і найвірогідніше в Московському князівстві. Тоді люди не були схильні до зміни місць і робили це лише в крайніх обставинах. Тим більше люди прості, а його прізвище дозволяє передбачити, що він відбувався з ремісників: рубель - це інструмент для накатки шкір.

До справи тоді починали привчати дуже рано. Підлітком або юнаком, тобто в 1370-х або 1380-х роках, він став навчатися іконописному ремеслу. Де, у кого - невідомо. Нічого не відомо і про початок його роботи - де, коли, з ким...

Лише до 1405 року відноситься перша згадка про нього в літописі. Власне, навіть не про нього самого, а про подію - навесні цього року був розписаний щойно побудований Благовещенський собор в Московському Кремлі, і розписували його Феофан Грек, Прохор-старець з Городца і чернец Андрій Рубльов.

З цього слідує, що він вже встиг стати чернецом, ченцем. Можливо, що це сталося в Троїцком монастирі, при настоятелі Ніконе Радонежськом, учні і наступникові Сергия Радонежського; у Нікона, як обережно передбачають, він міг бути в послушниках. Він навіть міг ще застати тут і самого Сергия, який помер в 1392 році. Згодом же він мешкав в іншому монастирі - тому самому Спасо-Андрониковом, в якому і закінчив своє життя.

З цього слідує також, що відоме всім ім'я Андрій - чернече, а не дане йому при хрещенні.

Ще з цього слідує, що до 1405 року він вже досяг успіху. Інакше його не згадали б, хоч і останнім, разом з прославленим Феофаном Греком і старезним Прохором. Не виключено, що Феофан знав його і до того, інакше б не взяв з собою, так ще на серйозну роботу.

Друга літописна згадка про Андрія Рубльове відноситься до 1408 року, коли він разом з иконником Данілой (Даниилом Чорним) початків розпису в Успенськом соборі у Володимирові. Є навіть точна дата початку робіт: 25 травня. Розписувати храм завжди починали в кінці весни, коли повітря всередині ставало тепліше і сухіше. Успенский собор був старий, колишні розписи загинули ще в 1238 році, під час нашестя татаро-монголів. Крім розписів, Андрій Рубльов виконував ще і ікони для іконостасу в цьому соборі - одну самостійно, а шість з помічниками. Пройшло всього три роки, а у нього вже є помічники, учні. Правда, він і зараз згадають другим. Це дозволяє передбачати, що старше був Данило Чорний, що народився біля 1360 року.

Насправді ж він вже став першим - уперше виступав як носій власного, самостійного світогляду і стилю, остаточно разойдясь з візантійською традицією. Розписи Успенського собору - такі, що єдині збереглися з виконаних ним - виявляють це розходження з дивною наглядністю. Справжній візантієць, Феофан Грек бачив в Іїсусе Христу грізного і непідкупного Судію, який присуджує людям, а ті в жаху чекають вироку, підносячи молитви про прощення - молитви, які його не похитнуть. Иисус Христос Андрія Рубльова співчуває людям, і ті це відчувають. У сцені Страшного суду вони випробовують не страх перед покаранням, а надію на прощення і віру в те, що грядуще блаженство їх не обійде.

Три чудові ікони - свідчення повного розквіту таланту і майстерність художника - швидше усього відносяться на початок 1410-х років. З ними пов'язана ще одна загадка. Їх знайшли в покиненому дров'яному сараї в Звенігороде. Ікони повинні були входити в іконостас якогось досить великого храму (це можна орієнтувально обчислити по їх величині). Однак жодна з навколишніх церкв не відповідає потрібним розмірам: ні Успенський собор на Містечку (поблизу якого і знаходився сарай), ні собор Саввино-Сторожевского монастиря. Їх умовно так і назвали "Звенігородський чин".

Це три полуфигурные ікони: "Врятував", "Апостол Михайло", "Апостол Павло". Час і людська байдужість не пощадили їх. Особливо постраждав "Врятував", на дошці якого залишилося не більш п'ятій частині живопису - правда, самої дорогоцінної частини. Це обличчя Іїсуса Христа, справжній "російський Врятував" - м'які слов'янські риси, спокійний і уважний погляд Спасителя, як би прагнучого зрозуміти того, хто звертається до нього.

У середині 1420-х років Андрій Рубльов, знов разом з Даніїлом Чорним, керував роботами в Троїцком соборі Троице-Сергиева монастиря. Розписи загинули. Що ж до ікон, то в них уперше починає відчуватися старість обох художників, що наближалися до завершення свого життєвого шляху. Андрій Рубльов ще встиг попрацювати над розписами в Спасськом соборі Спасо-Андроникова монастиря. Правда, і від них нічого не залишилося. До того треба додати, що деякі мініатюри рукописного "Євангеліє Хитрово" (званого так на ім'я його пізнього власника, Богдана Хитрово), виявляють дивну схожість зі стилем рублевских ікон. Тому не виключено, що він займався і книжковою мініатюрою. У тому не було б нічого незвичайного. До типу художника, що спеціалізується в якійсь одній вузькій області, нас привчив більш пізній час. У часи Андрія Рубльова художник міг однаково успішно займатися і станковим живописом (тобто іконою), і монументальної, і мініатюрою.

Все ж головним для нього була ікона. Можливо, це сказане дуже категорично: адже з всіх його настінних розписів збереглася тільки одна. Але саме в іконі він досяг недосяжних вершин. Очевидно, робота над іконою в тиші чернечої келії більш підходила його характеру тихого созерцателя, схильного до зосередженої самоуглубленности, чим робота на лісах під склепіннями храму, в неминучому сусідстві з іншими людьми, зайнятими своїми справами. Саме в іконі легше усього було виявитися новаторству російського живопису - її силі і особости.

У іконі сконцентрувалися вищі успіхи золотого віку російського живопису, в тому числі і успіхи самого Андрія Рубльова, що визначив собою цей вік. У іконі втілилися і його власні вищі досягнення. Дійсно, трапся таке нещастя, що до нас не дошло б нічого з створеного ним, крім однієї-єдиної ікони, - ми все одно визнали б в ньому гения.2.3 Література

Чернецтво на Русі будувалося на візантійських традиціях. Ставши християнською, Росія природно успадкувала чернецтво. Але воно отримало в Росії новий вигляд, що ще більш збільшує його питому вагу. У порівнянні з Візантієй Росія мала своєрідну перевагу: вона не мала культурного минулого. Тому змогла Росія стати цілком, наскрізь християнської - що непредставимо було для Візантії загалом її, отягощенной величезною спадщиною язичницької древності. Один приклад покаже нам разючий констраст. У часи Іоанна Грозного величезний почин організований було митрополитом Макарієм: зібрати і об'єднати все "чтомые на Русі книги". Протекли багато які десятиріччя, поки не були урочисто встановлені, як великі святині, три списки - 12 гігантських фолиантов - один в Софійський собор Великого Новгорода, один в Успенський собор в Москві і один в Царський палац. Дійсно, всі "на Русі чтомые книги" були тут зібрані - і всі вони були релігійні! Чому так? Тому, що інакшої літератури, крім релігійної, не знала Росія. Світських книг не було. Світським був тільки фольклор - і те лише частково, будучи також під значним впливом Церкви.

Російська писемність починається з християнства. Перші книги і грамота з'явилися в церковному житті, ймовірно, ще до Володимира Святого, оскільки вже були написані договори Олега і Ігоря з греками. Перші книги були богослужебные і церковно-повчальні і що пишуться на старославянском мові, що стала церковним. З течією часу кількість цих творів все зростало: в древню Русь приходили нові труди писемності южнославянской, потім з'являються і власні труди. Крім книг священних і богослужебных, на Русі є твору святих батьків і вчителів вселенської і Православної церкви, - є, таким чином, все безцінне багатство християнського розуму, таланту. Книги ці були чужі за своїм походженням, але, здається, ніде в світі не отримали вони такого поширення і не зустріли такої уваги в народі, як у нас на Русі.

Новопросвещенный народ слов'яно-російський возлюбил ці книги всією душею і беззавітно вдався до їх освітнього впливу і етичного водійство. Біблія стала рідною, домашньою книгою російської людини. Її і інші "божественні" книги народ списував у безлічі примірників, з благоговійною старанністю упивався читанням їх, приспособлял зміст їх до свого розуміння, користувався ними як найдостовірнішим, незаперечним джерелом всяких благопотребных знань і як незамінним педагогічним посібником.

А книги ці містили в собі адже всю суму православної християнської освіти; вони відразу і так незмірно багато давали ще нічого народу, що не мав російському, в таку високу, саме небесну мудрість присвячували вони цей, ще нічим не зворушений, сильний і молодий народ. Ця православна християнська освіта принесла в собі для миру слов'янського першу умову правильного розвитку і всебічної освіти; воно творило у нас на Русі початок всякого знання, дарувало нам ту філософію Православного християнства, яка одна тільки і може скласти правильний, міцний підмурівок взагалі людської освіти і всякого земного прогресу[6].

У монастирях в кінці X століття зародився і такий, специфічний літературний жанр, як летописание. Першим літописним зведенням Древньої Русі було Київське літописне зведення 996 - 997 років. Пізніше він перероблявся і увійшов до складу древнейшего Київського зведення, який вівся при храмі св. Софія по велінню кн. Ярослава Мудрого. Це зведення згодом також багато разів перероблялося і переписувалося иноками Києво-Печерського монастиря, поки не прийняло остаточний вигляд і стало називатися "Повістю тимчасових років".

Цей літопис, що дійшов до нас викладає події російської історії до 10-х років XII віку. Її перша редакція була складена біля 1113 року Нестором, ченцем Києво-Печерського монастиря. Її друга редакція віднесеться до 1116 року і була складена Сильвестром, ігуменом Київського Видубіцкого монастиря, для кн. Володимира Мономаха.

Більшість монастирів були великими культурними центрами, скарбницями книжкових багатств не тільки російського православ'я, але і усього християнського світу. У 1653 р. за дорученням Патріарха Нікона був складений "Опис книгам, в статечних монастирях що знаходився", необхідна для розвитку друкарської справи і виправлення книг.

Вона дозволяє судити про те, які монастирі до сірок. XVII в. були самими великими охоронцями книг і тим самим мали величезне значення в справі духовної освіти. Опис включає 39 монастирів: Троице-Сергиев, Чудов, Новоспасський, Кирилло-Белозерский, Боровський Пафнутієв, Ніжегородський Печерський, Суздальський Спасо-Евфимиев, Симонов, Ростовський Богоявленський, Вологодський Корнілієв, Кашинський Калязін, Вологодськиє Спасо-Кам'яний і Прілуцкий, Переславський Нікитський, Ростовський Борісоглебський, Московський Богоявленський, костромские Іпатський і Богоявленський, Володимирський Різдвяний, Вологодський Павло-Обдорский, Переславль-Залесский Даніловський, Пськовський Печерський, Новгородськиє Хутинський і Антонієв, Переславль-Залесский Горіцкий, Свіяжський Богородіцкий, Казанський Преображенський, Волоколамський Іосифа, Ярославський Спасський, Угрешський Нікольський, Белозерський Ферапонтов, Переславль-Рязанский Спасський, Новгородський Тіхвінський, Желтоводський Троїцкий, Новгородський Духовський, Вологодський Глушицкий.

Опис не був повним, включав лише ті монастирі, які подали відомості. Усього в ній перераховано 2672 книги, чим далеко не вичерпуються багатства древньоруський книжність. Книжкові фонди багатьох монастирів до наших днів зберігаються в архівах і бібліотеках.

Висновок

Отже, в роботі ми розказали про російські православні монастирі, розкрили їх роль в духовному, політичному і економічному житті Русі.

Російські монастирі являють собою велике чудо.

Релігійні помешкання - це краса, але не тільки в камені, але головне - в душах людей.

Монастирі завжди були оплотом духовності російського народу, його силою.

Монастирі і чернецтво в середньовічній Русі мали велике значення для розвитку країни.

Чернецтво допомагало поширенню християнства і остаточному падінню язичества, зміцненню централізованої держави, господарському розвитку.

Монастирі впливали на духовний і етичний стан суспільства.

Монастирі були центром духовної освіти, освіти і культур.

Сьогодні монастирське життя на Русі відроджується.

На території Вологодської області, наприклад, діють: Спасо-Прилуцкий Дімітрієв чоловічий монастир, Кирилло-Белозерский чоловічий монастир, Павло-Обнорский чоловічий монастир, Ферапонтов чоловічий монастир, Горіцкий жіночий монастир.

Хочеться вірити, що дуже скоро монастирі стануть такими ж центрами духовності, культури і освіти, якими вони були на Русі.

Список використаних джерел

1. Аверинцев С.С. Крещеніє Русі і шлях російської культури. - М.: Наука, 1990.

2. Гладка М. Символи в камені // Володимир. Літературно-художній і краєзнавський збірник. - Володимир: Золоті ворота, 1995.

3. Клибанов А.И. Русськоє православ'я: віхи історії. - М.: Освіта, 1989.

4. Кондаков І.В. Введеніє в історію російської культури. - М.: Знання, 1994.

5. Мень А. Історія релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життів. - М.: Московський інститут розвитку освітніх систем. 1994.

6. Мень А. Православноє богослужіння. Таїнство. Слово і образ. - М.: Слово. 1991.

7. Рибаків Б.А. Із історії культури Древньої Русі. - М.: Изд-у МГУ, 1984.

8. Св. Иоанн Дамаськин. Точний виклад православної віри. - М.: Братство святителя Алексия, 1992.

9. Тальберг Н.Д. Святая Русь. - СПб.: Изд-у ім. А.С. Суворіна, 1992.

[1] Гладка М. Символи в камені // Володимир. Літературно-художній і краєзнавський збірник. - Володимир, 1995.

[2] Клибанов А.И. Русськоє православ'я: віхи історії. - М., 1989.

[3] Мень А. Історія релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життів. - М., 1994.

[4] Кондаков І.В. Введеніє в історію російської культури. - М., 1994.

[5] Тальберг Н.Д. Святая Русь. - СПб., 1992.

[6] Св. Иоанн Дамаськин. Точний виклад православної віри. - М., 1992.
Штучне поновлення лісу
Відділ утворення Гомельського міського виконавчого комітету Державна установа освіти «Гомельська міська многопрофильная гімназія № 14» вул. Олімпійська, 18 Штучне поновлення лісу Лісовий проект Автори: Дегтярев Р. Л. Мазурок Ю. С. Череносова А. В. Черства І. Е. Керівники: Крупенькина Л. А.,

Інфекційний ринотрахеит великої рогатої худоби
Міністерство аграрної політики України Харківська державна зооветеринарная академія Кафедра эпизоотологии і ветеринарного менеджменту Реферат на тему: «Інфекційний ринотрахеит великої рогатої худоби» Роботу підготував: Студент 3 курсу 9 групи ФВМ Бочеренко В.А. Харків 2007 План 1. Визначення

Інфекційний гидроперикардит
Міністерство аграрної політики України Харківська державна зооветеринарная академія Кафедра эпизоотологии і ветеринарного менеджменту Реферат на тему: Інфекційний гидроперикардит Харків 2007 План 1. Визначення хвороби 2. Історична довідка, поширення, міра небезпеки і збиток 3. Збуджувач хвороби

Інфекційна анемія курчат
Міністерство аграрної політики України Харківська державна зооветеринарна академія Кафедра епізоотології та ветеринарного менеджменту Реферат на тему: Інфекційна анемія курчат Харків 2007 План 1. Визначення хвороби 2. Історична довідка, поширення, ступінь небезпеки і збиток 3. Збудник

Інструкція про заходи щодо боротьби з лептоспірозом тварин
Методичні вказівки з лабораторної діагностики лептоспірозу тварин 1. Загальні положення 1.1. Лептоспіроз являє собою зооантропонозна пріродноочагових інфекцію домашніх, промислових, багатьох видів диких тварин і людини. Лептоспірозом хворіють велика рогата худоба, свині, коні, вівці, кози,

Вивчення ефективності різних прийомів хімічної меліорації чорнозему вилуженого, забрудненого міддю
Зміст Введення 1. Огляд літератури 1.1 Мідь у природних об'єктах 1.1.1 Джерела надходження міді в грунт 1.1.2 Трансформація важких металів у грунті 1.1.3 Надходження міді в рослини 1.1.4 Токсикологічне дію міді на рослини, тварин, людини 1.2 Адсорбційна здатність ґрунтів по відношенню до міді

Вимірювання радіоактивності
Міністерство сільського господарства Р. Ф. Уральська Державна сільськогосподарська академія. Контрольна робота По дисципліні: Радіобіологія. Виконавець: студентка 3курса заочного Ф. Т. Ж. Керівник: Екатеринбург 2006 Задача 4. активність барію-131 на 1 грудня була рівна 4 мКu. Яка буде активність

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати