Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Науково-філософські погляди Нового і Новітнього часу з питань релігії - Релігія і міфологія

Зміст

1.Взаємозв'язок Знання і Віри з древності до Нового часу

2. Науково-філософські погляди Нового і Новітнього часу з питань релігії

2.1 Концепції наукового религиоведения

2.2 Соціальна і антропологічна філософія (І. Канта, Л. Фейербах)

2.3 Філософсько-психологічні концепції релігії (З. Фрейд, К. Юнг, М. Елладе)

2.4 Філософсько-історичні концепції релігії (Г. Гегель, М. Вебер, К. Маркс)

2.5 Соціологічні концепції релігії (О. Конт, Е. Дюркгейм, Е. Фромм, М. Вебер, Р. Белл).

2.6 Концепції «культур філософії» про природу релігії (Й. Хейзенга, А. Лосев)

1. Взаємозв'язок Знання і Віри з древності до Нового часу. (X-XIX вв.)

Релігія - найскладніше явище історії культури людства. Пройшовши на своєму шляху розвитку сотні тисяч років, вона склалася як найскладніший духовний і культурний феномен людства, вивчення і тлумачення якого в цей час можливе тільки з позицій ряду наукових областей, створюючих синтетичну за своєю природою галузь знань - религиоведение. Спираючись на досягнення антології, археології, етнографії, лінгвістики, філософії, психології, соціології, тектономии, природних і точних наук - математики біології, фізики, і інш., сучасне наукове религиоведение закликає виявляти світоглядний плюралізм, однакове шанобливо відноситися до характеру аргументації будь-якої точки зору і можливих підходів. У зв'язку з цим, питання походження релігії, її коріння і природи є одними з найбільш складних і суперечливих в сучасному религиоведении. Як відомо, серед численних підходів в цей час прийнято виділяти три: теологический (або богословський), науковий і філософський. Хоч, безумовно, подібне ділення вельми умовне. Досить відмітити факт внутрішньої обумовленості і складної спаянности, триединства становлячих підходів. Кожний з них, виникаючи на певному історичному етапі, розвивав досвід попереднього, перетворюючи його в нову якість. Наприклад, сучасна теологія не мислима без досягнень філософії і науки. Вона спирається на фундаментальні наукові відкриття і, в деякому розумінні, може розглядатися як область, що сформувала синтетичний підхід до рішення ряду найскладніших гносиологических і соціологічних проблем сучасного религиоведения.

Поняття релігія відбувається від латинського religio, що війшов в побут в період античності. Протягом тисячоліть, значення його мінялося по мірі накопичення і розвитку духовної культури, системи представлень і знань. При цьому конкретні форми зв'язку (тобто типи божественної суті) визначаються неповторним життєвим укладом і формами мислення кожної історичної епохи. Першою і найбільш древньою формою релігійних знань можна вважати теологію (від лати. слова Teos - Бог, Logos - вчення). Вона зародилася і сформувалася в період античності і раннього середньовіччя в культурі християнських проповідей, надалі різних вчень, що стали основою. Таким чином, теологію можна назвати вченням про бога і людину (в католицькій, пізніше і протестантської традиції). У православ'ї це вчення було визначене як богословие, оскільки православ'я вважає можливість пізнання Бога в його славослів'ї. Теологія і богословие прагнуть роз'яснити основні віровчення, перевести і витлумачити зміст священних книг, постанову святих Соборів, догматів, образів і ідей з власних позицій, вироблених тисячоліттями в релігії і що мають сакральный значення. У сучасному религиоведении богословско-теологический підхід до визначення природи релігії часто називають підходом "зсередини" з позицій самої релігії, основою якої служить Віра (прийняття і усвідомлення Бога як абсолюту), закріпленої в понятті Credo (вірую).Однак, для визначення поняття віри необхідно пам'ятати що носієм віри є людина, його релігійна свідомість і досвід, які відображають всю сукупність внутрішніх і зовнішніх чинників пізнання людиною навколишнього світу, самого себе, суспільства, його законів і істин. І древні джерела християнських вчень несуть в собі це смислове ядро. Досить привести відомі слова Митрополита київського Ілларіона з славнозвісної проповіді "Слова про закон і благодать": " Родися істина, а не закон". У видатному творі ораторської прози XI віку, говориться про право людини на свободу осмислення і прийняття істин віри, породжують в його свідомості і духовному світі благодать. Як відомо, проповідь, вимовлена Ілларіоном в Софійськом соборі, вплинула величезний чином на великого князя Ярослава Мудрого. По його наполяганню в 1050 році Ілларіон був проголошений православною церквою - Митрополитом Київським. Надалі, Ілларіон, будучи духовним наставником князівської сім'ї, сина Володимира зіграв роль "древньоруський Арістотеля".

Класичний період розвитку теології доводиться на X-XIV віки, період Середньовіччя і раннього Відродження. У текстах цих розділів релігія трактується як велика спілкування людини з Богом, сходження його благодаті і милосердя в "таїнстві створення Душі", зв'язуючою ланкою якого була вибрана, християнська апостольська, єпископальна церква.

Протягом середніх віків, а пізнє Відродження і Освіта в трагедіях і муках людських доль реконструювалися типові моделі Миру. На зміну старозавітної ідеї Творца-Вседержителя (Панократора), прийшла євангельська концепція Богочеловека, що не зняла, а що ще більш заглибила питання співвідношення Розуму і Віри. У «Євангеліє» від Іоанна знаходимо: «На початку було Слово, і Слово було у Бога і Слово було Бог...» (1:18). І далі: «У ньому було життя, і життя було світло» (1:18). Багатозначність тлумачень початкових дієслів «Євангеліє» від Іоанна дає можливість підкреслити авторитет прозріння як передумови людської природи релігії («Світло »).

Як відомо, розвиток наукових знань, заснованих на конкретному досвіді людини і пріоритеті Розуму, привів до розмежування поглядів і відношення до релігії; з одного боку породивши естественнонаучную «Картину Світу», з іншою, сформувавши нове розуміння її природи - этико-гуманистическое. Пізніше, в період Освіти, ці тенденції визначили самостійні шляхи розвитку теології, науки і філософій. Так, визнання автономності законів природи від волі божественного проведення привело Ісаака Ньютона до думки про відділення науки від натурфилософии. Пізнання природи, на його думку, повинно здійснюватися на основі наукового досвіду. Однак це не зняло питання об деизме в теорії пізнання. Одночасно з визнанням пріоритетів науки Ньютон підкреслював, що Бог створював мир подібно тому, як часовий майстер створює години. Помітимо, що його ідейний попередник Р. Декард, описував мир як взаємодію частинок, скріплених один з одним немов деталі одного механізму. Розробляючи наукові принципи космогонії, Ньютон передбачав можливість божественного проведення в створенні і русі небесних світил. На його думку, як і години, Всесвіт часом потребує виправлення, а це здатний здійснити тільки її творець. У віці мудрого старця Ньютон примирив науку з релігією, займаючись науковим богословием. Починаючи з XVII-XVIII ст., все частіше релігія розглядалася в зв'язку з соціальними і історичними умовами розвитку суспільства. У цей період істотною межею розуміння коріння релігії була так звана теорія обману, уперше сформульована голландським філософом Б.Спінозой. У ній релігія була представлена як результат неписьменності людей і соціального обману в інтересах монархії і духовенства. Інакший аспект в дане питання вніс французький просвітник К. Вольпей, який шукав причину релігії в соціально-політичному середовищі, в формах правління, а існування релігії влаштовувалася страхом не тільки перед грізними силами природи, але і перед суспільними явищами. Філософію обману розділяли і інші французькі матеріалісти П. Гольбах, Ж. Ламметрі, П. Сильвен Марешаль. Важливим внеском в формування соціальних уявлень про релігію з'явилася філософська критика феодальних суспільних відносин і церкви як соціального інституту французьких енциклопедистів ХУШ віку - К. Гельвеция, П. Гольбаха, Д. Дідро.

Як відомо, XVIII повік вікова суперечка між знанням і вірою, розумом і почуттям вирішив не на користь релігії. Віра і Розум стали вищим аргументом в боротьбі проти всяких релігійних забобонів, забобонів і аккультизма. Д. Дідро говорив про те, що, один доказ переконує його більше, ніж півсотні випадків, наступних один за іншим. Необмежене довір'я він випробовує лише до власного розуму. Г. Гольбах також звинувачував релігію в тому, що вона примушує людей плазувати перед сильним миру цього, заважає їм взяти долю в свої руки. «Проблема в той період, - як пише сучасний дослідник Д. Чайковський, - ставилася радіально: треба було вибирати між свободою і окови, наукою і вірою. У переконаннях представників епохи Освіти релігія розглядалася як пережиток минулого, відсталого, застарілого, заважаючого освіті народу, його духовному звільненню. Однак в цілому ряді робіт, пов'язаних з проблемами етики і моралі французькі енциклопедисти і їх послідовники розуміли прогресивну роль релігії, її здатність духовно оновити людську особистість, затверджуючи в його житті вищі моральні цінності.

2. Науково-філософські погляди Нового і Новітнього часу з питань релігії як світоглядні аксіоми (кінець ХУШ-ХХ повік).

2.1 Концепції наукового религиоведения (історія, лінгвістика, антропологія і етнографія)

Рубіж ХУШ віків визначив загальну логіку розгляду релігії як елемента культури, виниклого в процесі історичного часу (біля 1,5 млн. років) даний процес пройшов ряд важливих етапів і приблизно 35-40 тис. років тому завершився формуванням довершеного типу людини, людини роду Homo sapiens (людина розумна). У цей час, передусім, активний розвиток отримали формально логічні методи доказів і обгрунтування точних наук, особливо - логіки і математики. Переконання в тому, що математик сам творить свої факти, супроводився побудовою різних аксиоматичных систем, математичних теорій, створенням суворо формалізованої мови математичних доказів можна виявити у висловлюванні Л. Кронекера: «Бог створив натуральний ряд, інше - справа рук людських».

На основі історичних фактів, досягнень археології, антропології, етнографії, порівняльного языковедения і інших наук до середини XIX віку виникає виникають напрями историко-емпіричного і лінгвістичного аналізу. Об'єктом їх інтересу стала Біблія. Спроба критично поглянути на біблійний текст під точкою зору порівняльного аналізу довгий час вважалося святотатством і замахом на релігійні вірування. Аж до середини XIX віку Біблія як священна книга мала своєрідний імунітет від посягання науки, закріплений суворими правилами церковних інститутів. Так, ще в 1656 році, амстердамские рабини піддали «великому відлученню» філософа Б. Синозу за наукову критику Біблії. Анафема свідчила: «Так буде він проклятий і вдень і вночі, так буде проклятий, коли лягає і встає, так буде проклятий при виході і вході!

У першій половині Х1Х віку були відкриті древнейшие релігійні тексти Єгипту і Індії. Так, в 1830 році Ж.Ф.Шампольон видав роботу, в якій використав розшифровані ним древнеегипетские тексти ритуальних обрядів. Фахівцями з санскриту був пророблений порівняльний аналіз міфології древньої індії. Вдалося виявити, що Боги розвинених міфологій виникли з народних традицій. Дослідники древнього фольклору, в їх числі славнозвісні брати Якоб і Вільгельм Грімм, виявили в народній творчості елементи древнейших релігійних уявлень. У умовах цих напрямів виникає і концепція промонотеизма, або «первісного монотеизма». Уперше в стислому вигляді ця концепція, що відображає біблійну ідею про «божественне джерело» релігії, була сформульована літератором і вченим Е. Ленгом (1844-1912) в книзі «Становлення релігії». У найбільш повній формі її виклав католицький пастор В. Шмідт (1868-1954), який присвятив обгрунтуванню цієї концепції труд свого життя - 12-ти млосну роботу «Походження ідеї Бога». Суть теорії промонотеизма зводиться до положення, що у всіх існуючих багатоманітних верованиях можна виявити залишки віри в єдиного Бога-творця. Все попередні форми релігії являють собою не те щоб інакшу, як підготовчі форми на шляху людства до «істинної релігії».Однако дане уявлення про походження релігії було піддано різкій критиці найбільшими вченими в області історії, лінгвістики, антропології і етнологій Ф.Мюллером, І.Я. Бахофеном, Ф.Х. Бауром, Е.Ренаном, Дж.Фрейзером, Е.Б. Тайлором і інш.

Продовжуючи дослідження в області міфології і порівняльної лінгвістики Ф.М. Мюллер (1823-1900) зіграв вирішальну роль в становленні религиоведения як самостійної наукової дисципліни. Він по праву вважається основоположником наукового религиоведения. Мюллер поставив переді собою задачу виявити суть релігії, її коріння і історичні фази розвитку. Для цього він запропонував метод порівняльний аналізу різних релігійних систем світу.

Дослідження релігії як історичного явища йшло в декількох напрямах. І.Я. Бахофен (1815-1885) спробував описати розвиток людства (від матріархату і від нього до патріархату) як історію розвитку релігійних символів. Багато що у вивченні історії християнської релігії було досягнуте в Німеччині Ф.Х. Бауром (1798-1860) і Е.Ренаном (1823-1892) у Франції. Науковому дослідженню були піддані життя Христа, історія церкви і християнського догматика. нарівні з Ветхим заповітом був піддадуть критичному аналізу і Новий Заповіт. історія раннього християнства розглядалася в історичному контексті культури эллинистического світу, в якому виникли і існували перші християнські общини. Особливу роль в історичному підході придбали книги Д. Штрауса, Е. Ренана, А. Швейцера.

До історичних досліджень тісно примикають роботи в області антропології і етнології, інтерес яких зосередився на проблемі походження релігії. Відправними в цій області стали роботи Е.Б. Тайлора (1832-1917).Він прослідив еволюцію цивілізації від первісної людини до людини, яким він з'явився в європейських культурах. Тайлор бачив джерело релігії в свідомості і діяльності людини. Релігійні феномени для нього - породження природного розвитку людини, а не надприродного втручання або осяяння. Свідомість первісної людини, яка втілювала речі і події, Е. Тайлор вважав початком усього подальшого розвитку людства. Значний внесок в історію еволюції релігійної свідомості вніс Дж. Фрейзер (1854-1943). Збираючи і піддаючи аналізу матеріал різних епох, він керувався ідеєю еволюції і духовної єдності людства, яка закладена в спільності релігійних поглядів і систем. У книзі «Золота гілка» Фрейзер викладає своє представлення еволюції древнейших форм релігії. Його книга один з великих трудів Х1Х віку в області історичного религиоведения.

Оригінальну концепцію уявлення об релігію як безособову таємничу силу, в яку вірили древні люди сформулював С. Маретт (1866-1943). Спираючись на релігію Меланезії, де по його опису основним поняттям є «мана» - деяка виняткова, незвичайна, всюди діюча таємнича сила, він сформулював теорію преанимизма. Його ідея про древнейших форми релігії заснована на розумінні релігії як «віри в деяку силу», що не має конкретних форм вираження.

Таким чином, ведучі наукові концепція Х1Х віку остаточно затвердила думка про те, що релігія існує відтоді як сформувався людина розумна і соціальна, сформувавши грунт для нових наукових і філософських підходів.

2.2 Соціальна і антропологічна філософія (І. Канта, Л. Фейербах)

Одним з перших мислителів нового часу, що обгрунтував коріння релігії з точки зору соціальної природи, був І. Кант. У своїй філософській концепції І. Кант відділив природу Бога, душі і свобод в зв'язку з питаннями теоретичного практичного розуму. Він намагався довести, що практичний розум, пов'язаний з поняттям боргу людини перед суспільством, ширше за розум теоретичний і не залежить від нього. По І. Канту ідея Бога і безсмертя душі має практичну значущість, оскільки людина хоч і є носієм абсолютного розуму, одночасно є істота земна, потребуюча підтримки свого вибору на користь моральної поведінки. По суті І. Кант міняє місцями божественне і людське: ми не тому моральні, що віримо в Бога, а тому віримо в Бога, що моральні - відмічає І. Кант в своєму дослідженні «Релігія в межах тільки розуму». Просвітницька критика релігії в особі І. Канта затвердила самостійність людського розуму, що формує соціально-історичну суть релігії. І. Кант підкреслює необхідність повороту релігії від індивідуалізму до суспільства. До цього висновку він приходить через аналіз добра і зла в світі і самій людині. Кожна людина схильна до "животности, людяності і особистостей". І лише при впливі на людей свавілля вони стають злими, тобто закладене в них зло виявляється. Але зла від природи людина може стати доброю через революцію свого образу мислення, яка для нас можлива внаслідок наших первинних моральних нахилів. Кожна людина повинна здійснювати в собі цю революцію.

І. Кант підкреслює, що більшість пристрастей людини, якщо не все, виникають через те, що ми живемо загальним життям з іншими, тобто через соціальні відносини. Тому, для торжества доброго принципу над злим, необхідно не тільки кожній людині стати іншим, але і змінити суспільство загалом. Необхідно заснувати «Суспільство по законах доброчесності або царство Божіє на землі». Подібно юридичному, в такому суспільстві виникне загальний етичний лад, а люди свідомим образом об'єднаються в народ Божий. Жалкуючи про те, що ідеал такого суспільства для людей ніколи не досяжний, І. Кант все ж закликає не бути бездіяльними і прагнути наблизитися до нього. Зміна суспільства, філософа, не можлива без зміни церкви. Існуючу церкву він називає «видимою церквою», заснованою на церковній вірі, а не прозрінні. Така церква ніколи не зможе замінити «чисту віру релігії». Наблизити першу до останньої можна, додаючи церкви все більше щирості, загальності, свободи і постійності. У процесі зміни суспільства релігійна етика повинна зіграти важливу роль. Священний текст необхідно, на думку І. Канта, трактувати моралістичний. І тільки таким чином традиційна церковна релігія зможе наблизитися до своєї мети, до «віри чистої релігії», викликавши тим самим зміни в суспільстві.

Ідеї І. Канта отримали свій подальший розвиток на рубежі Х1Х-ХХ віків в середовищі російської інтелігенції, сформувавши напрями «любомудрия», «неохристианства», «теософии». Представники російського неокантианства пропонували перебудувати сучасне їм суспільство на основі оновленого християнства. Ідеями чистої релігії богоискательства, богочеловечества, насичені роботи В. Соловьева, Е. Блаватської, Н. Бердяева, Л. Булгакова, А. Мережковського, Н. Мінського і інших.

Однак, в німецькій філософії ідеї І. Канта були активно розвинені в антропоценистической концепцією німецького філософа-антрополога Л. Фейербаха. Для Фейербаха «Чоловік - початок, середина і кінець релігії», а «Бог - дзеркало людської душі». У концепції Л. Фейербаха дивно поєднується особисте і суспільне, коммуникативная природа релігії і система особових орієнтацій. У відомому висловлюванні філософа про те, що «... прагнучи до ідеального, людина створює еталон, ідеал, а значить Бога, який в свою чергу створює ідеальну людину» - закладена вічна парадигма людського буття і свідомості, системи життєвих ідеалів і його прагнення до Абсолюту.

У лекціях «Про суть релігії» і «Суть християнства» (Л. Фейербах аналізує психологічні і антропологічні основи релігії. Він пише, що бог людини такий, які його думки і намір. «Свідомість Бога є самосвідомість людини, пізнання бога - саме-пізнання людини». Фейербах називав релігію «дитячою суттю людства», а історичний прогрес релігії зв'язував з тим, що все, що здавалося більш ранній релігії об'єктивним, тепер здається суб'єктивним, то, що раніше вважалося і шанувалося божественним, нині вважається людським. Явища дійсності стають об'єктом релігії не внаслідок їх адекватного відображення в психіці людини, а навпаки: шануються людиною лише остільки, оскільки вони спотворюються, перекручуються свідомістю людини. Природа, реальність, дають лише матеріал для ідеї Бога, але форма, що перетворює цей матеріал в божественну суть, породжується фантазією. Тому, фантазія є джерело і теоретична причина релігії.

Однак, поряд з цим Л. Фейербах говорить про особливу силу «релігійної уяви», здатного перетворити мир на основі любові, вдячності, шанування, «священного благоговіння» пов'язаним з прагненням на щастя. Л.Фейербах, прагнучи розкрити емоційно-психологічні і гносеологічні механізми релігії, зіграв вирішальну роль в формуванні різних напрямів сучасного религиеведения: антрапологической, соціально-психологічної і культур філософської концепцій. Антропологічна концепція Л. Фейербаха була продовжена і розвинена в роботах відомого філософа-матеріаліста Ф. Енгельса. Звернемося до самому відомого визначення релігії, яке він дав в своїй роботі «Анти-Дюринг»: Всяка релігія є не чим інакшим, як фантастичним відображенням в головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в повсякденному житті, - відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних. Таким чином, Ф.Енгельс визначає релігію як деяке фантастичне відображення реальної дійсності, яку він називає земними силами, маючи на увазі при цьому суспільне буття. Однак, полеміка з К.Марксом з питань походження людини, відображеної в листах, свідчить, що він неодноразово підкреслює значення філософського поняття «діяльність» (practice), формулюючи відоме положення «Труд створив. . человека».. В цьому значенні, він прагнув знайти адекватний термін, що дозволяє йому розглянути єдність різних типів діяльності в формуванні свідомості, форм мислення і практичної діяльності людини, пов'язаних із задоволенням духовних (ідеальних) і матеріальних (утилітарних) потреб древньої людини. Таким чином, філософсько-антропологічна концепція Ф. Енгельса набагато ширше, ніж прийнято її трактувати з позицій нормативно-академічної філософії рубежу Х1Х-ХХ віків. Її широта постановки проблеми дає можливість виявити зв'язок з сучасним напрямом праксиологией. У відомій роботі Л. Мізеса «Людська діяльність» (ч.1,гл. «Цілеспрямована діяльність і тваринна реакція») дано визначення людської діяльності як цілеспрямованої поведінки людини: «.. деятельность. є воля, приведена в рух і трансформована в силу; прагнення до мети; осмислена реакція суб'єкта - на роздратування і умови середи; свідоме пристосування людини до стану Всесвіту, яка визначає його життя». Таке розуміння, засноване на синтезі всіх типів і форм діяльності схоже визначенню Ф.Енгельса, дане ним в «Діалектиці природи».

2.3 Філософсько-психологічні концепції релігії (З. Фрейд, К. Юнг, М. Елліаде)

З. Фрейд (1856-1939) так само як і його великі сучасники філософи антропологічного і соціологічного напрямів відкидав існування надприродного джерела релігії. «Релігія - є природний феномен» - пише З. Фрейд в роботі «Майбутнє однієї ілюзії» (1906). Продовжуючи лінію психологічного розуміння джерел релігії, але вже на інакшому рівні, як психоаналітик З. Фрейд зв'язував виникнення релігії з почуттям безпорадності людини перед протистоячими силами природи. Головну задачу релігії, її справжнє обгрунтування він бачив в захисті людини від природи. І самий перший крок релігії по цьому шляху - олюднення природи. У язичестві чоловік розвернуть особою до зовнішнього світу, який сприймається їм як натхненний початок: живі камені, земля, озера, гори, долини. На думку З. Фрейда, це пов'язано з тим, що з безособовими силами і долею не вступиш в контакт, а олюднену природу шляхом заклинання і ритуалів можна умилостивить, підкупити. У язичницьких племен, незалежно від їх мешкання, існувала єдина система верований. Різними були тільки обряди. У язичестві чоловік, створюючи численних богів, наділяв кожного своїми якостями. Древні боги, як вважав З.Фрейд, виконували потрійну задачу: нейтралізували жах перед природою, примиряли з грізною долею, виступаючою насамперед у вигляді смерті, і винагороджували за страждання і поневіряння, що випадають на частку людини в культурному співтоваристві. Однак в язичестві людина не несла ніякої моральної відповідальності за свої вчинки. За нього відповідає вищий мир. Виправданими були вбивства, війни і каннібалізм.

Значне місце в роботах З.Фрейда займають питання соціально-психологічної суті релігії. По мірі розвитку цивілізації, як відмічає З. Фрейд, етичні закони, встановлені різними культурами, починають управляти всіма подіями в світі, а всевишній інстанція що вершить суд, стежить за їх виконанням. Він вважав, що всяке добро, зрештою, по заслугах винагороджується, «виносячи» себе назовні, у зовнішній світ. Зло карається, якщо не в цьому житті, то в подальших существованиях, що починаються після смерті. Мудрість, добрість, справедливість - це риси божественних істот, що створили нас і мир загалом. По мірі свого духовного розвитку людство сформувало єдину божественну істоту, яка в культурі зосередила в собі всіх богів архаїчних епох. До необхідності захисту людини від природи за допомогою релігії, приєдналося і прагнення виправити недосконалість культури, що хворобливо відчувається. Далі, З. Фрейд говорить про те, що релігійні уявлення вважаються дорогоцінним надбанням культури, вищою цінністю, яку вона може запропонувати своїм учасникам, набагато більшої, ніж всі мистецтва і уміння. Однак, одночасно з цим, він приходить до висновку про той, що якраз ті повідомлення нашої культури, які могли б мати найбільше значення для нас, покликані прояснити нам загадку світу і примирити нас зі стражданнями життя, мають саме слабе логічне підтвердження.

Захищаючи етичне ядро релігії і критикуючи явища, перешкоджаючі повному здійсненню етичних цілей, такі як братська любов, полегшення страждань, отримання незалежності і відповідальності, З.Фрейд, одночасне з цим, розглядає релігію як ілюзію, реалізуючий самі древні і сильні бажання людства. Таємниця її криється в силі цих бажань, бо релігія, видаючи себе за знання не є не результатом досвіду, ні результатом думки. Таким чином, він приходить до переконання, що коріння релігії криється в реалізації «первинних бажань», «невротичних станів», «екстатичних очікувань», «неусвідомленої влечений», завдяки повторюваності яких релігія перетворюється в своєрідний культ. Такі геніальні ідеї, викладені З. Фрейдом в його дослідженні «Нав'язливі дії і релігійні образи» (1907).

Як відомо, надалі, ідеї З. Фрейда знайшли своє продовження в дослідженнях швейцарського філософа, лікаря і психоаналітик К. Юнга (1875-1966). Його наукова концепція базується на зіставленні колективного індивідуальному. Всесвіт, по К. Юнгу, знаходиться всередині нас і носить ім'я «колективне несвідоме». Саме вона виражає суть особистого, сакрального, а значить релігійного. У ньому закладені сліди пам'яті людського колективного досвіду, весь його спектр переживань, станів і понять, в основі якого лежать прототипи або архетипы. К. Юнг характеризує архетипы як «підсумок величезного досвіду незліченного ряду предків» («Архетипы і символ», «Психологія і релігія»). У своїх трудах К. Юнг прагнув довести ідею, що душа людини за своєю природою релігійна. Роздумуючи над концепцією швейцарського вченого, важко відповісти на питання: що ж насправді виявив К. Юнг, досліджуючи архетипы колективного несвідомого: психологічні основи містицизму або ж містичні основи людської психіки; «Однак відкриття, зроблені ним на грані містики і науки, однаково цінні і для містиків, і для вчених». Така думка одного з його учнів і послідовників. У роботах К. Юнга можна побачити зв'язки не тільки з З.Фрейдом, але його ідей з концепціями Е. Дюркгейма і особливо Е. Фромма, бо його вчення по своїй суті лежить на межі соціологічного і психологічного аналізу, що надалі і визначило його значення в формуванні «соціальної психології». Продовжуючи ідеї своїх попередників, К.Юнг приходить до відомих положень свого вчення про те, що людській природі властиве архаїчне мислення, особливо людині архаїчно мислячих соціальних шарів: селянства, міським шарам з яскраво вираженою тягою. Вожді говорили з цими людьми на мові початкових символів і сакральных істин, воскрешаючи в їх пам'яті образи ворога, избранности присвячення, священної таємниці, спокутної жертви і земного раю. «Маса подібна тварині, яка кориться інстинктам, - пояснює А. Гитлер одному з своїх сподвижників. Вона не обдумує і не міркує. Схема масового мислення дуже проста. Все що випадає із звичного, викликає у маси неспокій і агресію». «Таємні знання» нацистів базувалися на релігійних догмах Мак-Грегора і Алістера Кроулі, аналіз яких був даний надалі в дослідженні французьких вчених Л. Повель і Ж. Бержье («Ранок Магів»).

У цей час соціально-психологічний напрям багато в чому домінує, знаходячи все більш глибокі обгрунтування коріння релігії в раціональному і індивідуально-містичному досвіді особистості і суспільства. Бо раціонально-спекулятивне пізнання без опори на безпосередні переживання в різних його формах (сенситивных і нуменозных) перетворюється в схаластику. У також час безпосередній досвід єднання з Богом потребує адекватної раціональної інтерпретації, щоб не розчинитися безслідно в пам'яті індивіда, що пережив, а стати надбанням інших індивідів і інших поколінь. Адже безпосередній релігійний досвід - це емоційне переживання, яке без належного раціонального оформлення його змісту не може зберігатися в пам'яті. Людина, затверджує філософ Н. Бердяев, за природою істота релігійна, і душа людини не виносить пустоти, їй властивий релігійний досвід.

Досвід переживання «священного» зберігає традиція, яка виступає посередником між індивідом - носієм релігійного досвіду і суспільством, яке за допомогою даного досвіду будує свої відносини зі «священним». Сучасний религиовед М. Еліаде, в своєму труді «Космос і історія» підкреслює, що уявлення про священне» неминуче присутнє у кожної людини на рівні структур «колективного несвідомого». Тому суспільство не може існувати без «священного», бо в ньому укладене ядро духовного життя людини як такої. Релігійна традиція, з цієї точки зору, є ні що інакше, як особлива соціальна структура, відтворююча, що зберігає і що транслює змісту отриманих з досвіду уявлень про священний, духовно-ментальний «простір социума». Власне говорячи, це і є джерело і, одночасно з цим, форма існування соціальної природи релігійного досвіду. У соціальному досвіді людства це передусім найбільш стійкі, значущі величини співвідношень: релігії і суспільство, релігія і держави.

2.4 Філософсько-історичні концепції релігії (Г. Гегель, М. Вебер, К. Маркс)

Як показали попередні розділи спроби вийти за рамки природних наук у визначенні коріння релігії, логіки її історичного розвитку вже мали місце в попередні періоди.. Виходячи з певних науково-методологічних установок, вчені і філософи спробували здійснити реконструкцію історичного процесу, суть якого перебувала з визнанні, що виникнення і розвиток будь-якого елемента культури в тому числі і релігії може бути пояснене тільки із змісту суспільно-історичної діяльності людини. Так виникають теорії класифікації релігії, на основі историко-культурного різноманіття знань і релігійних верований в областях археології, наукової антропології, етнографії, соціальної філософії і соціології.

Передусім, це поширений і відносно простий принцип класифікації по географічному розташуванню релігійних общин. Саме його можна виявити в багатьох роботах по порівняльному религиоведению. Вона являв собою зручне «обрамлення» опису релігійної історії людства. Однак класифікації, засновані на географічному підході, вельми умовні і нічого не дають для розуміння суті і внутрішнього духа релігії. Більший інтерес викликає етнографічні і лінгвістичні принципи класифікації. Один з його фундаторів М. Мюллер затверджував, що «.. на. ранніх стадіях історії людського інтелекту вже існувала дуже тісний зв'язок між мовою, релігією і національністю». Ця ідея встановлена в основу генетичної класифікації релігій, що розглядає релігію за принципом єдиного джерела. М. Мюллер і його послідовники виявили риси схожості в житті і релігіях семітських і арійських народів, і безліч вчених звернулася до порівняльного вивчення міфологій під впливом цього відкриття.

Значний прогрес в становленні наукового религиоведения був досягнутий з розробкою морфологічних схем, що мають на увазі, що релігії в своїй історії проходить ряд послідовних стадій розвитку, причому кожна з них має чіткі характеристики. Родоначальником морфологічних класифікацій є англійський антрополог і религиовед Э. Тейлор. Його робота «Первісна культура» - одна з найбільш глибоких і значних книг в області религиоведения Х1Х віку.

У другій половині Х1Х віку виникає філософська концепція релігії, розроблена Г. Гегелем в «Лекціях по філософії религии'и «Феноменології. Розуміння релігії Г. Гегелем виникає із загальної канви його філософської думки. Він розглядає всю історію людства як діалектичний рух до реалізації свободи. Реальність історії, згідно Г. Гегелю, є Дух, і історія релігії розуміється їм як процес, за допомогою якого Дух, внаслідок своєї логічної природи слідуючи традиційній схемі руху (теза, антитезис, синтез), приходить до повної самосвідомості. Окремі релігії являють собою стадії процесу еволюції, тобто послідовні кроки розгортання Духа, направлені на досягнення абсолютної мети історії. Г. Гегель класифікує релігії відповідно до того, яку роль вони зіграли в самореалізації Духа. Історичні релігії він поділяє на три великі групи, відповідні стадіям діалектичного руху. На нижчому рівні розвитку, згідно Г. Гегелю, знаходяться природні релігії, засновані, головним чином, на безпосередній свідомості, що зростає з почуттєвого досвіду. У цю групу входять: безпосередні, або магічні, релігії; релігії Китаю і Індії, включаючи буддизм; древні релігії Персії, Сірії і Єгипту, створюючі фазу переходу до нового типу. На наступному - проміжному рівні знаходяться: духовно-індивідуальні релігії, до яким Г. Гегель відносить іудаїзм (релігію піднесеного), древньогрецький релігію (релігію краси) і древнеримскую (релігію доцільності). На вищому рівні вміщується абсолютна релігія, або релігія абсолютної духовності, яку Г. Гегель отожествляет з християнством.

З позицій діалектики Г. Гегель розкриває розбіжності між державою і релігією, показує зв'язки релігії з цивільними правами і свободами людини, влаштовується невтручання релігії в справи держави, затверджує, що держава повинно спиратися на релігію тому, що готовність виконати цивільний обов'язок тільки в ній стає абсолютною. Він вважає, що релігійний культ закладає основи державного порядку і підлеглості. Держава є воля божа на землі. Погляди Г. Гегеля з питання взаємовідношення держави і релігії були піддані критики Л. Фейербаха. У своїх філософських роботах він писав, що «.. божественное. виникнення державної влади - найчистіша нісенітниця. Релігія ідеологічна опора тих, хто має владу. Розвиток релігійної думки відбувається в природних і історичних умовах життя людей». Однак, Л. Фейербах виявляє непослідовність в питанні про співвідношення релігії з процесом історичного розвитку. У його думці різні фази історії є відображення процесу розвитку зміни релігійних систем, з чим можна погодитися лише частково. Теоретичними передумовами розуміння ролі релігії як «ідеальних типів соціальної дії» стали основою філософії і соціології М. Вебера. Виходячи з таких методологічних установок, М. Вебер затверджував, що ми взагалі маємо справу не з «суттю релігії, а лише з умовами і результатами певного типу соціальної дії». Він вважав, що походження і суть релігії не можуть стати предметом соціології, а релігійні явища не можна вивести з соціальних відносин, оскільки релігія має власні «релігійні джерела». Тому соціологія повинен обмежуватися лише вивченням мотивів релігійних уявлень. Предметом соціології релігії, вважав М. Вебер, може стати виявлення закономірностей, які створені шляхом релігійних верований і практики релігійного життя, психологічних стимулів, вказуючої напрям поведінки і втримуючих індивідів в покірності. Одним з положень вчення М. Вебер є розгляд релігії як морального чинника, що надає вплив на економіку. Феномен подібного явища він виявив в історії розвитку протестантизму, назвавши протестантську етику однією з важливих джерел розвитку капіталізму. Тим самим, М. Веберу вдалося створити оригінальну концепцію розвитку сучасної цивілізації, в якій визначальним чинником є єдність морально-етичних і матеріально-виробничих форм духовної діяльності, які були ним сформульовані у відомому труді «Протестантська етика і дух капіталізму». Принципово інакший підхід до визначення соціальної суті релігії можна виявити в роботах К. Маркса (1818-1883), який також розглядає релігію у взаємозв'язку з суспільством, але в його розумінні це не було взаємодією двох самостійних величин. Одночасно з цим, на відміну від М. Вебера, виходячи з розуміння соціально-класової природи суспільства, К. Маркс підкреслює, що внаслідок розвитку капіталістичних відносин і як результату - глибокого розколу суспільства, релігія виступає як різновид ідеології, тобто «відчуженої свідомості». Релігійне відчуження - лише одне з виявів основного, економічного відчуження. Подолання його означає усунення тих умов, які необхідні для існування релігії. Вона історично зживає себе в тій мірі, в якій розвиваються свобода і самостійність людини. На прикладі товарно-грошового фетишизму, К. Маркс показує соціально-економічну визначеність релігії, її соціальні функції, різносторонні зв'язки з суспільством і державою. Таким чином, основною думкою К. Маркса є не заперечення релігії як такої, а переклад на мову соціологічних понять відомого положення Л. Фейербаха про те, що не релігія створює людину, а людина релігію. Однак, надалі ідея К. Маркса про соціально-класову природу релігії були витлумачені з позицій вульгарного атеїзму в роботах В.І. Леніна і його сподвижників в період становлення політики і ідеології нової соціалістичної держави.

2.5 Соціологічні концепції релігії (О. Конт, Е. Дюркгейм, Е. Фромм, М. Вебер, Р. Белл)

По суті, всі західні школи религиеведения, починаючи з 60-х років Х1Х віки, є соціологічними. Це відноситься до Е. Дюркгейму, Е. Фромму, «школи практичного досвіду» М. Вебера, «формационному підходу» К. Маркса. Заслуги соціологічного підходу безперечні. Завдяки його застосуванню були визначені функції релігійних верований і релігійних інститутів в різних суспільствах і історичних епохах. Стало зрозумілий також соціальне значення численних культів і ритуалів. Значний прогрес досягнуть як в розумінні соціальної і соціально-економічної детерминации розвитку релігійних процесів на різних етапах її історії.

У напрямі, початому І. Кантом, в Х1Х віці йшов розвиток соціальної думки, представленої такими іменами як Е. Дюркгейм, М. Вебер, Е. Фромм, однак перші кроки на цьому шляху були зроблені французьким вченим О. Контом.

Основоположник позитивізму і автор терміну «позитивізм» О.Конт виклав свої думки в шеститомном труді «Курс філософії позитивізму». Згідно з його вченням, людський дух проходить в своєму розвитку три стадії: теологическую, метафізичну і позитивістську. Конт ще не створює соціологію релігії, але він готує грунт для її появи, головним чином завдяки тому, що сприяє затвердженню необхідності соціального підходу до релігії, в її минулій історії і сучасному стані. О.Конт бачить в ній необхідний компонент суспільства, що дає людям почуття ідентичності в індивідуальному існуванні і що забезпечує їх єдність в соціальному житті. Він розкриває важливу роль релігії в суспільстві, розділяючи її на два вигляду: суспільну і приватну. Суть релігії - служіння благу людства, його єдності. Релігія зосереджує всі прагнення людської природи - думка, діяльність і мораль, керує політикою, мистецтвом, філософією. Аналізуючи услід за О. Контом соціальну роль релігії, соціолог Г. Спенсер, підкреслюючи її соціальні функції, убачає в ній принцип соціальної безперервності, яка гарантує відповідну ідентичність суспільства. Ідеї О. Конта були продовжені і розвинені насамперед Е. Дюркгеймом. У своїх роботах «Про розподіл суспільної праці» (1893) і «Елементарні форми релігійного життя» (1912) він визначає релігію як універсальну сакральную форму суспільної свідомості, завдяки якій існують в світі священні цінності, не перекладані на рівень секулярных понять. Е. Дюркгейм створює концепцію соціології релігії, виходячи з її розуміння як соціального факту і структурного елемента будь-якого суспільства. Першорядне значення в його концепції має розділення всіх речей на «священні» і «світські». Відповідно до цього релігія визначається їм як зв'язна система верований і звичаїв, що відносяться до священних речей, тобто речам, окремим, заборонним, що визначають систему верований і звичаїв, які об'єднують в одну моральну общину, звану церквою, всіх тих, хто визнає ці вірування. Таким чином, суспільство вимагає релігії. Е.Дюркгейм підкреслює, що релігійна свідомість служить основою, яка забезпечує цілісність будь-якого суспільства. Розвиток і зміцнення релігійних верований забезпечує стабільність соціальної системи. Вплив Е. Дюркгейма вельми відчувається в сучасній зарубіжній соціології, де незмінне фігурують посилання на його роботи і концепції.

Продовження і розвиток ідей Е. Дюкрейма можна виявити в оригінальній системі німецького вченого Е. Фромма, - представника декількох наукових напрямів - соціальної антропології, соціальної психології, і психоаналізу. У його розумінні релігія - «система ціннісних орієнтацій», що дають можливість людині вести осмислене існування з метою творення. Самосвідомість, розум уява людини вивели його з тваринного існування. Людина - частина природи, на думку Е. Фромма, - він підлеглий законам і не здатний змінити їх; і все ж йому властиво виходити за її межі. Розум благословляння людини і його нещастя; він примушує його весь час вирішувати нерозв'язну задачу. Людина - єдина тварина, для якої його власне існування є проблемою. Ця дисгармонія людського існування породжує настійну потребу у відновленні єдності і рівноваги між ним і іншою природою. Відданість мети, ідеї або силі, перевершуючій людини такої, як Бог - є вираженням цієї потреби.

На рубежі Х1Х-ХХ віків соціологія релігії виділяється як самостійна область знань, розділяючись в першій половині ХХ віку на дві гілки - соціально-історичну і структурно-феноменологічну, фундаторами яких стали М. Вебер і Г. Белл.

Залишаючи за собою право розглядати ідеї М. Вебера під точкою зору соціально-історичної концепції природи і функцій релігії, характерної для кінця Х1Х- першої половини ХХ віку, безпосередньо звернемося до поглядів і позицій його молодшого сучасника Р. Белла, ідеї якого вплинули на формування численних напрямів сучасної соціології релігії, в тому функционализма (Б. Маліновський) і структурализма (К. Леви-Стросс), містицизму Л. Шнайдер, і М. Інджера.

Джерела цього напряму в соціології релігії сходять до феноменології Г. Гегеля, К. Ясперса і Е. Гуссерля. Основу його складає теорія порівняльних характеристик (матриць) структурно-функціональних елементів (представлення, ідеї, ціліше), що зберігають і що змінюють свою суть в процесі розвитку людського суспільства точки зору їх значень і значень. Метою цього аналізу є абсолютно нова класифікація типів релігії і етапів її розвитку, виникаюча в на основі зіставлення і порівняння матриць. У цих умовах класифікація з'являється не як результат, а як метод і інструмент аналізу.

Визначивши релігію, як сукупність символічних форм вироблених людиною, в процесі культурного розвитку певного історичного відрізка часу, Р. Белл звертає увагу на те, що немає такої «сукупності символічних форм», яка виконувала б функції релігії для всіх людей. Різноманіття таких форм величезно і задача соціології полягає в тому, щоб виявити і класифікувати їх, а потім з'ясувати, до яких соціальних наслідків приводить прихильність до тієї або інакшої форми. Р. Белл запропонував пятиэтапную класифікацію, в основу якої він поклав одну ознаку - міра диференціації системи релігійних символів. Виникаючі на кожному з п'яти етапів релігійні комплекси мають схожі характеристики, які Р. Белл вивчає і класифікує по наступних категоріях:

- система символів;

- релігійні дії;

- релігійні організації і соціальні наслідки.

З його аналізу витікають п'ять етапів: примітивний, архаїчний, історичний, сучасний.

Примітивна релігія вичерпується двома символічними формами - ритуалом і міфом. На цьому етапі відсутня релігійна організація. Міфи в дуже великій мірі пов'язані з деталями реального світу і являють собою вельми хиткі і текучі утворення типу «сну наяву», «мріянь».

Архаїчна релігія включає в себе неолітичні релігії значної частини Африки, Полінезії і тубільного Нового Світла, а також релігії бронзового віку, що набули поширення як в Старому, так і в Новому Світлі. Разом з архаїчними пластами в більш розвинених релігіях - це величезна частина релігійного життя людства. Просування від примітивної релігії до архаїчної відбувалося в різних соціальних умовах по-різному, але загальну його основу складало соціальне розшарування в суспільстві. З'являється організація релігійної діяльності у вигляді культу, з комплексом богів, жреців, богослужіння і жертвоприносин, часто - з владою, що обожнюється. Комплекс міфів і ритуалів, властивих примітивній релігії, зберігається в структурі релігії архаїчної, однак, по-новому розробляється і систематизується.

У історичній релігії вже ясно виражене уявлення про «трансцендентне» - абсолютно відмінній сфері дійсності, яка має для релігійної людини найвищу цінність. Це вирішальний поворот в історії релігії: відтепер Бог протипоставити миру і мир позбавлений самостійній цінності. Історичні релігії є релігіями мироотрицания, «неприйняття світу». Це епоха розквіту «релігій порятунку». З точки зору Р. Белла, це найважливіша стадія релігійної еволюції. Глибокі зміни зазнає не тільки погляд на мир і розуміння значення людського життя, відбувається корінна зміна організації релігійного життя. Саме на цій стадії виникає релігійні організації людей, відмінні від інших соціальних форм; виникає «церква» вже не в розумінні - як «община віруючих», ідентична клану, - але в прямому значенні цього слова, коли вона з'являється як самостійний духовний інститут по відношенню до держави. Історична релігія - це сукупність всіх релігій, які М. Вебер називав «світовими», до них відносяться іудаїзм, буддизм, індуїзм, конфуцианство, християнство, іслам Всі вони належать до однієї еволюційної стадії, і всі вони дуже різні - розвиток кожної історичної релігії зумовлюється історичними обставинами її виникнення.

Сучасна релігія пов'язана з появою протестантизму і інших схожих рухів в епоху Реформації знаменували собою зсув у бік «посюстороннего» світу як головна сфера релігійної дії. Порятунки потрібно шукати не у втечі від миру, а густіше за мирську діяльність. Діяльність в миру стала головним засобом прославляння Бога, тоді як раніше було потрібен або дотримання закону, або участь в сакраментальній системі, або здійснення містичних дій. Між людиною і Богом не повинно бути посередників, віра - прямий зв'язок людини з Богом, його індивідуальне відношення зі «священним космосом». Церковній ієрархії протиставляється ідея «загального священства», окремим «добрим справам» і дотриманню обрядовості - служіння всім життям і чистотою віри.

Нарешті, добровільне членство в релігійній общині виражає також зсув релігійних верований у бік більшого зв'язку з індивідуальним життєвим досвідом: слово Боже звернене до кожного окремо і всього разом, і кожний розуміє його по своєму розумінню. Роль релігії в суспільстві різко зростає. Не виходячи за рамки символічної структури історичної релігії, сучасна релігія зуміла переформулировать її таким чином, щоб направити дисципліну і енергію релігійної мотивації на перетворення світського світу, що дозволило досягнути разючих результатів в економіці, політиці, освіті, науці, праві, культурі. Сучасна релігія, тільки на більш високому рівні, ніж примітивна, є релігією, що долає неприйняття світу історичними релігіями, і разом з тим що ставить під питання саму символічну структуру історичних і сучасних релігій, особливо властивий ним дуалізм потойбічних світів.

У другій половині ХХ віку концепція Р. Белла сформувала новий впливовий напрям в соціології релігії - феноменологічне. Його представники П. Бергер (США) і Т. Лукман (ФРН), відштовхуючись від основних посилань філософської системи Е. Гуссерля - Р.Белла розглядають суспільство і його соціальні інститути як продукти об'єктивної, колективної свідомості людей. Знімається відмінність між гносеологічним поняттям об'єктивної реальності, яка не залежить від свідомості людей, і «реальності», яке розуміється як явище суспільної свідомості. Вихід за межі реального світу, розглядається як необхідна характеристика антропологічної природи людини.

2.6 Концепції «культурфилософии» про природу релігії (Й. Хейзенга, А. Лосев).

Концепція Й. Хейзенга (1872-1945), про природу творчої (що екстраполює) свідомості, розроблена ним в ряді трудів, в тому числі і в фундаментальному дослідженні «Homo Ludens» (1912), відображає ідеї «культур філософії» ХХ віку (К. Ясперса, М. Хайдеггер, О. Шпенглер). Основу її складає категорія мифогема, де міф на відміну від теоретико-академічного підходу розуміється не як інструмент пізнання світу, а спосіб його духовної переорієнтації. Экзистенциальность свого переживання світових доль містить деяке духовне знання «людини що творить», що інтуїтивно-відчуває і мислячого себе як частину безперервного потоку духовно-творчих емоцій.

Передусім Й. Хейзенга - історик культуролог, історичний феномен є улюблений предмет його думки, його міркувань. Культурно-історичне буття людини і суспільства розглядається їм як « душа», що стає, відображена в поняттях «час» «, доля», «життя». Єдино реальної мифогемой в історії людства для нього є Релігія і Мистецтво, що виражає абсолютну здатність людини жити і творити і ідеальному духовному просторі. Цю здатність Й. Хейзенга виділив як феномен людської свідомості, визначальний весь його историко-культурний код. Виступаючи з різкою критикою плоского раціоналістичного підходу, Й. Хейзенг бачить глибинне сприйняття живого феномена культур і історичного прогресу, не мала роль в яких належить релігії. Наприклад в аналізі середньовічної культури («Осінь середньовіччя. Дослідження «Осінь середньовіччя» Й. Хейзенга вплинула на хід розвитку сучасної історичної науки. Вона перекладена на багато які європейські мови, їй присвячені многотомные дослідження (В. Фрейнгера, Е. Курциуса, Дж. Коллинвуда і інш.). На російській мові робота Й. Хейзінга уперше була опублікована в 1988 році під редакцією С. Аверінцева, але входження її в науковий философско-культурологический ще попереду. Практично також можна сказати і про інші дослідження Й. Хейзенга. Виключення не складає і філософський труд «Homo Ludens».

Однак той розрив в спадкоємності історичного розвитку в певних областях вітчизняної філософії, культурологии і религиоведении, яких був штучно створений і підтримувався більше за 70-ти років силу певних ідеологічних установок і позицій, не міг бути реальним гальмом. Ще в 20-е роки віки минулого були створені славнозвісні філософські роботи А. Лосе, в яких можна виявити дивну спільність з ідеями Й. Хейхенга у визначенні природи релігійної свідомості, феномена релігії як найважливішої сфери форм мислення і укладу життя суспільства. У відомому труді А. Лосева «Філософія. Міфологія. Культура» (написаної в 1927 роду, але опублікованої лише в 1991) можна виявити наступне визначення релігії: «Під релігією ми розуміємо субстанциональное самопознание і самоствердження особистості в «Вічному Бутті». У даному визначенні важливі декілька чинників в осмисленні феномена релігії: розгляд її природи з точки зору «абсолютно духовної форми буття» субстанциональной, поза системою символів, релігійними діями, релігійними організаціями і соціальними наслідками (по класифікації Р. Белля).

Дослідження А. Лосева проблеми релігії залишилися не тільки його власними роздумами. Вони вплинули величезний чином на весь подальший шлях осмислення проблем. Однак, в більшій мірі торкнулися області искусствознания, лінгвістики, історії культури, де на їх основі були сформовані наукові школи «Історії мистецтва і естетики Античності», «Палеографії» і інш. У цей час сучасна думка усвідомила необхідність включення досліджень А. Лосева в контекст формування нових науково-методологічних підходів.
Походження ісламу
ЗМІСТ Введення 2 1. Походження ісламу 3 2. Коран 6 3. Мусульманське віровчення. Культ. Обряди 9 4. Різні течії в ісламі 12 5. Завоювання світу 14 Висновок 16 Список використаної літератури 17 ВВЕДЕННЯ Проблема виникнення ісламу неодноразово зазнавала самому ретельного вивчення, наукове дослідження

Проблеми, що виникли в Коринфской церкви і шляху з дозволу
Заочний Теологічний Інститут п'ятидесятників Курсова робота по заочному курсу: «Послання до Коринтян» на тему: «Проблеми, що виникли в Коринфской церкви і шляху з дозволу» Виконав: студент 2-го курсу, Козуб Т.В. Перевірив: _ Набрані бали: _ Підпис: _ Москва, 2007 Зміст Введення

Проблема походження християнства
Білоруський Державний Університет Транспорту факультет безотрывного навчання кафедра «ФІЛОСОФІЯ, ІСТОРІЯ І ПОЛІТОЛОГІЯ» Контрольна робота№2 По предмету: Релігиоведеніє Проблема походження християнства Гомель, 2007 Зміст Введення 1. Історичні умови і культурні передумови виникнення християнства

Прийняття християнства на Русі
МІНІСТЕРСТВО РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ У СПРАВАХ ЦИВІЛЬНОЇ ОБОРОНИ, НАДЗВИЧАЙНИХ СИТУАЦІЙ ТА ЛІКВІДАЦІЇ НАСЛІДКІВ Стихійних лих Академія державної протипожежної СЛУЖБИ Факультет керівних кадрів Кафедра історії та економічної теорії РЕФЕРАТ з дисципліни «Історія державного управління» на тему «Прийняття

Православ'я: історія та основні погляди
Реферат з дисципліни «Релігієзнавство» на тему Православ'я, історія та основні погляди" 1. Православ'я Православне християнство бере своє начало у Східній Римській імперії, центром якої було місто Константинополь (Царград), засноване

Праваслаўная царква на Століншчыне ў 1920-1930-я гг.
Установа адукацыі ,,Стахаўская сярэдняя школа'' Курсавая работа Праваслаўная царква на Століншчыне ў 1920 - 1930-я гг. Карповіч Аляксандр Валерыянавіч Брэст 2008 Змест Уводзіны Глава І. Агульная характарытыка становішча праваслаўнай царквы

Похоронна обрядовість східних слов'ян і російського народу
ГОУ вищої професійної освіти «Північно-західний інститут друку СПбГУТД'Реферат По предмету: культура і релігія Тема: «Похоронна обрядовість східних слов'ян і російського народу» Роботу виконала: Лебедева Анастасия Павлівна, група Р1-1 Викладач: Селезнев Альберт Іванович Санкт-Петербург

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати