трусики женские украина

На головну

Детермінационние залежність між типами спільної діяльності - Філософія

Момджян К.Х.

Здавалося б, все сказане вище про потреби суб'єкта соціальної дії передбачає негативну відповідь на поставлені питання. Дійсно, відстоюючи ідею потребностной детерминации людської свідомості, ми старалися підкреслити, що ця ідея аж ніяк не рівнозначна спробі уподібнити людей механізмам, автоматам, всі дії яких зазделегідь запрограмовані не ними вибраними і потребами, що не залежать від їх волі. «Предписанность» останніх аж ніяк не позбавляє людей властивої ним «свободи волі», яка виявляється в здатності «ранжировать» свої потреби у відповідності з чим склався шкалою ціннісних переваг.

І знову може показатися, що визнання цієї обставини вбиває в зародку не тільки ідею ієрархії потреб, але і сам принцип потребностной детерминации, перетворюючи його в суто абстрактне, практично некорисне для соціальної філософії допущення.

Дійсно, яке значення має для неї той факт, що толстовский батько Сергий не може зовсім відмовитися від статевої потреби, вимушений постійно боротися з нею? Адже в реальній діяльності ченця ця потреба фактично не виявляє себе, будучи «засуненою» на задній план іншою «экзистенциальной» потребою в «богоугодний» поведінці. Безсумнівно, така ситуація придушення природних потреб, що народжує психічний стрес, вельми цікава для психологів і літераторів. Але філософам і соціологам, що вивчають дійсну поведінку людей, а не їх внутрішні душевні переживання, залишається констатувати, що «дух» людини перемагає його «плоть», тобто поведінка зрештою регулюється саме свідомістю, що вибирає між потребами, а не самими потребами, незважаючи на той тиск, який вони надають на нього.

Тим більше безглуздими виявляються пошуки об'єктивної потребностной ієрархії, в якій ділення на «головні» і «неголовні», «первинні» і «повторні», «визначальні» і «визначувані» потреби дано незалежне від бажань і переваг людей. Про яку об'єктивну ієрархію може йти мова, якщо кожна людина субстанциально вільна у виборі своїх життєвих пріоритетів, здатний свідомо вибудовувати образ свого життя? Адже навіть самі безправні на землі люди - раби - якщо вірити В.І. Леніну, здатні вибирати між роллю просто раба, покірно наступного своїй долі, холуя, що знаходить задоволення в рабській залежності, і революціонера, що повстаю проти неї?

І все ж подібні думки не відміняють апріорі ідею стійкої, об'єктивної залежності в системі людських потреб. Її виручає той факт, що об'єктом її додатку є не індивідуальне, а колективна поведінка людей. Ця обставина дозволяє нам інтерпретувати об'єктивний зв'язок потреб як деякий статистичний закон, непридатний до кожного окремого випадку діяльності, але що цілком описує її масові вияви.

Інакшими словами, вчені не можуть передбачити, як поведе себе кожна конкретна людина, що виявилася в положенні батька Сергия, але можуть упевнено затверджувати, як поведе себе більшість людей в подібній ситуації, оскільки в даному суспільстві меншину людей, що лише арифметично обчислюється здібно контролювати свої «дефициентные» потреби, віддаючи їм перевагу потребам «бытийные».

У ввідному розділі нашої роботи ми прагнули переконати читача в тому, що жоден з життєвих виборів людини не може розглядатися як гносеологічно істинний або помилковий. Але це не означає, що такі вибори не можуть розглядатися як доцільні відносно задач збереження і розвитку суспільства як організаційної форми спільної діяльності людей.

Саме ці цілі розглядаються деякими філософами і соціологами як критерій об'єктивної значущості людських потреб, задоволення яких в більшій або меншій мірі впливає на збереження, підтримку і розвиток соціальної колективності. Біда лише в тому, що різні вчені пропонують різне розуміння ієрархічної залежності в структурі людських потреб і відповідних форм діяльності - в чому неважко пересвідчитися, ще раз зіставивши погляди К. Маркса і П. Сорокина.

* * *

Ідея об'єктивної ієрархії в структурі потреб суспільної людини послідовно реалізовується в концепції Маркса, будучи наріжним каменем матеріалістичного розуміння історії.

Початкове положення цієї доктрини - ідея первинності матеріальних потреб взагалі перед ідеальними чинниками будь-якої людської діяльності - конкретизується Марксом в плані встановлення субординаційної залежності між різними типами людських потреб і відповідними ним формами діяльності, що мають різне значення для відтворювання суспільного життя.

Першим кроком на шляху такої конкретизації стає ідея домінуючої ролі практичних потреб і спеціалізованої практичної діяльності людей перед духовними потребами і задовольняючими їх формами спеціалізованої духовної деятельности75.

Маркс переконаний в тому, що людська діяльність розділяється на дві форми - цілеспрямована зміна світу і цілеспрямована зміна уявлень про мир, що відображають і що моделюють його. Перша форма діяльності характеризується їм як практика, що являє собою деякий «метатип» діяльності, до якого можна віднести три з чотирьох типів необхідної спільної діяльності людей. Мова йде, конкретно, про матеріальне виробництво, організаційну діяльність людей і процеси виробництва безпосереднього людського життя - коротше, про ті форми діяльності, продуктом яких є щось відмінне від явищ людської свідомості (речі, організаційні зв'язки і люди, нередуцируемые до своєї свідомості).

Останнє є продуктом духовного «метатипа», представленого єдиним однойменним типом людської діяльності - виробництвом объективированной, опредмеченной інформації об мире76.

З цих двох форм саме практична діяльність, по Марксу,. визначає духовну (звану іноді «теоретичною» - в гетевском розумінні теорії), підпорядковує її своїм цілям і задачам, «Суспільне життя, - затверджує Маркс, - є по суті практичної. Всі містерії, які відводять теорію в містицизм, знаходять свій раціональний дозвіл в людській практиці і в розумінні цієї практики»77.

Подібна нерівнозначність не означає, звісно, що суспільство повинне, скажемо, займатися матеріальним виробництвом, але може прожити, не займаючись виробництвом знань. Маркс чудово розуміє, що в умовах цілеспрямованої діяльності людей спеціалізований виробіток інформації є внутрішньою умовою перетворення світу. У цьому плані всі види виробництва - і практичні, і духовні - необхідні для існування суспільного цілого. Однак міра цієї необхідності для Маркса неоднакова.

Так, визнаючи всю важливість духовної діяльності по виробництву наукових знань, художніх образів, юридичних норм і навіть релігійних догматів, Маркс проте ставить її в підкорення практичної діяльності по безпосередній зміні світу - природного і соціального середовища існування людей. Він переконаний, що практична боротьба за існування, фізичне виживання в природному і социокультурном світах, що вимагає його переробки, а не абстрактного споглядання, завжди складала і складає пріоритетну задачу суспільного життя.

У цих умовах людське мислення і почування виявляються мимовільними заложниками «низовинних» інтересів практики і вимушені служити створенню речей, захвату і утриманню влади і т.д. Звісно, окремо взята людина здатна - подібно гусару-схимнику з романа Ільфа і Петрова - відмовитися від продуктивного труда і лягти живцем в фоб, міркуючи про значення існування і годуючись доброхотными подаяннями. Очевидно, що маса людей, створююча суспільство, не може поводитися так же вільно, ігноруючи необхідність проводити і відтворювати продукти харчування, знаряддя труда і інші речові кошти, робити практичні кроки по забезпеченню своєї безпеки, відтворюванню людського життя і т.д.

Зайво говорити, що Пітірім Сорокин дотримується принципово інакшого погляду на співвідношення між духовними і практичними формами людської діяльності.

Конституююча роль ідеального, по його переконанню, виявляється не тільки у визначальному впливі духовних значень на будь-яку діяльність людей, але і в першості спеціалізованих форм духовного виробництва по відношенню до форм соціальної практики - першості, що має не тільки функціональне, але і структурне вираження.

Дійсно, основними підсистемами суспільства у Сорокина виявляються не институализированные типи діяльності, а структури людської культури, объективирующие найважливіші духовні цінності існування: Істину, Добро, Красу, Справедливість, Конкретно, такими підсистемами є наука, релігія, мистецтво, етика (що розпадається на мораль і право), а також службова підсистема мови. Всі інші суспільні освіти розглядаються як несамостійні і похідні. Це торкається і матеріального виробництва, і сфери соціального управління, які розглядаються Сорокиним як похідні, «композитивные» утворення культурної підсистеми права.

Розглядаючи практичне як «прикладну функцію» духовного, Сорокин ділить основну детерминационные залежність в суспільстві на два типи. Перший з них - відносини взаємної координації між найважливішими системами культури, в рамках яких наука, релігія, мистецтво, мораль, право взаємно впливають один на одну, утворюючи цілісні типи світогляду, в яких уявлення про добро, істину, красу, справедливість органічно пов'язана один з одним. Другий тип функціональної залежності - відносини субординації між домінуючим типом світогляду і характером практичного життя людей - від матеріального виробництва до особливостей людського побуту.

У філософсько-історичній частині нашої роботи ми детально розглянемо концептуальне слідство такого розуміння суспільства - створену Сорокиним «теорію циклічної флуктуації социокультурных суперсистем», покликану пояснити динаміку людської історії. Поки ж, для ілюстрації тези про залежність практичного від духовного, скажемо, що в історії людства, по переконанню Сорокина, існують, навперемінно сменяя один одного, два основних вигляду світогляду - идеациональный («духовний») і сенсатный («почуттєвий»), кожному з яких відповідає свій тип суспільного пристрою («социокультурная суперсистема»).

Люди, які живуть в суспільствах першого типу, виходять з переконання в тому, що навколишня їх реальність має духовне, божественне походження. Відповідно, значення свого існування вони бачать в підкоренні божественному абсолюту, з презирством або поблажливістю відносячись до всього мирського, скороминущого. Тому матеріальне виробництво в таких суспільствах має по суті підтримуючий характер. Воно забезпечує лише необхідний мінімум життєвих коштів і не має тенденції до постійного розвитку. Основним об'єктом впливу люди вважають не природу, а людську душу, яка повинна прагнути до злиття з Богом. Відповідно, в пізнанні домінує внутрішній духовно-містичний досвід, а емпірична наука і розсудливе мислення мають підлегле значення. Поведінка людей заснована на абсолютних принципах божественної моралі, пануючих над прагматизмом, утилітаризмом, договірними принципами. Альтруїзм розглядається як норма суспільного життя, що відкидає і переважна егоїзм. Мистецтво засноване на оспівуванні духовною і відторгненні плотської краси і т.д.

Прямо протилежні характеристики властиві суспільствам другого типу, заснованими на матеріалістичному сприйнятті світу, що акцентує почуттєві сторони людського буття: домінують тут не духовні, а «тілесні» потреби в багатстві і комфорті, адаптивний вплив направлений на природу, що веде до гіпертрофії матеріального виробництва, і т.д.

Історичний розвиток людства Сорокин розглядає як постійну циклічну зміну двох социокультурных суперсистем, в проміжках доминации яких встановлюється короткостроковий ідеалістичний тип культури, що намагається з'єднати цінності идеационализма і сенсатности. Наприклад, в європейській цивілізації «духовний» світогляд панував в Древній Греції з VIII по кінець VI віку до нашої ери. Послідовно пройшовши через свої внутрішні стадії, ця суперсистема змінилася «ідеалістичної», що панувала в V і до середини IV віку до нашої ери («золотий вік Афін»). Зі другої половини IV віку до н.э. і до V віку н.э. панував «почуттєвий» світогляд (класичним втіленням якої Сорокин вважає історію Древнього Рима). На цьому кінчився один виток історії: Європа повернулася до «духовності» (середньовічне панування церкви). З XIII по XV вік існувала «ідеалістична» суперсистема (епоха Ренесансу), а починаючи з XV віку домінує «почуттєва» суперсистема, яка пройшла всі стадії свого розвитку і з другого десятиріччя XX віку вступила в смугу занепаду. У даний момент, на думку Сорокина, людство стоїть на порогу великої трансформації, яку він бачить в переході від «підкорення і контролю природи до контролю людини над самим собою».

Причини постійної історичної зміни суперсистем Сорокин також шукає в духовному житті людей, убачаючи їх в нездатності людської свідомості знайти істинний баланс цінностей існування, який був би не здатний забезпечити гармонійний розвиток суспільства. І «духовність», і «чуттєвість» доводять до крайності важливі аспекти життя людей, відкриваючи дорогу протилежної крайності, тим самим вони уподібнюють історію оркестру, який приречений виконувати одні і ті ж мелодії в різному аранжуванні.

Керуючись подібними уявленнями, Сорокин з порога відкидає Марксов принцип примату практичного над духовним. Ця ідея, вважає він, могла зародитися лише в сенсатной культурі, але навіть тут вона є самообманом філософів, що не розуміють, абсолютизация соціальної практики є усього лише слідство домінантного типу мировосприятия.

Спростовуючи Маркса, Сорокин приводить безліч різноманітних аргументів, починаючи з обвинувачень свого опонента... у відступі від принципів діалектики, проголошених філософською основою його доктрини. Дійсно, заявляє Сорокин, згідно обший філософії марксизму - діалектичному матеріалізму - розвиток складних систем об'єктів виступає як процес саморазвития, викликаного дією внутрішніх протиріч, а не зовнішніх поштовхів. Однак соціальна філософія марксизму грубо порушує цей принцип имманентности розвитку, розглядаючи рух найскладніших форм людської духовності як наслідок зовнішніх по відношенню до них змін соціальної практики78.

Треба сказати, що подібна критика Маркса має деякі основи. Безперечно, що в ряді його (по перевазі ранніх) творів переважає точка зору, згідно з якою наука, мистецтво або релігія не мають власної основи існування і розвитку у вигляді автономних, що не зводяться до цілей практичної адаптації духовних потреб, не володіють власними цілями, власною самостійною логікою руху. Вважається, що «навіть туманні освіти в мозку людей, і ті є необхідними продуктами, свого роду випаровуванням їх матеріального життєвого процесу, який може бути встановлений емпірично і який пов'язаний з матеріальними передумовами. Таким чином, мораль, релігія, метафізика і інші види ідеології і відповідні ним форми свідомості втрачають видимість самостійності. У них немає історії, у них немає розвитку; люди, що розвивають своє матеріальне виробництво і своє матеріальне спілкування, змінюють разом з цією своєю діяльністю також своє мислення і продукти свого мислення»79.

Недивно, що подібний підхід, той, що спотворює реальне положення подів в суспільстві, викликав і викликає різку і обгрунтовану критику з боку багатьох теоретиків. Але чи означає це, що ідея детерминационной залежності між інформаційними і адаптивними формами діяльності апріорі помилкова, як вважає Сорокин?

Навряд чи це так. Насправді у нас є всі основи затверджувати, що принцип функціональної першості практики аж ніяк не є замахом на самостійність людського духа. Важливо лише розуміти, що цей принцип означає детерминационное вплив «що зміщає», а не «штовхаючого» типу.

Пояснюючи сказане, ми повинні визнати, що автономія духовних форм діяльності, їх несводимость до практики не викликає у нас ніякого сумніву. Безперечно, що теперішнього часу вченого веде передусім своєрідний «інстинкт істини», висока і безкорисна допитливість, а зовсім не прагнення наживи або прагнення «виражати класові інтереси». Справжній художник, прагнучи осягнути і передати прекрасне, завжди створює мистецтво ради мистецтва, творить мир по власних законах краси.

Однак все це, на жаль, не позбавляє людський дух від експансіоністських домагань практики. Для ілюстрації сказаного уявимо собі весляра, що попав в могутній водяний потік. На відміну від тріски, позбавленої внутрішніх джерел руху і що пливе лише по волі хвиль, наш весляр здатний самостійно визначати бажаний напрям руху, прагне до своєї мети за рахунок власних м'язових зусиль. Біда лише в тому, що потужність цих зусиль не порівнянна з потужністю несучого потоку, який зміщає нашого весляра відповідно до течії, дозволяє йому маневрувати, але не дає виритися з нього.

Саме в такій ситуації, леле, знаходиться духовна діяльність протягом всієї історії людства. Вчений прагне до висот теорії, шукає істину відповідно повному до внутрішніх законів людського пізнання, що ніяк не зводяться і що не виводяться із законів політики або економіки. Однак суспільство погоджується фінансувати його дослідження лише в тому випадку, якщо левина їх частка буде направлена на пошук практичної користі. Письменник мріє проникнути в глибини людського духа, але суспільство безцеремонно нагадує про себе ринком або цензурою, вимагаючи комерційної цікавості або політичної благонадійності. Могутні сили прагнуть перетворити дух в засіб практичного життя - дуже могутні для того, щоб він міг знайти бажану свободу83.

Керуючись таким підходом, ми постараємося надалі на конкретному філософсько-історичному матеріалі показати, що реальна структурно-функціональна і динамічна автономія духовної діяльності людей не означає її повноцінного суверенітету. Поки ж помітимо, що наша версія принципу пріоритету практики знімає з його прихильників обвинувачення в підміні іманентної моделі розвитку його экстернальной моделлю як результату зовнішніх поштовхів.

Однак Пітірім Сорокин не обмежується общефилософскими запереченнями проти ідеї первинності практики, намагаючись довести її фактичну неспроможність, невживаність до людської історії, в якій величезну роль грали і грають «ідейні» стимули поведінки. Найбільш наочним прикладом цієї ролі Сорокин вважає сучасну історію Росії, в якій більшовики - під акомпанемент издевательски звучних думок про пріоритет практики - здійснили небачене в історії насилля ідей над живим життям, повністю спростувавши власну тезу про «буття», що визначає «свідомість».

Заперечуючи подібну роль ідей, вважає Сорокин, Маркс і його прихильники вимушені фальсифікувати історію, редуцируя її справжні духовні причини до вимишлених імперативів практики.

І дійсно, багато які марксисти, переконані в тому, що ідеї «не мають власної історії», природно, не вважають їх самостійним чинником спричинення в суспільному розвитку, розглядають як деяку сублімацію не завжди очевидної практичної вигоди. Такі вчені намагаються, наприклад, довести, що релігійні війни - скажемо, хрестові походи - цілком з'ясовні і без звернення до релігійної ідеології, яка лише заплутує справу, служачи «маскуванням» реальних практичних цілей збагачення, «працевлаштування» молодших сини феодальних сімейств і пр.

Вони ігнорують той факт, що в реальній історії не тільки окремі «бессребреники», але і цілі народи можуть діяти з ідейних спонук і емоційних поривів, приносячи «ганебну користь» в жертву «велениям душі», як би ні були руйнівні наслідки таких дій. Не треба забувати, що в мотивації соціальної поведінки (не тільки індивідуального, але і колективного) потреба в самоуважении, достоїнстві, справедливості може бути не менш значущим чинником, ніж потреба в грошах і всьому тому, що можна купити на них. Тому війна між двома державами може виникнути не тільки через економічні протиріччя, але і через програний футбольний матч (як це сталося в Латинській Америці), що спровокував почуття національного приниження. Щось подібне відбувалося недавно в Закавказье, де бувші радянські республіки вели безглуздий з практичної точки зір війни, не здатні вирішити жодній з реальних проблем, існуючих в регіоні.

Було б, однак, глибокою помилкою пояснювати те, що відбувається лише «підступами пануючих класів» або «мафиозных кланів», переслідуючих корисливі цілі і спекулюючих на економічній невпорядкованості людей. Звісно, економічні поневіряння є наймогутнішою дестабилизирующим умовою, що створює живлячий грунт для різних форм ідеологічного екстремізму. І все ж в «историософской» частині нашої роботи ми постараємося показати, що людська історія досить складна для того, щоб суто ідейні мотиви в ній були не тільки зовнішнім мотивом, але і реальною причиною що відбувається. Національні амбіції в історії дійсно можуть брати верх над реальними національними інтересами; релігійний фанатизм (як показують хоч би події сучасної історії Ірану) може визначати долі країн, не вважаючись з елементарними міркуваннями здорового глузду. Так же небезпечним, як показує історія вже нашої країни, може бути класовий фанатизм більшовистський глузду, що приносить практичну доцільність в жертву вимишленої «доктринальної необхідності».

Але чи виходить з сказаного, що ідея пріоритету практики є елементарна наукова помилка, що суперечить реаліям історії? Не будемо поспішати з позитивною відповіддю на це питання. І справа не тільки в тому, що на кожний історичний випадок пріоритету духовного над практичним можна без великих зусиль підібрати приклад зворотної властивості (що підтверджує, здавалося б, принципи соціально-філософського плюралізму, Сорокиним, що де-юре проголошуються ).

Насправді ми можемо йти далі і затверджувати, що при правильній інтерпретації проблеми цілком можливо і необхідно розглядати пріоритет практичного в історії як безперечну соціальну закономірність.

Передусім, ми постараємося показати, що пріоритетність практики є домінуючою тенденцією історії, тобто являє собою найбільш поширене в ній явище. Це означає, наприклад, що в переважній більшості випадків війни викликаються не «ідейними» міркуваннями, а практичними мотивами економічного і політичного порядку, більш значущими для соціальної поведінки людей.

Це означає, що ми маємо право розглядати пріоритет практики як закон-тенденцію, який невипадково діє в статистичній більшості випадків. Ми маємо право затверджувати подібний пріоритет в тій же мірі, в якій можливо затверджувати, наприклад, що чоловіки по своїй конституції крупніше за жінок. Ясно, що ця думка виявиться невірною в ряді конкретних випадків, але воно витримується для всього масиву явищ, що зіставляються (мільярд чоловіків, поставлених на вагу, безсумнівно «перетягнутий» мільярд жінок).

Однак ми маємо намір піти далі і довести, що пріоритетність практики можна розглядати не тільки в її статистичному вимірюванні. У деякому розумінні це твердження витримується для кожного суспільства, але лише в тому випадку, якщо ми правильно розуміємо специфіку соціального детермінізму і розглядаємо наш гіпотетичний закон як особливий тип «закону-обмежувача».

Дійсно, ми повинні враховувати той факт, що закони суспільства якісно відрізняються від більшості законів природи тим, що рідко виступають як абсолютні «закони-розпорядження». Наприклад, закон всесвітнього тяжіння, як ми знаємо, являє собою обов'язкове до виконання розпорядження, якому підкоряється поведінка всіх відомих нам матеріальних тіл. Цей закон неможливо «обдурити» - він не порушується ні при яких умовах, бо фіксує норму необхідного, безальтернативного, а не «допустимої» поведінки фізичних систем.

Інакше йде справа з багатьма соціальними зв'язками, що претендують на високий статус закону. Дійсно, ми бачили, що пріоритетна роль практики ніяк не може бути «законом-розпорядженням» - вона може порушуватися суб'єктами, цілком здатними вийти з пріоритету духовних цілей. І проте пріоритет практики має своєрідну «законодавчу силу». Не «забороняючи» порушувати себе, він «мстить» за таке порушення, підриваючи дієздатність суспільств, вихідних і» альтернативної моделі поведінки. По суті він виступає як «закон-обмеження», що формулюється таким чином: соціальна система може ігнорувати практичні потреби людей, приносити їх в жертву «ідейним міркуванням», але, поступаючи подібним образом, вона з необхідністю прирікає себе на катаклізм, стагнацію, руйнування в найближчій або подальшій історичній перспективі. У цьому плані досвід історичного існування СРСР - держави, в якому пріоритет часто віддавався не повсякденним потребам людей, а «виконанню пунктів кабінетної схеми комуністичного будівництва», - є не стільки спростуванням, скільки доказом закону визначальної ролі практики, який зрештою «взяв своє», створивши передумови для найглибшої соціальної кризи.

З урахуванням всіх цих обмовок, що знов-таки знімають зайву жорсткість функціональних зв'язків, закладених в доктрині Маркса, його переконання в тому, що практичне в житті суспільства завжди визначало, визначає і у видимій історичній перспективі буде визначати духовне, перестає бути легким об'єктом критики і вимушує до серйозних роздумів.

Навпаки, серйозні сумніви починає викликати альтернативну думку Сорокина, згідно з якою на тривалих багатовікових етапах людської історії (що характеризуються ним як «идеациональные») духовні потреби людей в пізнанні своєї природи, в співвіднесенні себе з Божественним Абсолютом, цілком підпорядковують собі потреби практичної адаптації, визначають образ життя самих широкої маси людей, а не тільки релігійних подвижників.

Не звертаючись в даний момент до проблем філософії історії, ми можемо зазделегідь виразити сумнів в такій постановці питання. Важко уявити собі, що аскетична мінімізація практичних потреб (прагнення змінювати лише себе в ім'я Бога, але не сам Божий мир) коли-або в історії була універсальною моделлю поведінки, добровільно прийнятою суспільством з вищих духовних спонук, як в цьому упевнений П. Сорокин. У цьому плані середньовічний «идеационализм», вихідний, зокрема, з переконання в неможливості «служити одночасно Богу і Мамоне», як реальна організація суспільства є, швидше, конструктом розуму, що абсолютизує далеко не масові норми поведінки. Принаймні, ці норми постійно порушувалися самою Церквою, що вела боротьбу за політичне панування і відповідну максимізацію власності. Звісно, можна вважати, що така боротьба була цілком підлегла вищим духовним задачам, була необхідним засобом їх досягнення. Однак багато які і багато які історичні факти примушують нас передбачити, що завдяки «гріховній» (сиречь практичної) природі людини мети і засобу нерідко мінялися місцями - іноді непомітно для історичних персонажів, «що обманювали» себе по всіх законах фрейдизму, а іноді цілком усвідомлено, з відвертістю, що доходила до цинизма81.

Принцип пріоритету практики не вичерпує собою всього змісту функціональних принципів «матеріалістичного розуміння історії», що критикується П. Сорокиним.

* * *

Справа в тому, що діяльність по зміні природного і соціального середовища існування типологічно неоднорідна, розпадається на цілий ряд конкретних форм практичної активності. Формою практики, як вже відмічалося вище, є матеріальне виробництво, що передбачає цілеспрямований вплив людини на природу і створені ним компоненти техносферы. Але так же практичною є політична і, ширше, організаційна діяльність, що передбачає зміну людиною чого склався системи реальних соціальних зв'язків, «форм спілкування людей», відмінної від явищ людської свідомості. Нарешті, своєрідною формою практики є діяльність по виробництву безпосереднього людського життя - її субъектных елементів, які, будучи носіями свідомості, не зводяться до нього, протистоять йому як реальна умова суспільного життя.

Враховуючи цю обставину, Маркс затверджував, що в системі форм практичної діяльності існує своя система функціональної залежності, яка формулюється як закон визначальної ролі матеріального виробництва, що є основою функціонування і розвитку суспільства загалом. Характер політичної діяльності людей, тип держави і політичних партій, способи і форми відтворювання людського життя (зокрема, наявність і характер сімейних відносин) - всі ці практичні обставини життя ставляться в залежність від способу виробництва речей, історично чого склався в кожному конкретному суспільстві.

Скажемо відразу, що закон визначальної ролі матеріального виробництва викликав і викликає найгостріші заперечення з боку багатьох впливових теоретиків, переконаних в тому, що Маркс абсолютизував деякі окремі тенденції в розвитку сучасного йому суспільства, перетворивши їх в універсальний закон функціонування і розвиток людської цивілізації взагалі. Частина цих заперечень має, на наш погляд, вельми грунтовний характер, але деякі є результатом спрощеного уявлення про погляди Маркса.

Зокрема, не можна погодитися з думкою Пітіріма Сорокина, що відкидає ідею визначальної ролі матеріального виробництва на основі невдалого формулювання цієї ідеї в роботах Енгельса. Як відомо, в мові, вимовленій на могилі Маркса, Енгельс приписав йому відкриття тієї «простій, але прихованої під ідеологічним нашаруванням істини», що перш ніж займатися наукою, мистецтвом або політикою, люди повинні є, пити і одягатися, тобто використати продукти, які надає їм матеріальне виробництво.

Очевидно, що цій думці можна протипоставити зворотне твердження, згідно з яким заняття матеріальним виробництвом виявляться неможливими, перш ніж люди навчаться відтворювати собі подібних, регулювати відносини, виникаючі в процесі спільної діяльності, створювати і обмінюватися технологічними задумками, попередніми реальним продуктам виробництва.

Не обмежуючись цим зауваженням, Пітірім Сорокин затверджує, що ідея необхідності продуктів матеріального виробництва для життя не може бути прихована ні під яким «ідеологічним нашаруванням» в силу своєї самоочередности. Немає і не може бути жодного теоретика, який, знаходячись в здоровій думці і твердій пам'яті, заперечував би той факт, що без їжі, житла, одягу і інших продуктів матеріального виробництва людська історія просто неможлива. Але так же неможлива вона при відсутності кисня в атмосфері. Однак навряд чи кому-небудь прийде в голову виводити з фізіологічних законів поглинання кисня найскладніші процеси социокультурной життя людей - війни і революції, художня творчість і релігійні переконання.

Матеріальне виробництво, укладає Сорокин, являє собою необхідну умову суспільного життя, яка не треба плутати зі значущою причиною соціальних явищ, який вважають його прихильники соціально-філософської доктрини Маркса.

Нарешті, укладає Сорокин, ідея визначальної ролі матеріального виробництва просто не відповідає реаліям суспільного життя. Смішно затверджувати, що виробництво речей являє собою рушійну силу історії в умовах, які сам Маркс кваліфікував як перетворення однієї з форм духовного виробництва - науки - в безпосередню продуктивну силу. Хіба той факт, що лабораторне відкриття лише через декілька років стає галуззю промисловості, не повинен примусити марксистів переглянути свої погляди на визначальну роль матеріального виробництва (одинаково як і практики взагалі), визнавши його явну залежність від духовної діяльності людей?

Ми вважаємо, що при всій зовнішній переконливості цих аргументів вони навряд чи досягають мети. Передусім, помилково приписувати Марксу думку про матеріальне виробництво як про первинну і єдину необхідність, на фоні якої всі інші види людської діяльності виглядають як менш обов'язкові. Подібний підхід знаходиться в прямій суперечності з створеною Марксом концепцією загального виробництва, продуктом якого є суспільство у всій повноті своїх життєвих функций82. Таке сукупне відтворювання цілісного суспільного життя можливо лише за участю в ньому всіх видів суспільного виробництва, жоден з яких не може розглядатися як попередня умова існування інших видів, як це виходить з невдалої фрази Енгельса.

Однак необхідність і взаимоположность всіх типів спільної діяльності людей не виключає, по Марксу, субординаційних зв'язків між ними (подібно тому, як рівна необхідність і матросів, і капітана для руху судна не виключає очолюючого положення останнього, його переважного впливу на поведінку підлеглих). Внаслідок такої субординації матеріальне виробництво надає на розвиток інакших форм діяльності куди більш прямий і безпосередній вплив, чим вважає Пітірім Сорокин.

Які причини і форми цього впливу? Відповідаючи на це питання, ми зв'язуємо доминацию матеріального виробництва з потребами і інтересами в речовинних-предметних коштах діяльності, які, не будучи єдиною необхідністю людського існування, виявляються з віку у вік найбільш актуализированными з всіх життєво необхідних потреб.

Вище, міркуючи про потреби і інтереси як властивості соціального суб'єкта, ми зазначали, що вони можуть знаходитися в стані більшої або меншої актулизированности і, відповідно, більше або менше впливати на поведінку людей. Приведемо нескладний приклад. Ні у кого не викликає сумнівів потреба нашого організму в угамуванні спраги. Однак ця потреба по-різному впливає на нашу поведінку в різних ситуаціях. Одна справа, коли для угамування спраги досить відкрити водопровідний кран, і іншу справу, коли внаслідок аварії водопровід надовго виходить їх ладу. Нікого не дивує той факт, що в цьому випадку вода стає предметом актуализированной потреби, підпорядковує собі наші думки і практичні дії, виявляється в центрі наших життєвих інтересів.

Щось подібне відбувається в людській історії з матеріальним виробництвом, продукти якого є предметом першої необхідності - такої потреби, яка повинна бути задоволена насамперед, будь-якими коштами і будь-якою ціною, з «мобілізацією» всіх сил, здатних допомогти в рішенні цієї задачі: від політиків до вчених. У цьому немає нічого дивного, якщо ми пригадаємо, що, крім технічного забезпечення всіх видів людської діяльності, саме матеріальне виробництво створює жизнеобеспечивающие продукти, від яких залежить не просто «благополуччя суспільства», а фізичне виживання кожної конкретної людини. Суспільство, яке перестає проводити знання, регулювати суспільні відносини або належно виховувати дітей, безсумнівно загине в більш або менш близькій історичній перспективі. Але суспільство, яке перестає виробляти продукти харчування, загине негайно - більш того загине не просто суспільство, а створюючі його люди, які вже не зможуть створити нову суспільну форму замість вичерпної себе старої.

Внаслідок цієї обставини всі види діяльності (а не тільки духовна) вимушені підстроюватися під вимоги матеріального виробництва, служити засобом його оптимізацій, постійного розвитку і вдосконалення. Так, жоден політик не в змозі контролювати ситуацію в суспільстві, в якому порушена нормальна робота матеріального виробництва, що є найважливішим гарантом політичної стабільності. Саме тому довгостроковою і пріоритетною метою внутрішньої і зовнішньої політики виявляється створення і підтримка необхідних умов такого виробництва, що розуміє будь-який відповідальний уряд, що не складається з політичних самовбивць.

Ситуація актуализированной потреби в продуктах матеріального виробництва, по нашому переконанню, характеризує будь-які - і древні, і сучасні общества83. Здавалося б, із зростанням технічної могутності людей проблема створення жизнеобеспечивающих продуктів і відповідних засобів їх виробництва повинна була б втратити свою актуальність. Дійсно, якби древній землероб побачив сучасний трактор, він прийшов би до висновку, що в суспільстві з такою технікою більше не існує проблеми «хліба насущного». Однак ми знаємо, що вона не знята з порядку денного навіть в самих благополучних країнах, мешкаючих проте в постійному тривожному очікуванні економічного спаду.

Вся справа в тому, що зростання технічної могутності означає багаторазове збільшення «турбот» матеріального виробництва, вимушеного створювати і відтворювати такі кошти труда, матеріали, джерела енергії, про існування яких люди минулого навіть не підозрювали. Крім того, паралельно з технічною могутністю зростають, розширяються і потреби людей, внаслідок чого «прожитковим мінімумом» стає те, що раніше здавалося межею достатку.

Подібне піднесення потреб Маркс кваліфікує як об'єктивний, що не залежить від волі людей закон історії, що визначає розвиток суспільних форм і їх зміну (первісність рабовладением, рабовладения феодалізмом і т.д.). Вся справа в тому, що в «родовій природі» людини закладене прагнення до максимально повного задоволення і диверсифікації властивих йому потреб - прагнення так же непереборне, як і потреба є, пити або одягатися. У кожну нормальну людину вмонтована свого роду пружина з необмеженою пластичністю, вічно стисла готівкою умовами життя і вічно прагнуча до розширення. До чи добра, чи немає, але люди влаштовані так, що межа їх бажань недосяжна. Вони постійно хочуть все більшого і все кращого, перевершуючого те, що може забезпечити їм готівковий рівень розвитку виробництва. Звідси постійне прагнення до його розвитку, виробнича експансія, властива майже всім суспільствам (за винятком тих, в яких рясне природне середовище не робить розвиток «актуальною необхідністю»; одинаково як і тих, в яких зайво сувора природа примушує людей думати лише про «просте», а не про «розширене відтворювання»).

Природно, зростання людських потреб не треба інтерпретувати як вульгарне прагнення «є в три горла» або носити по два черевики на кожній нозі. Фізіологічні потреби людини, звичайно ж, обмежені, але тільки з кількісної сторони. Важко передбачити, що люди досягнуть коли-небудь «межі бажань» в споживчих якостях їжі, одягу, житла або організацій побуту. Але головне не в цьому, а в тому, що людина не редуцируется до своїх фізіологічних потреб. Він, зі слів Е. Фромма, прагне не тільки «мати», але і «бути» в цьому світі, реалізовувати і розвивати свої величезні, властиві лише йому запити і схильності. Тому, міркуючи про зростання потреб, не треба зводити справу до однієї «фізіології». Потрібно пам'ятати, що безмежна потреба людини в свободі, розуміючи під нею здатність контролювати умови свого існування в природі і суспільстві, розширювати «зону безпеки і комфорту». Безмежне людське прагнення до знань, що викликали нині зростаючу експансію в космосі; прагнення створювати і переживати прекрасне, вдосконалити способи социализации людей, охорони їх здоров'я і продовження життя. Всі ці потреби виходять за рамки «потреб шлунка» - однак вони можуть бути задоволені лише при умові постійного прогресу виробництва, створення все більш ефективних технологій, засобів пересування, зв'язку і т.д. і т.п.

З урахуванням сказаного навряд чи можна погодитися з думкою П. Сорокина, що вважає, що піднесення потреб - це не об'єктивний закон всієї людської історії, а лише її «окремий випадок» - мотивационный комплекс поведінки, властивий суспільствам «сенсатного типу», зокрема, сучасному суспільству «масового споживання» (яке поставлене своїм «споживчим інстинктом» на грань загибелі і неминуче буде замінене суспільством «идеационального типу»).

Насправді всю йде складніше. Є всі основи затверджувати, що закон піднесення потреб діє в суспільствах будь-якого типу - навіть в тій гіпотетичній моделі, яку пропонує П. Сорокин. Зрештою проповідь аскетичної стриманості є лише сублімація, перемикання все тієї ж експансії людських потреб на область особливим образом зрозумілого етичного самоудосконалення. Саме ця експансія, зростання духовної потреби в «наближенні до Бога», на думку самого Сорокина, досягши своєї критичної точки, перейшовши допустиму грань «байдужості до мирських благ», перестає сприяти соціальній адаптації і приводить до необхідної заміни «идеационализма» на «сенсатность», що відкриває новий цикл історії.

Звісно, Сорокин правий в тому, що сучасне людство має всі шанси зіткнутися з практичною необхідністю скорочення виробництва (що дійсно приймає порою перекручені надлишкові форми). Але це буде пов'язане все ж не із зміною типу духовності, а з реальною екологічною кризою, що примушує всерйоз задумуватися про «нульові темпи зростання». При цьому, однак, переважна більшість людей розглядає подібну ситуацію як нав'язане і небажане обмеження, яке повинне бути преодолено не проповіддю аскетизму, а створенням ресурсосберегающих і екологічно нешкідливих способів виробництва.

У результаті навіть радикальна науково-технічна революція не в змозі спростувати тезу про визначальну роль матеріального виробництва. Звісно, в умовах такої революції, про яку говорить Пітірім Сорокин, організаційний зв'язок між виробництвом речей і виробництвом знань міняє свій характер. Однак суть справи залишається колишньою, що можна проілюструвати простим прикладом.

Уявимо собі вершника, що скаче на коні. Очевидно, що «рушійною силою» в цій ситуації є саме кінь, а не вершник. Однак поводья затиснуті в руках людини, яка направляє біг коня, пришпорює її в потрібні моменти. Також складаються і сучасні відносини науки з матеріальним виробництвом. «Везе» наука, що не заважає матеріальному виробництву досі сидіти на ній верхом, підпорядковуючи рух наукової думки насамперед власним потребам.

Не відміняє вирішальної ролі матеріального виробництва і сучасна переорієнтація його на рішення соціальних задач, до якої прагнуть цивілізовані країни. Чудово, що люди перестають розглядати виробництво речей як самоціль, підпорядковуючи його задачам повноцінного розвитку людини. Треба лише пам'ятати, що повнота здійснення такої задачі знов-таки залежить від матеріального виробництва: його здатності створювати комфортабельні будинки, обладнані школи, лікарні, стадіони, без яких турбота про людину залишається пустим, беззмістовним лозунгом.

І знову важливо підкреслити, що міркування про визначальну роль матеріального виробництва зберігають свою наукову цінність лише доти, поки це роль розглядається по моделі «закону-обмеження», згадуваній нами вище.

Це означає, що ми повинні усвідомлювати всю помилковість спроб абсолютизации цієї ролі, прагнення знайти «головну причину» будь-яких соціальних і політичних змін в способі виробництва речей. Керуючись подібним підходом, ми виявляємося безсилими пояснити реальний історичний розвиток азіатських (і не тільки азіатських) суспільств, в яких бурхливі політичні перетворення здійснювалися на підмурівку як би застиглого, не змінного протягом віків способу виробництва. Але саме цей «виробничий консерватизм» привів до того, що суспільства азіатського типу (що вчасно не змінили, подібно Японії, систему пріоритетів) віддали історичною першістю «індустріальному Заходу», попали в орбіту його впливу і нині існують по моделі «доганяючого розвитку».

Обговорюючи методологічну сторону проблеми, ми повинні помітити, що визначальна роль матеріального виробництва, на якій наполягав Маркс, зв'язувалася їм не тільки і не стільки з особливою важливістю його продуктів.

Ця роль, як вважав він, виявляється передусім в тому, що саме в процесі виробництва речей люди вступають у особливі виробниче-економічні відносини, які визначають весь образ їх життя в його соціальної, політичної і духовної ипостасях. Інакшими словами, проблема функціональної ролі матеріального виробництва тісно зв'язувалася з питанням про визначальну роль економіки, створюючу, згідно з Марксу, базис кожного суспільства, на якому засновуєте» його соціально-політична і правова надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Розглянемо стисло зміст цієї важливої ідеї, зухвалої гостру полеміку серед фахівців.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайта http://www.i-u.ru/

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка